周易口義 · 第 19 卷

遯：亨，小利貞。

《遯》卦：亨通，稍稍利於守持正道。「遯」同「遁」，即退避隱遁。

義曰：按《序卦》云：物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。言天時人事，盛久必衰，進久必退，存久必亡，自然之理也。此卦所以名遯者，蓋二陰浸長，進得其位，以剝群陽，是小人道長、君子道消之時也。故君子當此之時，則晦跡潛光，懐仁卷義，以道自容，不使小人得窺其所為，所謂遯也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，事物不可能長久停留在原處，所以《恆》卦之後接的是《遯》卦。「遯」就是退避。這是說天時與人事，興盛久了必然衰落，前進久了必然後退，存續久了必然消亡，這是自然之理。這一卦之所以叫《遯》，是因為下面兩個陰爻逐漸生長，進而佔住了下卦的位置，開始侵剝上面的眾陽爻，正是小人之道日盛、君子之道日消的時候。所以君子處在這種時候，就要隱藏行跡、收斂光芒，把仁懷在心裡、把義卷藏起來，憑著道自我安頓，不讓小人窺見自己的作為，這就叫作退避。

遯亨者，由遯而後亨也。夫君子時有通塞，道無損益，故孟子曰：雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。是君子所得在內，所志在道，道充乎內則無所不通。得其位則行道於天下，非其時則修身見乎世，故遯之時必晦跡潛光，以逺小人之害，則已之道自得其亨通也。

卦辭說「遯，亨」，是因為先退避然後才得亨通。君子的時運有通有塞，他的道卻不因此增減，所以《孟子》說：即使大道通行於天下，君子也不因此增添什麼；即使窮居陋巷，也不因此減損什麼——因為本分早已定了。可見君子所得的在內心，所志向的在於道，道在內心充實，就沒有什麼行不通的。遇上合適的地位就把道推行於天下，不逢其時就修養自身而立身於世。所以在退避之時，必定要隱藏行跡、收斂光芒，以遠離小人的加害，這樣自己的道自然就亨通了。

小利貞者，夫《否》之卦三陽在上，三陰浸長於下，君臣隔絶之時，故卦辭言否之匪人，不利君子貞。《剝》之卦五陰盛長，一陽在上，故曰勿用有攸往。是否、剝之時全不可以有用。至此遯，二陰在下，四陽在上，君子之道猶小可行，故曰小利貞。

卦辭說「小利貞」：《否》卦是三個陽爻在上、三個陰爻在下逐漸生長，正是君臣隔絕不通的時候，所以它的卦辭說「否之匪人，不利君子貞」；《剝》卦是五個陰爻盛長、只剩一個陽爻在最上，所以說「勿用有攸往」。可見處在《否》《剝》那樣的時候，完全不可以有所作為。到了這《遯》卦，只有兩個陰爻在下，還有四個陽爻在上，君子之道多少還行得通一點，所以說「小利貞」，即稍稍利於守正。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

《彖傳》說：《遯》卦亨通，是因為退避了然後才亨通。九五這個剛爻居於尊位而當位，又與六二相應，能隨著時勢而行動。說「小利貞」，是因為陰氣正在逐漸生長。退避之時所含的時機與義理，實在太重大了！

義曰：遯而亨也者，言因遯而得亨也。剛當位而應，與時行也者，剛謂九五也，應謂六二也。九五以陽居中，是剛明中正之君子，然而下應於六二之小人者，蓋君子之道無固無必，可遯則遯。此六二之為小人，然能以中順之道附結於已，不須遯也，故與之應。是君子之心通變，能與天時俱行，故可止則止，可行則行。若仲尼皇皇於衰周，孟子歴遊於戰國，是皆欲已道之行，故小人有能以道附結於已者亦不拒也。

胡瑗解說：「遯而亨也」，是說因為退避才得到亨通。「剛當位而應，與時行也」，其中「剛」指九五，「應」指六二。九五以陽爻居於上卦中位，是剛健明達、中正不偏的君子；它卻向下與六二這個陰爻相應，是因為君子之道不固執、不武斷，該退避時才退避。六二雖屬小人一類，但能用中正柔順的態度來依附結交自己，那就不必退避，所以與它相應。可見君子的心思能通權達變，能隨天時一同行動，因此該停就停、該行就行。像孔子在衰亂的周末奔走不息，孟子在戰國各地周遊求用，都是希望自己的道能夠推行；所以對那些肯用正當方式來依附結交自己的小人，也並不一概拒絕。

小利貞，浸而長也者，言君子所以不得大有為於世，而惟小利於貞者，蓋以下之群陰浸長而小人之黨漸盛也。遯之時義大矣哉者，遯之道，不可遯而遯，則道不可行；可遯而不遯，則必罹小人之害。是必隨時適變，可遯而遯可也。惟明智之人為能居之，其時義至大，故先聖重嘆美之。

「小利貞，浸而長也」，是說君子之所以不能在世上大有作為、只能稍稍利於守正，是因為下面那些陰爻正在逐漸生長，小人的黨羽日漸興盛。「遯之時義大矣哉」，是說退避之道：不該退避卻退避，自己的道就無法推行；該退避卻不退避，就必定遭受小人的加害。所以一定要隨著時勢變通，該退避的時候才退避。只有明智的人才能處置得當，這中間的時機與義理極為重大，所以先聖一再讚歎它。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。

《大象傳》說：天的下面有山，山雖高峻卻終究凌駕不了天，這就是《遯》卦的象。君子取法它來遠離小人：不用疾言厲色去憎惡他們，自身卻自然保有一種令人不敢侵犯的威嚴。

義曰：乾上，天也；艮下，山也。山雖髙峻，亦不能陵於天，故假象得遯之義也，猶君子逺遯，小人不能加害也。夫君子之道得行，則小人必見誅逐放斥而不得行於朝廷之上；苟君子之道不得行，則必逺避小人而全身逺害也。然今居遯之時，若漠然無畏而以嚴厲加於小人而欲亟斥之，則必反罹害於己。雖然，亦不可枉尺直尋，依違苟從以求自免，但不加害於小人，常使已自有威嚴，使小人不敢侵害於已可也。

胡瑗解說：上卦乾是天，下卦艮是山。山再高峻，也不能凌駕於天之上，所以借這個卦象取得退避的含義，就好比君子遠遠退避，小人便無從加害。君子之道能夠推行的時候，小人必然被誅除、放逐、斥退，無法在朝廷上得勢；一旦君子之道行不通，就必須遠遠避開小人，保全自身、遠離禍害。然而處在退避之時，如果毫無戒懼，一味用嚴厲手段對付小人、想要立刻把他們趕走，反而必定給自己招來禍害。話雖如此，也不能委屈一尺去求伸展八尺，靠含糊敷衍、苟且順從來求自保；只要不去主動加害小人，同時始終讓自己保有一份威嚴，使小人不敢來侵害自己，這就夠了。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。

初六爻辭說：退避時落在了最後，有危險，不宜有所前往。《小象傳》說：落在最後退避的危險，只要不再往前走，又有什麼災禍呢。

義曰：遯之時貴於先也。尾者，處於後也。凡卦以上體為外，以下體為內。今此卦二陰在內，小人得位而君子在野之象也。初六處卦之內，最居卦下，是眾賢皆遯而已獨在後，是不能先時而遯，至此始欲亟逺小人，則必反為小人之所制，是有危厲也。勿用有攸往也者，言當是時，惟宜依違自守，危行言孫，檢身修已，以逺小人之害可也，故聖人於此戒之。象曰遯尾之厲，不往何災也者，言既居遯之後，有危厲之事，果能依違自守，不復更有所往，何災之及也。

胡瑗解說：退避之時，貴在搶先。「尾」就是落在後頭。凡是一卦，都以上體為外、下體為內。這一卦兩個陰爻在內卦，正是小人得位而君子在野的象。初六處在內卦、又居於全卦最下，等於眾賢人都已退避而唯獨自己落在最後；既然不能趁早退避，到這時才急著想遠離小人，反而必定被小人所挾制，所以有危險。爻辭說「勿用有攸往」，是說在這種時候，只適合含蓄自守，行事端正而言語謙遜，檢點自身、修養自己，以遠離小人的加害，所以聖人在這裡加以告誡。《小象傳》說「遯尾之厲，不往何災也」，是說既已落在退避的後面，本有危厲之事，但若真能含蓄自守、不再有所行動，又有什麼災禍會降臨呢。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

六二爻辭說：用黃牛皮制的繩索把他捆住，誰也沒法掙脫。《小象傳》說：用黃牛皮來捆縛，是為了堅定他的心志。「說」在此通「脫」，即掙脫。

義曰：黃者，中也；牛者，柔順之物也。六二雖居群陽之中，在小人之黨，然居中履正，有中正柔順之徳，達於事理，以上有剛明中正君子為己之應，故已用此中正柔順之道往固執之，不使逺遯於已，故曰執之用黃牛也。

胡瑗解說：「黃」是五色之中，象徵中道；「牛」是性情柔順的牲畜。六二雖然身處眾陽之間、屬於小人一黨，卻居於下卦中位而又當位，具備中正柔順的德性，通達事理；加上上面有九五這位剛健明達、中正不偏的君子與自己相應，所以它用這中正柔順的態度去挽留對方，不讓對方遠遠避開自己，因此說「執之用黃牛」。

莫之勝說者，夫賢人君子於道無所固必，但以仁義為心而已。今已能以中順之道往固執之，則九五以何辭勝辯而可遯哉？然此句上之革二字乃羨文也。《革》之初有鞏用黃牛之革，故此誤有之也，推求無義可通。注謂革者固也，此臆為之說爾。象曰執用黃牛，固志也者，言用大中正順之道，使賢者不逺於己，所以固賢者之志也。

「莫之勝說」是說：賢人君子對於出處進退並不固執己見，只以仁義存心而已。如今六二能用中正柔順的態度去挽留，九五還能拿什麼話來辯駁、還怎麼退避得了呢？不過胡瑗認為，這一句上面的「之革」兩個字是多出來的衍文，爻辭本當作「執之用黃牛」；《革》卦初九有「鞏用黃牛之革」一句，此處大概是受它影響而誤加的，就文義推求也講不通。舊注把「革」解作「固」，那不過是憑空造出來的說法罷了。《小象傳》說「執用黃牛，固志也」，是說用大中至正、柔順不違的態度，使賢者不肯遠離自己，從而堅定賢者出仕行道的心志。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

九三爻辭說：退避時被牽繫住，有疾患危險；用它來畜養奴僕婢妾則吉。《小象傳》說：退避受牽繫的危險，是有病而困頓疲憊；畜養奴僕婢妾能得吉，卻不可以用來辦大事。

義曰：為遯之道，在乎逺去小人則吉。今九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然逺遯，是有繫於小人也。有疾厲者，夫小人之心常以疾君子為心，而又畏君子之刑戮，故一得其志則首欲害之。今九三既為六二所繫而不能逺去，是有疾病而危厲者也。

胡瑗解說：退避之道，在於遠離小人才能得吉。如今九三居於內卦的最上位，緊挨著六二這個陰爻——上下相鄰兩爻的關係叫作「比」，其中下爻托奉上爻叫「承」、上爻凌壓下爻叫「乘」，合稱「承乘」——因而無法超然遠避，這就是被小人牽繫住了。爻辭說「有疾厲」：小人心裡常常存著憎恨君子的念頭，同時又害怕君子對他施加刑罰誅戮，所以一旦得志，頭一件事就是加害君子。如今九三既被六二牽繫而不能遠離，正是身有病患、處境危險。

畜臣妾吉者，言九三既不能逺小人而不可逺遯，然後以畜群小臣妾之道即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以逺則逺之，可以近則近之，如此則吉可獲也。象曰畜臣妾吉，不可大事也者，言九三雖以臣妾而畜群小人而獲吉，然但施於此事則可也；如其立天下之大道，臨天下之大事，則不可以有與也。

爻辭說「畜臣妾吉」，是說九三既然不能遠離小人、又無法遠遠退避，那就退一步，用畜養奴僕婢妾那樣的辦法去對待這群小人，才可以得吉。奴僕婢妾是最低賤的，能疏遠就疏遠、該親近時才親近，這樣吉祥就可以取得。《小象傳》說「畜臣妾吉，不可大事也」，是說九三雖然靠著把小人當奴婢豢養而獲吉，但這辦法只能用在這類小事上；至於確立天下的大道、擔當天下的大事，就不能靠它來參與了。

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辭說：心裡樂意退避，君子如此則吉，小人卻做不到。《小象傳》說：君子能樂於退避，小人則不能。

義曰：好者，中心之所欲也。九四處外卦之初，離內卦之陰，當此之際，志欲遯而難制，奮然而好遯者也。蓋君子之人以君民為心，得其位則可以致君澤民，躋天下於平治；若其小人道長、不可有為之時，則必知幾達理，不為世俗所誘，不為貧賤所動，超然逺遯以避其難而須其時也。

胡瑗解說：「好」是發自內心的願望。九四處在外卦的開頭，已經脫離了內卦那兩個陰爻，正當此時，退避的意願強烈得按捺不住，是奮然樂於退避的人。君子心裡裝著的是輔君安民：得到相應的位置，就可以輔佐君主、施澤百姓，把天下推上太平的軌道；一旦碰上小人之道日盛、無法有所作為的時候，就必定能察覺幾微、通達事理，不被世俗風氣引誘，不因貧賤處境動搖，超然遠遠退避以躲開禍難，靜待時機的到來。

是以《乾》之《文言》曰：遯世無悶。《中庸》曰：君子之道費而隠。故小人則不然，惟富貴是欲，惟貧賤是恥，不知廉隅，不顧禮義，苟一失位，則蹙然溢於面目而不能自勝。故《太玄》充之首曰：君子得位則昌，失位則良；小人得位則橫，失位則喪。當此之時，小人必不能遯，故曰君子吉，小人否也。

所以《乾卦·文言傳》說「遯世無悶」，指避世隱居而心中並不煩悶；《中庸》說「君子之道費而隱」，指君子之道廣大而又深藏不露。小人卻不是這樣：一心只想著富貴，一味以貧賤為恥，不知廉恥稜角，不顧禮義分寸，一旦失去官位，那副侷促難堪的神色就寫滿臉上，自己也控制不住。所以揚雄《太玄》的「充」首說：君子得位就昌盛，失位也依然賢良；小人得位就驕橫，失位就頹喪。處在退避的時候，小人必定退避不了，所以說君子吉、小人不行。

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

九五爻辭說：以美善的方式退避，守正得吉。《小象傳》說：美善的退避、守正得吉，是因為藉此端正了對方的心志。

義曰：君子之道，毋固毋必，彼能以善加於己，己志可通，己道可行，斯受之矣。今九五下應於二，二雖在小人之中，然能以中順之道來固於己，己則從之；若小人虧於中順，己可超然而遯也。如此者，蓋君子知時達變，可行則行，可止則止，以嘉美之道而遯者也。

胡瑗解說：君子處世不固執、不武斷：對方若能拿善意對待自己，使自己的志向能夠通達、自己的道能夠推行，那就接受他。如今九五向下與六二相應，六二雖然身在小人之列，卻能用中正柔順的態度來挽留自己，自己就順從它；假如對方在中正柔順上有所虧欠，自己便可以超然退避。能做到這樣，是因為君子知曉時勢、通達權變，該行就行、該止就止，這是用美善之道來處理退避的人。

貞吉者，言五既應於二，二雖以中順之道固於己，然亦不可屈己之貞，戚施面柔以恱小人，當執至正之道，然後可以獲吉也。象曰嘉遯貞吉，以正志也者，言二以中順之道來固於五，五必以貞之道待於二者，所以正二之志也。

爻辭說「貞吉」，是說九五既然與六二相應，六二雖用中正柔順的態度挽留自己，自己也不可以委屈了守正之節，去低聲下氣、諂媚陪笑地討好小人；應當執守最正當的道，然後才能獲得吉祥。《小象傳》說「嘉遯貞吉，以正志也」，是說六二用中正柔順的態度來挽留九五，九五必定要用守正之道來對待六二，為的正是端正六二的心志。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。

上九爻辭說：寬裕從容地退避，沒有什麼不利。《小象傳》說：從容退避而無所不利，是因為心中毫無遲疑顧慮。

義曰：肥遯者，優饒充裕之謂也。上九處一卦之上，是超然逺遯，不應繫於小人，其憂患不能累於己，綽綽然有餘裕，凡往而無所不利，又何疑之有。

胡瑗解說：所謂「肥遯」，指的是寬綽富餘、從容不迫的樣子。上九處在全卦的最上位，能夠超然遠避，不至於被小人牽繫住，憂患也就拖累不到自己，寬寬綽綽地留有餘地，無論走到哪裡都沒有不利，又有什麼可疑慮的呢。

大壯：利貞。

《大壯》卦：利於守持正道。「大壯」指陽剛盛大而強壯。

義曰：按《序卦》云：物不可以終遯，故受之以大壯。蓋言遯者，二陰浸長於內，四陽陵剝於外，是小人道長、君子道消也。然小人之道雖長，終不能久，而必為君子之所剝，此大壯所以次於遯也。大壯者，二月仲春之時，四陽長於內，二陰消於外，君子道長、小人道消也。君子之道既長，則能興天下之治，除天下之害，生育天下之民物，以至其道大行而盛壯也，故曰大壯。

胡瑗解說：《序卦傳》說，事物不可能永遠處在退避的狀態，所以《遯》卦之後接的是《大壯》卦。《遯》卦是兩個陰爻在內卦逐漸生長、四個陽爻被逼在外卦，正是小人之道日盛、君子之道日消的局面。然而小人之道雖然一時生長，終究不能持久，必定要被君子剝除，這就是《大壯》緊接在《遯》之後的緣故。所謂《大壯》，配的是農曆二月仲春之時，四個陽爻在內卦生長、兩個陰爻在外卦消退，是君子之道生長、小人之道消退的時候。君子之道既已生長，就能振興天下的治理、除去天下的禍害、養育天下的百姓與萬物，直到大道通行而盛大強壯，所以叫作《大壯》。

然以天下之廣、生靈之眾，一賢不可獨治，故必群賢進於朝廷，則可大行其道。是以聖人設為學校，教育天下之材，然後登之朝廷之上，任之以天下之事，故事無不濟而至於盛大也。利貞者，君子之道既已盛大，則必以正而處之乃利也。若壯而不正，則陽過於暴，是故壯必正而後可也。

然而天下這樣廣大、百姓這樣眾多，一個賢人不可能獨力治理，所以必須讓眾多賢者一同進入朝廷，才能大規模地推行其道。因此聖人設立學校，教育天下的人材，然後把他們提拔到朝廷之上，託付以天下之事，於是事情沒有辦不成的，終至於盛大。卦辭說「利貞」，是因為君子之道既已盛大，就必須用正道去處置它才有利。倘若強壯而不端正，陽剛就會過分而流於暴戾，所以強壯之後一定要守正才行。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

《彖傳》說：大壯，就是陽大者強壯。下卦乾剛健、上卦震震動，憑剛健而行動，所以強壯。說「大壯利貞」，是因為陽大者必須端正。能做到又正又大，天地的實情也就可以看清了。

義曰：夫陽為大，陰為小。今四陽盛長，二陰將消，是大者壯也。以人事言之，則是小人之道既以消，君子之道得以壯，是亦大者壯也。剛以動故壯者，言乾下剛也，震上動也。夫君子將興天下之利、除天下之害，則必動而有剛明之才可也。若有剛明之才，守正靜而不動，何所施用哉？故剛以動，則其道盛大而強壯也。

胡瑗解說：陽稱為「大」，陰稱為「小」。如今四個陽爻盛長、兩個陰爻將要消退，這就是大者強壯。拿人事來說，就是小人之道已經消退、君子之道得以壯盛，同樣是大者強壯。「剛以動故壯」，是說下卦乾的卦德是剛健，上卦震的卦德是行動。君子要興起天下的利益、除去天下的禍害，就必須既有剛健明達的才幹、又肯付諸行動才行。若只有剛明之才，卻一味守著安靜而不行動，那才幹又能用到哪裡去呢？所以剛健而又能行動，其道才盛大強壯。

大壯利貞，大者正也者，言陽長而陰退，若君子之道盛大而強壯，則所利在於正也。故大壯之時，惟此大才大徳之人則能以正道而行也。正大而天地之情可見矣者，夫天地之運行晝夜不息，此則剛健正大而然也。以人事言之，則聖賢之道亦如天地之生成而無有偏私。是觀聖賢正大之道，則可以見天地之情矣。

「大壯利貞，大者正也」，是說陽氣生長而陰氣退去，君子之道盛大強壯之際，最有利的就在一個「正」字。所以處在大壯之時，只有那些大才大德的人，才能夠依循正道而行。「正大而天地之情可見矣」，是說天地的運行晝夜不停，正因為它剛健、端正而廣大才能如此。拿人事來說，聖賢之道也如同天地生成萬物一樣，毫無偏私。所以觀察聖賢那種端正廣大的道，就可以看見天地的實情了。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《大象傳》說：雷響在天的上方，聲威極盛，這就是《大壯》卦的象。君子取法它：凡不合於禮的事，一概不去做。

義曰：雷者威動之物，而又行於天上，則其勢愈盛，是大壯之象也。君子之人有此大壯之徳，則必恭慎和順，外執以謙而內秉其直，非禮之事不敢履，非禮之言不敢言，動作出處周旋之間皆合於禮，然後可見君子之壯也。

胡瑗解說：雷本是威猛震動之物，又行於天的上方，聲勢就更加盛大，這正是《大壯》的卦象。君子具備了這種盛大強壯的德性，就一定要恭敬謹慎、平和柔順，對外持守謙退，對內秉持正直：不合禮的事不敢做，不合禮的話不敢說，舉止、進退、待人接物之間都合於禮，這樣才見得出君子的強壯。

若小人則不然，已有剛壯之徳，必不能慎密於內，以至發之於外而終為驕恣縱肆，恃強作威，表裡皆見，故終不能保其全徳也，是有壯而不能終其壯者也。惟君子則能外執以謙，內秉以直，故人莫得而窺測，其道久而愈光也。

小人就不是這樣：一旦有了剛強壯盛的資本，必定不能在內心謹慎收斂，以致發洩於外，終於變成驕橫放縱、仗勢逞威，裡裡外外都被人看穿，所以終究保不住完整的德行——這就是雖有強壯卻不能把強壯保持到底的人。唯有君子能對外持守謙退、對內秉持正直，因此別人無從窺測他的深淺，他的道也就越久越光大。

初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

初九爻辭說：強壯只表現在腳趾上，冒進有凶，這是確定無疑的。《小象傳》說：強壯只在腳趾上，可以確信它終將陷入困窮。

義曰：趾，足也。夫壯之道，必須以順為履。今初九居一卦之下，最處事始，位之卑者也。為壯之始，處位之卑，不能謙順而行，且躁妄而動，以至陵犯於物，不知其止，以此而往，凶之道也。有孚者，言以此強壯之道不能謙順行之，是信有此凶咎必然之理也。象曰壯于趾，其孚窮也者，言居事始而慕躁進，是往則必有其凶，而信至於窮困者也。

胡瑗解說：「趾」就是腳。強壯之道，必須以柔順為立足之本。如今初九居於全卦的最下，處在事情剛開頭的位置，是地位最卑的一爻。身在強壯的起點、又處卑位，不肯謙遜柔順地行事，反而急躁妄動，以致冒犯別人而不知停止，照這樣走下去，就是取凶之道。爻辭說「有孚」，是說憑著這種強壯卻不能謙順地施行，那麼這凶險與過咎確實是必然要來的。《小象傳》說「壯于趾，其孚窮也」，是說身在事情之初卻一味貪求躁進，前往必定有凶，而且可以確信要落到困窮的地步。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九二爻辭說：守正得吉。《小象傳》說：九二守正而得吉，是因為它居於下卦的中位。

義曰：凡卦爻有陰陽，居失其位，未有不凶者也。大壯之時，是君子之道強大而盛壯，聖人以其既壯且大，不可怙其剛威，以陽居陰則皆獲吉。故今九二以陽居陰，能履尚謙順，而又行不失中，是君子得其為正之道，不自滿盈，不自強恃，能全其美，如是故獲正中之吉也。

胡瑗解說：一般說來，卦中的爻分陰陽，如果所居之位與自身陰陽不合，很少有不凶的。可是在大壯之時，君子之道正強大盛壯，聖人考慮到它既壯且大、不可以仗恃剛猛的威勢，所以在這一卦裡，陽爻居於陰位反而都能獲吉。因此九二以陽爻居於陰位，能夠踐行謙遜柔順，行事又不失中道，這是君子得到了持守正道的門徑：不自滿自足，不逞強自恃，能保全自己的美德，所以獲得中正之吉。

象曰九二貞吉，以中也者，言九二所以得正之吉者，以其履得其中，所以無過無不及，動靜皆入於中道而得其禮也。故若人臣一命而傴，再命而僂，三命循牆而走，愈尊而愈謙，益盛而益戒，是能盡為壯之道而得其中也。

《小象傳》說「九二貞吉，以中也」，是說九二之所以得到守正之吉，是因為它所處的正是中位，因而既不過頭也無不及，一動一靜都合乎中道而不失禮節。就像《左傳》所記正考父那樣的臣子：第一次受命就躬身，第二次受命就彎腰，第三次受命就貼著牆根快步而行，官越尊而人越謙，位越盛而心越戒懼——這正是能窮盡強壯之道而又守住中道的人。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

九三爻辭說：小人一味使用強壯，君子卻棄置不用，即使守正也有危險。公羊用角去頂籬笆，結果把角纏住了。《小象傳》說：小人使用強壯，君子則不用。

義曰：凡居壯之時，謙則得其道。今九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯不謙之人也。以小人乗此，則必恃剛強，陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，但固守謙順，雖壯而不自矜，雖大而不自伐，惟欲道行而致之於君，加之於民而已，故君子當此則罔而不用其壯也。

胡瑗解說：凡處在強壯之時，謙退才算得著正道。如今九三處在下卦的最上位，正當乾之剛健到達極點，又以陽爻居陽位，是強壯而不謙遜的人。小人一旦佔了這個位置，必定倚仗剛強去欺凌冒犯別人，即使壯到了極點也不肯罷休，這就是「用壯」。君子卻不這樣，只是牢牢守住謙遜柔順：雖然強壯而不自我誇耀，雖然盛大而不自我居功，一心只想把道推行出去，上以輔佐君主、下以施及百姓罷了，所以君子處在這種時候，就把強壯擱在一邊而不去使用。

貞厲者，言小人不能用謙於大壯，進而不知退於正道，是有危厲也。羝羊觸藩，羸其角者，羊者剛狠之物，羝者狠而又狠者也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩籬在前，亦觸突而進，以至反羸其角，進退不能，凶之道也。如小人慾掩害君子，終不能為君子之累，而反自及其身也。

爻辭說「貞厲」，是說小人在大壯之時不肯用謙，一味前進而不知在正道上收斂，所以有危險。說「羝羊觸藩，羸其角」：羊本是剛烈執拗的牲畜，公羊更是執拗中的執拗。小人處在強壯之時，一動就越過中道，一進就不顧後果，正像那頭剛烈的羊，明知籬笆擋在前面，還是衝撞著往前頂，結果反把角纏住，進也不能、退也不能，這是取凶之道。這就好比小人想暗算陷害君子，終究拖累不了君子，反而把禍事落到自己身上。

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

九四爻辭說：守正得吉，悔恨消失；籬笆被沖開了，角不再被纏住，強壯就像大車車軸下那根堅固的伏兔。《小象傳》說：籬笆開了、角不被纏，所以還可以繼續前往。

義曰：九四有剛陽之才徳而居陰柔之位，是亦尚謙者也。然其位過中，本亦有悔，今若守之以正，又謙以濟之，則獲吉而悔亡也。藩決不羸者，夫處大壯之時，既能守剛明謙順之徳，則眾歸之而物所不拒，以此而往，何不利之有？故雖有險阻在前，亦濟而通矣，若羊之進，雖有藩籬在前，亦開決而無羸繫之患也。壯于大輿之輹者，大輿者，任重致逺之象也。壯於輪輻，是以之致逺則可以行道，所往無不利也。

胡瑗解說：九四具備陽剛的才幹德性，卻居於陰柔之位，同樣是崇尚謙退的一爻。不過它的位次已經越過了下卦之中，本來也該有悔；如今若能守之以正，再用謙遜來補救，就能獲吉而使悔恨消失。說「藩決不羸」：處在大壯之時，既能守住剛健明達而又謙遜柔順的德性，眾人便都來歸附，外物也不加阻拒，照這樣前往，還有什麼不利呢？所以縱有險阻擋在前面，也一樣能渡過而暢通，就像羊往前走，雖有籬笆當前，也能把它沖開而不至於被纏住。說「壯于大輿之輹」：大車是承載重物、行走遠路的象徵；強壯之處落在車輪車軸上，那麼用它走遠路就能推行大道，去哪裡都沒有不利。

象曰藩決不羸，尚往也者，此聖人立象垂訓，使人居大壯之時必以謙退為先。故君子之事父，雖剛明之才、正直之徳可以納父於無過而克其家，亦必以柔和之容、婉順之貌。父有一過，則必婉容以諫之，諫之不從而又諫之，又不從則號泣而隨之。如是則父反而思之，必遷於善也。臣之事君亦然，但內持剛徳，外示謙容，則所往無有不利也。

《小象傳》說「藩決不羸，尚往也」，這是聖人設立卦象、垂示訓誡，要人在大壯之時一定把謙退擺在第一位。所以君子侍奉父親，縱然有剛健明達的才幹、正直不阿的德性，足以使父親不犯過失、把家治理好，也必須擺出柔和的神色、婉順的態度：父親有一處過失，一定和顏悅色地勸諫；勸諫不被接受就再勸，再不接受就哭著跟從他。這樣父親回頭一想，必定會改從善道。臣子侍奉君主也是同樣的道理：內裡持守剛正之德，外表顯出謙遜之容，那麼無論走到哪裡都沒有不利。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。

六五爻辭說：在平易之處失掉了羊那樣的剛狠，沒有悔恨。《小象傳》說：在平易之處失掉羊性，是因為所居之位與自身不相稱。

義曰：羊本剛狠之物。夫居大壯之時，以陽居陰則得謙之道，故可獲吉；若以陽居陽，然雖得位，猶恐謙而有咎，況以陰居陽，則其傲狠而招禍可知也。今六五乃是以陰居陽，又處至尊之位，則是好剛之甚，以至反失之於容易之地。羊性羝，言其剛也。無悔者，以其居至尊之位，能喪其剛狠之道，故得無悔也。

胡瑗解說：羊本是剛烈執拗的牲畜。處在大壯之時，以陽爻居陰位就得著了謙退之道，所以能獲吉；若以陽爻居陽位，雖說當位，仍怕在謙退上有虧而生出過咎；何況以陰爻居陽位，那種外強中乾的傲慢執拗招來禍患，是可以想見的。如今六五正是以陰爻居於陽位，又身處至尊之位，可說是好逞剛強到了極點，以致反而在最平易的地方失了手。說羊性像公羊，講的正是它的剛。爻辭說「無悔」，是因為它身居至尊之位，終究能把那份剛狠丟掉，所以能夠沒有悔恨。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

上六爻辭說：公羊頂撞籬笆，退也退不回來，進也進不過去，沒有什麼利益；能在艱難中自守就吉。《小象傳》說：退不了、進不成，是因為事先沒有審慎打量；艱難自守而得吉，是因為過咎不會長久。

義曰：上六處一卦之上，居震動之極，是躁動強壯之過甚者也。過而不知所止，猶羝羊之進，不顧藩籬之在前，以至羸礙其角而不能措也。不能退，不能遂，無攸利者，既壯動而不止，則是不知進退存亡之道，以至欲退而不能退，欲進而不能進，則進退皆無所利也。艱則吉者，言能艱難自守，則可以獲吉也。

胡瑗解說：上六處在全卦的最上位，又居於上卦震動的極點，是躁動強壯到了過分的地步。過分而又不知在哪裡收住，就像那頭公羊往前頂撞，不管籬笆擋在前頭，結果角被纏住、卡在那裡動彈不得。爻辭說「不能退，不能遂，無攸利」：既然一味強壯躁動而不停下來，就是不懂得進退存亡的道理，以至於想退退不回、想進進不成，進退兩條路都無利可言。說「艱則吉」，是說能在艱難困頓中守住自己，就可以得吉。

象曰不能退，不能遂，不詳也者，夫君子之進，必量時度勢，可以有為而進之，則無累也；若小人之進，必不能量時度勢，不詳其事而驟行，以至進退不能也。艱則吉，咎不長也者，言雖不詳其事而躁進妄動，以至不能退、不能遂，今若能艱難自守，則其咎禍不久而可解也。

《小象傳》說「不能退，不能遂，不詳也」：君子要前進，必定先估量時機、審度形勢，確認可以有所作為才往前走，這樣就不會有拖累；小人要前進，必定不肯估量時機形勢，事情還沒審慎打量就貿然行動，以致陷入進退兩難。說「艱則吉，咎不長也」，是說雖然當初沒有把事情看清就躁進妄動，落到退不回、進不成的地步，如今只要能在艱難中自守，那麼過咎與禍患不會拖多久，是可以化解的。