周易口義 · 第 20 卷

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《晉》卦：安國之侯獲賜大量車馬，一天之內三度受到君主接見。「晉」是上進、晉升的意思。

義曰：按《序卦》云：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。蓋言物之壯而不已，則必至於見挫，必以柔順之道上進也。然此卦坤在離下，猶日出地上，以順而進，至於大明，故曰晉也。康，美也。錫馬，言賞賜之重也，《曲禮》所謂三賜不及車馬是也。蕃，盛也；庶，眾也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，事物不可能永遠強壯下去，所以《大壯》卦之後接的是《晉》卦。「晉」就是前進、上升。這是說事物一味強壯而不知止，必定要遭挫折，所以應當改用柔順之道向上進取。這一卦坤在離的下面，好比太陽從地面升起，憑著柔順而上進，直到大放光明，所以叫作《晉》。「康」是美好；「錫馬」指賞賜之厚重——《禮記·曲禮》說的「三賜不及車馬」，可見賜馬是極重的恩典。「蕃」是盛，「庶」是多。

言此卦以三陰上進而至於明顯，如賢人君子以柔順之道上進於君，致之祿位而行道於天下，有康美之徳著之於君。既有康美之徳，君則厚加寵錫，故其馬蕃盛而眾多，以至晝日之間三接見之，以諮天下之事也。是凡人臣之進，必有道義之實、功業之美，然後登於朝廷之上，則道可行，身可顯。如不才不徳、無功無業、妄求寵幸者，不有人禍，必有天殃，故君子不可以不慎也。

這一卦三個陰爻向上進取而終於顯明於世，就好比賢人君子憑柔順之道上進於君主，取得俸祿官位而把道推行於天下，把美好的德行顯現在君主面前。既然有這樣美好的德行，君主自然厚加恩寵賞賜，所以賜給他的馬匹眾多，甚至一天之內三次召見，向他諮詢天下大事。可見凡是做臣子的求上進，必須有道義的實質、功業的美績，然後才登上朝廷，這樣道才行得通、身才顯得出。至於那些既無才又無德、既無功又無業卻妄想邀取寵幸的人，不遭人禍，也必有天殃，所以君子不可以不謹慎。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

《彖傳》說：晉，就是前進。光明從地面升起；下卦坤柔順，依附於上卦離這個大光明；柔爻上進而向上行走，所以說安國之侯獲賜眾多車馬、一天之內三度受到接見。

義曰：此卦名晉者，是大賢君子以功以徳上進於君也。明出地上者，此以二體言之也。坤下，地也；離上，明也。若明出於地，則升進而臨照天下，萬民皆瞻仰，如賢人君子出於微賤，升進而立於朝廷之上，致君澤民，使天下皆仰觀之也。順而麗乎大明者，言日之出於地，順麗乎天，故其明所以久也，猶賢者以柔順之道而進輔於大明之君，故其道可以行也。

胡瑗解說：這一卦所以叫《晉》，是因為大賢君子憑功業與德行上進於君主。「明出地上」是就上下兩個卦體說的：下卦坤是地，上卦離是光明。光明從地面升起，就往上升騰而照臨天下，萬民都仰頭觀看；這正如賢人君子起自微賤，一步步上升而立於朝廷，輔佐君主、施澤百姓，使天下人都仰望他。「順而麗乎大明」，是說太陽從地面升起後順勢依附於天，所以它的光明才能持久；這就好比賢者用柔順之道進而輔佐光明偉大的君主，因此他的道才行得通。

柔進而上行者，夫君子之在上，必須有至明之徳，以旌別賢不肖而黜陟之也。苟上不明，使賢不肖混淆，則賢者必退避不樂於仕矣。是必君有至明之徳，使賢者持人臣之節、柔順之道附於君，而其道上行也。既能以賢明之徳出於下，柔之道行於上，故可以受寵優之厚，故曰是以康侯用錫馬蕃庶，賞之重也；晝日之間凡三接之，待之厚也。

說「柔進而上行」：居上位的君主必須有極明察的德性，才能分辨出賢與不肖，加以貶黜或提拔。假如在上者不明，讓賢者與不肖者混雜難分，賢者必定退避而不願出仕。所以一定要君主具備極明察的德性，使賢者能守著人臣的名節、以柔順之道依附君主，他的道才能往上通行。賢者既能以賢明的德性從下面顯露出來，柔順之道又在上面得以施行，因而可以承受優厚的恩寵。所以說「康侯用錫馬蕃庶」，講的是賞賜之重；一天之內三次接見他，講的是待遇之厚。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

《大象傳》說：光明從地面升起，這就是《晉》卦的象。君子取法它，自己去彰顯自身光明的德性。

義曰：言賢人君子法此之象，是以進修其徳，博學、審問、明辨、篤行，然后位朝廷之上，使仁義施於天下，功業垂於後世，以自昭顯其至明之徳也。

胡瑗解說：這是說賢人君子取法這一卦象，因而不斷進修自己的德行——像《中庸》所講的那樣廣博地學、詳細地問、清楚地辨、切實地行——然後才立身於朝廷之上，使仁義施行於天下，功業流傳到後代，從而自己彰顯那份極其光明的德性。

初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。

初六爻辭說：想上進卻被壓抑，守正則吉。還得不到信任，能寬裕自處就沒有過錯。《小象傳》說：想上進卻被壓抑，唯獨堅持走正道；寬裕自處而無過錯，是因為還沒有接受君命。

義曰：摧，抑也。初六處晉之始，有心乎晉者也，然居下卦之下，處眾陰之末，猶君子道未得行、志未得伸，於始進之時必見摧抑者也，故曰晉如摧如也。貞吉者，言君子既進而有所摧抑，固不可躁求妄動以覬君上之信，固當守之以正，則可以獲吉也。孟子曰：鄉為身死而不受，今為宮室之美而為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉而為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。蓋戒其不可徇情而苟幸，言進退當以其道也。

胡瑗解說：「摧」是壓抑。初六處在《晉》卦的開頭，是有心求進的人；然而它居於下卦的最下、眾陰爻的末尾，正如君子的道還行不通、志向還伸展不開，在剛起步求進的時候必定會遭到壓抑，所以說「晉如摧如」。爻辭說「貞吉」，是說君子既已求進卻受到壓抑，絕不可急躁妄動去僥倖博取君主的信任，本當守之以正，這樣才可以獲吉。《孟子》說：從前寧死也不肯接受的東西，如今為了華美的房屋就接受了；從前寧死也不肯接受的，如今為了妻妾的侍奉就接受了；從前寧死也不肯接受的，如今為了讓相識的窮人感激自己就接受了——這難道不該停下來嗎？這就叫作喪失了本心。胡瑗引這段話，正是告誡人不可曲從私情去求僥倖，進退都應當依循正道。

罔孚裕無咎者，夫初六處於最下，位卑言輕，上未信於其君，下未澤於其民，事未施於當世，道未行於天下。苟如是，固不可隕穫己志，而當綽綽然寛裕樂道，不自諮嗟怨憤，而不失其本心，如此則乃可免其悔咎也。象曰晉如摧如，獨行正也者，夫君子於求進之初，其位卑言輕而有所摧抑，然不自為損，以道自處，蓋其所守獨在於正也。裕無咎，未受命也者，言處於卑下而自寛裕者，是未受君之命也。

說「罔孚，裕無咎」：初六處在最下位，地位卑微、說話沒有分量，對上還得不到君主的信任，對下還沒有恩澤及於百姓，事功還沒有施行於當世，道還沒有通行於天下。處境如此，本就不該喪氣沮喪、自毀其志，而應當寬寬綽綽地安於其道、樂在其中，不自怨自艾、不憤懣不平，從而不失掉自己的本心；能這樣，才可以免去悔恨與過咎。《小象傳》說「晉如摧如，獨行正也」，是說君子在求進之初，位卑言輕而受到壓抑，卻不因此自我作踐，仍以正道自處，因為他所持守的唯有一個「正」字。說「裕無咎，未受命也」，是說處在卑下之位而能自求寬裕，正因為他還沒有接受君主的任命、還沒有官守之責。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。

六二爻辭說：想上進卻滿懷憂愁，守正則吉。將從王母那裡領受這份大福。《小象傳》說：能領受這份大福，是因為它居中而又當位。

義曰：夫晉之為言，以之一身是進用其道，以之一時是進用其君。愁，憂也。六二以陰居陰，履得其正，然處內卦之中，未見君之所信，道未能行，是以進而有憂愁也。然君子之心不以一身一家為累，動其心必以君民為志，雖進焉未見信於君而有憂，然亦不可隕穫躁動，常以正道而行，則得其吉也。

胡瑗解說：所謂「晉」，落到自身來說是把自己的道推行出去，落到時世來說是輔助自己的君主上進。「愁」就是憂。六二以陰爻居陰位，所處的位置正當；然而它處在內卦之中，還得不到君主的信任，道也施行不開，所以雖在上進之中卻懷著憂愁。不過君子的心思並不為一身一家所牽累，凡觸動他心思的，必定以君主與百姓為念；雖然進身之後尚未取信於君而有憂，也不可以因此喪氣妄動，只要常依正道而行，就能得吉。

受茲介福于其王母者，王母，內之貴者也。夫六二處中居內，以位言之，至卑之象；以時言之，至暗之象。處是時則當懐道畜義，居仁守正，以自寛裕；居是位則當隨事制宜，臨機應變，使無不通濟，則必受其逺大之福，通於王母至深至密之地。蓋由至誠而行，自暗而受其介福，若鳴鶴在陰，其子和之是也。象曰受茲介福，以中正也者，六二雖未見君之信任，蓋以中正之道而行，雖天地鬼神無不佑之，以至闇然而受其介福也。

說「受茲介福于其王母」：「王母」指內宮中最尊貴的人。六二處在內卦的中位，就位次說，是最卑下的象；就時勢說，是最幽暗的象。處在這樣的時勢，就該懷抱道、蓄養義，安於仁而守其正，寬寬綽綽地自處；居在這樣的位次，就該隨事拿捏合宜的辦法、臨機應變，使處處都行得通，這樣必定能得到那份深遠重大的福澤，一直通到王母所居那最深最密之處。這是因為憑至誠而行，雖在幽暗之中也能承受大福，正如《繫辭傳》所說「鳴鶴在陰，其子和之」——鶴在隱蔽處鳴叫，同類自然應和。《小象傳》說「受茲介福，以中正也」，是說六二雖然還得不到君主的信任，但由於依中正之道而行，連天地鬼神都無不佑助它，因而在不動聲色之間就承受了這份大福。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。

六三爻辭說：得到眾人的信任，悔恨消失。《小象傳》說：眾人所信任的那份心志，是要向上行進。

義曰：允，信也。夫六三以陰居陽，過於六二，不中不正之位，其本有悔也。然而居下卦之上，為眾陰之長，三陰同心上進而為其先，是道義可以行於時，事業可以致其用，故眾陰同心見信而上行，其悔可以亡也。象曰眾允之志，上行也者，言居晉之時，眾陰皆欲上行而已處其先，是為眾所信、同志而進也。

胡瑗解說：「允」是信任。六三以陰爻居於陽位，越過了六二的中位，處在既不中又不正的位置上，本來是有悔的。然而它居於下卦的最上，成了眾陰爻的領頭者，三個陰爻同心向上進取而由它帶頭，可見它的道義能行於當時、事業能派上用場，所以眾陰同心信任它而一同上行，它的悔恨就可以消失。《小象傳》說「眾允之志，上行也」，是說處在上進之時，眾陰爻都想往上走，而自己站在最前頭，因此被大家信任、志同道合地一同前進。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

九四爻辭說：上進的樣子像隻碩鼠，即便守正也危險。《小象傳》說：像碩鼠那樣而有危險，是因為所居之位不當。

義曰：鼫鼠者，田中食稻粱、貪殘剝刻之物也。當晉之時，眾君子以柔順之道上進於君，九四以陽居陰，不正而進者也。既以不正而進，上又切近於君，是當尊大之位，附上罔下，刻剝天下之民，蠱壊天下之事，如鼫鼠然，無益於民，但傷殘於物，故天下賤之，如鼫鼠然也。以此而往，則必讒諂佞媚，苟取於君上，是於正道危厲也。

胡瑗解說：「鼫鼠」是田裡偷吃稻穀的大老鼠，是貪婪殘害、盤剝啃噬的東西。處在上進之時，眾多君子都用柔順之道進身於君主，九四卻以陽爻居陰位，是以不正當的方式求進的。既然以不正當的方式求進，位置又緊挨著君主，就等於佔著尊大之位，對上依附討好、對下欺瞞蒙蔽，盤剝天下的百姓，敗壞天下的政事，正像碩鼠一樣：對百姓毫無益處，只會損害萬物，所以天下人鄙視他，把他看作碩鼠。照這樣走下去，必定要靠進讒獻媚去苟且取悅君上，這在正道上看就是危險。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往則吉，沒有不利。《小象傳》說：得失不必憂慮，前往會有喜慶。

義曰：六五履不得正，有悔者也。然處至尊之位，居離明之中，能擴大明之道，旌別眾賢而信任之，眾賢者類進而輔己，故其悔所以亡也。失得勿恤，往吉無不利者，夫以天下之廣、萬幾之細，其間未必不無一失。今六五既能旌任賢者，賢者皆進而輔之，故其政教無有不舉。若萬物之中苟有失得，亦不必憂恤之也。夫既是失得皆不須憂恤，則是所往無有不吉不利者也。象曰失得勿恤，往有慶也者，言六五所以失得勿恤者，蓋由其能任賢者，使賢人進輔於己，故其教化舉行，仁義興作，以此而往，故不惟止獲其吉，而又且有美慶之事也。

胡瑗解說：六五所處之位不當，本是有悔的。然而它身居至尊之位，又處在上卦離的中位，能把光明之道擴充開來，表彰分辨眾多賢者而加以信任，眾賢於是接連進用來輔佐自己，所以它的悔恨才消失。說「失得勿恤，往吉，無不利」：天下這樣廣大、政務這樣繁細，其間難免不出一點差失。如今六五既能表彰任用賢者，賢者都進用來輔佐他，政令教化便沒有辦不成的；那麼萬事之中即使偶有得失，也不必去憂慮。既然得失都不必憂慮，那就無論走到哪裡都沒有不吉不利的。《小象傳》說「失得勿恤，往有慶也」，是說六五之所以能不把得失放在心上，全因為他能任用賢者、讓賢人進而輔佐自己，因此教化得以推行、仁義得以興起；照這樣走下去，不但能獲得吉祥，而且還會有值得慶賀的美事。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

上九爻辭說：上進到了獸角的頂端，只能用來討伐自己的封邑；經歷危險而後得吉，沒有過錯，但即使守正也難免可羞。《小象傳》說：只能用來討伐封邑，說明它的道還不夠光大。

義曰：角者，最極之象也。夫上九處進之極，過明之中，已在角而猶進，故曰進其角。惟用伐邑者，在角猶進，過亢不已，不能端拱無為，物皆不服，必須攻伐其邑，然後服之，故曰惟用伐邑也。厲吉無咎貞吝者，兵者凶器，伐而服其物，是由危乃得吉，則無咎，以此雖正，亦已賤矣。象曰惟用伐邑，道未光也者，用伐乃服，雖得之，其道未光也。

胡瑗解說：「角」是最高最末的象。上九處在上進的極點，又越過了上卦離的中位，已經到了角上卻還要往前進，所以說進到了角上。說「惟用伐邑」：已在角上還要再進，過於亢盛而不肯停下來，不能端拱無為地安守，眾人都不服，只好去攻打自己的封邑，然後才使他們順服，所以說只能用來討伐封邑。說「厲吉，無咎，貞吝」：兵器是凶險之物，靠討伐才使人順服，這是先歷危險而後得吉，因此可算沒有過錯；但用這種辦法，即使合於正，也已經落到卑下一層了。《小象傳》說「惟用伐邑，道未光也」，是說要動用討伐才能使人順服，雖然目的達到了，他的道終究不夠光大。

明夷：利艱貞。

《明夷》卦：利於在艱難中守持正道。「明夷」的「夷」是損傷，指光明受到損傷。

義曰：按《序卦》云：晉必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。晉卦是明出地上而升於天，明照於天下，然晉極必衰，故明反入於地中，是明有所傷也。以人事言之，則猶君子之始進於朝廷之上，佐君澤民，立功立事於天下，然至於荒耄之年，精力倦怠，是宜以功成事立而退，全身致政，求其安息，則其明終始無有所傷也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，上進到了盡頭必定有所損傷，所以《晉》卦之後接的是《明夷》卦。「夷」就是損傷。《晉》卦是光明從地面升起、上升於天，照耀天下；然而上進到極點必定轉衰，所以光明反過來落入地中，這就是光明受了損傷。拿人事來說，好比君子當初進身朝廷，輔佐君主、施澤百姓，在天下建功立業；可是到了昏老之年，精力疲怠，就應當趁著功成事立而引退，保全己身、交還政務，求得安息，這樣他一生的光明才始終不受損傷。

若功成年耄，復進而不已，則必有所傷也。惟聖人為能終始一徳，如周公佐周是也。凡下於聖人者，至於耄年，宜知退其身而不可終於求進也，此聖人所以著萬世君臣之戒也。利艱貞者，夫明夷之世，則是君子之明已有所傷，而小人在上便巧得志。君子處此之時，固當艱難守正，不使小人之能窺測，則可以免其患害也。

倘若功業已成、年歲已老，還要一味往前進而不肯停，就必定要受損傷。只有聖人才能自始至終保持同一種德行，像周公輔佐周室便是如此。凡是境界在聖人之下的人，到了老邁之年，就該懂得抽身而退，不可以一直求進到底——這正是聖人為萬世君臣立下的鑑戒。卦辭說「利艱貞」：處在光明受傷的時世，君子的明智已經受損，而小人在上、投機取巧地得勢；君子身處這種時候，本當在艱難中守持正道，不讓小人窺探出自己的底細，這樣才可以免除禍患傷害。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《彖傳》說：光明落入地中，這就是《明夷》。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，周文王正是這樣做的。說「利艱貞」，是要隱藏自己的光明。身處至親之間的患難而仍能端正自己的心志，箕子正是這樣做的。

義曰：明入地中，明夷者，此釋明夷之義也。內文明而外柔順者，此以二體言之。下卦是內，離為文明；上卦是外，坤為柔順。君子之人，能內守文明之道，外修柔順之徳，當明夷之世，蒙冒大難而不為小人所賊害，若古之人有行之者，文王是也。

胡瑗解說：「明入地中，明夷」，這是解釋卦名的含義。「內文明而外柔順」，是就上下兩個卦體來說的：下卦為內，離的卦德是文采光明；上卦為外，坤的卦德是柔順。君子能夠在內守住文明之道，在外修養柔順之德，處在光明受傷的時世，雖承受大難也不被小人殘害。古人當中真正做到這一點的，就是周文王。

文王當紂之亂世，眾小人在紂之左右前後，讒諛佞幸，皆欲害於君子；而文王居為西伯，三分天下有其二，終能外執柔順之徳，內晦文明之道，雖小人眾多，終不能窺見其所為，故免其禍患也。《表記》曰：文王有君民之大徳，有事君之小心。故雖蒙大難而終無所傷也。

文王生在商紂的亂世，眾多小人環繞在紂王身邊，進讒獻媚、以巧言取寵，個個都想加害君子。文王身為西伯，天下三分已得其二，卻始終能在外持守柔順之德、在內隱藏文明之道；小人雖多，終究窺探不出他在做什麼，所以躲過了禍患。《禮記·表記》說：文王既有統御百姓的大德，又有事奉君主的小心謹慎。所以他雖然身遭大難，最終並沒有受到傷害。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。言內難者，親之至也。夫明夷之世，闇主在上，人臣有處夫至親之地而終不見害者，若箕子是也。箕子之於紂，以位言之，父師也；以親言之，庶兄也。以庶兄之親而居父師之位，是處至親之地，所謂內難者也。然左右前後讒佞諂媚，皆欲害之，而箕子獨能蒙冒之以正其志，蓋由內能全晦其明，不使有所暴之於外，而小人不能窺見也。

「利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之」：所謂「內難」，指的是身處至親之間的患難。在光明受傷的時世，昏君在上，做臣子的處在與君主最親近的地位卻始終沒有遭害的，箕子就是這樣一位。箕子對於紂王，就官位說是父師，就親屬說是庶兄；以庶兄的至親身份而擔任父師之職，正是身處至親之地，也就是所謂「內難」。然而紂王身邊的讒佞諂媚之徒，個個都想害他，箕子卻獨能承受下來而端正自己的心志，這是因為他在內能把明智完全收藏起來，不讓它顯露於外，因而小人無從窺見。

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

《大象傳》說：光明落入地中，這就是《明夷》卦的象。君子取法它來治理眾人：表面上收斂鋒芒，內裡卻明察秋毫。

義曰：君子法此之象而臨蒞於眾，則當內晦其明，外示以柔也。何則？蓋君子性無不明，事無不通，好善而嫉惡，苟不慎密而宣之於外，則小人見已之明，詐善而罔於己，己何由而知之？如是則為小人之所窺測，而必罹小人之害也。是以君子務全其道，黙運其明，則物不能蔽欺；外示柔，則不傷其苛察。如此始可蒞眾也。

胡瑗解說：君子取法這一卦象去治理眾人，就應當在內收斂自己的明察，在外顯出柔和。為什麼呢？君子天性沒有不明白的、事情沒有不通曉的，喜愛善而憎惡惡；如果不謹慎收斂，反把這一切張揚於外，小人看清了你的明察，就會偽裝成好人來欺瞞你，你又從哪裡察覺得出？這樣一來就被小人摸清了底細，必定遭受小人的加害。所以君子務求保全自己的道，暗中運用自己的明察，外物就蒙蔽欺騙不了他；外表顯得柔和，就不至於因過分苛察而傷人。做到這樣，才可以去治理眾人。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

初九爻辭說：光明受傷之時如鳥高飛，收斂下垂著翅膀。君子在路上奔走，三天顧不上吃飯；有所前往，收留他的主人還要說閒話。《小象傳》說：君子在路上奔走，按道義他顧不上進食。

義曰：明夷于飛，垂其翼者，言明夷之時，小人得志，皆欲殘害君子。初九處卦之下，猶患難之始也，然明夷之主在於上，初最逺之。君子有剛明之徳，能韜光晦跡，不為小人之窺見，若鳥之髙飛而又垂斂其翼，是超然不可得而見之也。

胡瑗解說：說「明夷于飛，垂其翼」，是指光明受傷之時，小人紛紛得志，都想殘害君子。初九處在全卦的最下，正如患難剛剛開頭；而這一卦傷害光明的主爻在最上的上六，初九離它最遠。君子具備剛健明達的德性，能收斂光芒、隱匿蹤跡，不讓小人窺見，就像鳥高高飛起而又把翅膀收攏下垂，超然遠去，讓人再也看不見。

君子于行，三日不食者，言君子能先幾知變，以小人得志，慮其加害於己，欲超然逺遁，心急於行，故至三日之間不遑暇食也。有攸往，主人有言者，言當明夷之時，愚民盲俗，不悉君子之心，見君子遯去之速，以至三日不食而有所往者，雖至親之人為己之主，亦皆有猜貳之心、誹謗之言也。象曰君子于行，義不食也者，言君子不苟遯去，必見小人之害，故行而不食者，於義有所不可也。

說「君子于行，三日不食」，是說君子能在事情剛露苗頭時就察覺變故：眼看小人得志，擔心他們加害自己，想要超然遠遠逃開，心裡急著上路，所以一連三天都騰不出空吃飯。說「有攸往，主人有言」，是說在光明受傷的時候，愚昧的百姓、盲從的世俗不瞭解君子的心思，看見君子逃得這樣快、三天不吃飯就趕路而去，即便是收留他的至親主人，也都會心生猜疑、說出些誹謗的話。《小象傳》說「君子于行，義不食也」，是說君子若不趁早避走，必定遭到小人的毒手，所以他一路奔走而顧不上吃飯；若安坐進食，在道義上是說不過去的。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

六二爻辭說：光明受傷之時，傷在左腿上；靠一匹壯馬救助自己脫身，得吉。《小象傳》說：六二之所以吉，是因為它既柔順而又行事有法度。

義曰：夫人之股肱，右者為便，左者為輕。六二履得中道，至於有位，漸近明夷之主，故必小有所傷，但傷左股至輕之處也。用拯馬壯吉者，言君子既於明夷之時小有所傷，若不速務遁去，則必見害愈深，故當決然拯其壯馬而行，外順小人而使不能見其所為，然後可以獲吉也。象曰六二之吉，順以則也者，六二以陰處陰，至順者也，而又處中行正，是動有法則者也。既順而又有法則，故小人終不能害之，以至得吉。故文王見囚於羑里，終能脫禍解難以全其身也。

胡瑗解說：人的四肢，右邊使著方便，左邊相對次要。六二踐行中道而又有其位，逐漸靠近了上面那位傷明之主，所以必定會小受損傷，但傷的只是左腿這個最不要緊的地方。說「用拯馬壯，吉」，是說君子在光明受傷之時既已略受損傷，若不趕緊設法脫身，必定被害得更深，所以應當當機立斷，借那匹壯馬趕緊走，表面上順著小人，使他們看不出自己的真實作為，然後才能得吉。《小象傳》說「六二之吉，順以則也」：六二以陰爻居陰位，是最柔順的；同時又居中而行事得正，可見它的舉動是有法度的。既柔順又有法度，所以小人終究害不了它，因而得吉。當年文王被囚禁在羑里，最後能脫禍解難、保全自身，正是這個道理。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辭說：光明受傷之時向南方出獵征討，擒獲了元兇首惡；但不可操之過急地強行匡正。《小象傳》說：南征的心志，可算大大地實現了。

義曰：南者，至明之地；狩者，獵之名；大首者，元惡也。九三居離之極，有至明之性；以陽居陽，有至剛之徳。夫以剛明大正之徳，居明夷之時，闇主在上，殘虐生靈，塗炭天下，不忍坐視，故不得已往而征之，以蘇民於水火，救民於溝壑，故如獵狩之事，但取其害於民者誅之耳。孟子曰：誅其君而吊其民，若時雨降，民大恱。又曰：武王伐殷，謂其民曰：無畏，寜爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。征之為言，正也，是但誅其首惡而已。

胡瑗解說：「南」是最光明的方位，「狩」是打獵的名目，「大首」指元兇首惡。九三處在下卦離的頂端，具有極其明察的秉性；又以陽爻居陽位，具有極其剛健的德性。憑著剛明中正的德性，處在光明受傷的時世，昏君在上殘害生靈、使天下人陷於水深火熱，實在不忍坐視，因而不得已前去征討，把百姓從水火中救活、從溝壑中拯出。所以這就像打獵一樣：只把那些殘害百姓的除掉罷了。《孟子》說：誅除他們的暴君而撫慰他們的百姓，就像及時雨落下，百姓大為歡悅。又說：武王討伐殷商，對殷地百姓說，不要害怕，我是來安定你們的，並不是與百姓為敵；百姓於是像山崩一樣叩頭到地。「徵」這個字的意思就是「正」，可見只是誅除首惡而已。

不可疾貞者，夫聖賢之所以往伐首惡者，將以正天下之民也。其惡既除，其民始蘇，固不可加之暴猛峻之嚴刑以益苦之也。何則？夫民之被害既已久矣，染惡亦已深矣，故非亟而可拯也。必須化之以漸，撫之以慈，與之解其倒懸，然後以漸而正之可也。故孟子曰：簞食壺漿以迎王師，此無他，避水火也；如水益深，如火益熱，亦運而已矣。是正天下於虐暴之後，不可亟欲成俗也。象曰南狩之志，乃大得也者，言聖賢之人以至明之道往伐其元惡者，所以救民而正天下。今既獲之，則已之志大有所得也。

說「不可疾貞」：聖賢之所以前去討伐首惡，是為了端正天下的百姓。首惡既已除掉，百姓剛剛緩過氣來，就絕不可再施加兇猛嚴酷的刑罰去加重他們的苦楚。為什麼呢？百姓受害已經很久，沾染的惡習也已很深，因此不是一下子就能拯救過來的。必須一點一點地教化他們，用慈愛撫卹他們，替他們解開倒懸之苦，然後再逐步引上正道才行。所以《孟子》說：百姓用竹筐盛飯、用壺盛湯來迎接王師，沒有別的緣故，只是想逃開水火之苦；如果新來的水更深、火更熱，那他們也不過是轉投別處罷了。可見在暴虐之後要匡正天下，不可急著一下子造成良好風俗。《小象傳》說「南狩之志，乃大得也」，是說聖賢用最光明的道去討伐元兇，為的是拯救百姓、端正天下；如今既已擒獲首惡，自己的心志便大大實現了。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

六四爻辭說：鑽進了左邊的腹心之地，摸透了那位傷明之主的心思，還把它張揚到門庭之外。《小象傳》說：鑽進左腹，是摸到了君主的心意。

義曰：凡手足以右為便，心腹之間以左為順。六四以陰居陰，履得其位，上近明夷之主，是小人而得志者也。夫以小人得志，又附於昬闇之主，以甘言美色、柔邪佞媚，從君之情，迎君之慾，納之於惡，依違曲順，入于左腹之間，復得明夷之主之心也。左腹言能順於心也。

胡瑗解說：就手足而言以右邊為便利，就心腹之間而言則以左邊為順適。六四以陰爻居陰位，所處之位正當，向上又貼近那位傷明之主，正是小人得志的寫照。小人一旦得志，又依附在昏暗的君主身邊，用甜言蜜語、和悅臉色，柔媚邪佞地迎合君主的性情、逢迎君主的慾望，把他推向惡的一路；一味含糊順從、曲意奉承，就這樣鑽進了君主的腹心之間，進而摸透了這位傷明之主的心思。所謂「左腹」，說的正是他能順著君主的心意。

于出門庭者，言小人之輔闇主，內既迎逢其惡，外又不能慎密固蔽之。君未有一過，則揚之為大過；君未有纖惡，則宣之為大惡，以至騰播天下，罪形萬世，皆小人之所致也，若崇侯、飛廉、惡來之類是也。門庭者，言宣露於外也。

說「于出門庭」，是說小人輔佐昏君，對內既一味逢迎他的惡，對外又不能謹慎守密、替他掩護遮蓋：君主本沒有什麼過失，他偏張揚成大過失；君主本沒有一絲惡行，他偏宣揚成大惡行，以致傳遍天下、罪名坐實到萬世，這都是小人一手造成的，像崇侯虎、飛廉、惡來那一類人便是如此。所謂「門庭」，是說把這一切都張揚洩露到外面去了。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

六五爻辭說：像箕子那樣處在光明受傷之時，利於守持正道。《小象傳》說：箕子的守正，使他內心的光明不會熄滅。

義曰：明夷之主在於上六，則左右前後皆小人矣。惟六五以柔順之道處得其中，非小人之謂也，推象意以求之，則箕子之道矣，故聖人特以箕子明此爻也。何則？箕子當紂之時，尊為父師，親為庶兄，是至近至親之位也。然紂之左右前後皆小人，而箕子之道不得行，是明有所傷也。然當是時，箕子能自晦其明，自蒙其徳，雖在紂之近密而終無所害，以至佯狂為奴以全其身，是所利者惟能自晦而居正也。象曰箕子之貞，明不可息也者，以箕子切近於紂而終不為其所害者，蓋由能以正道自守，故其明不可得息也。

胡瑗解說：這一卦傷害光明的主爻是上六，那麼圍繞在它前後左右的都是小人。唯有六五以柔順之道處在上卦的中位，不屬於小人一類；推尋卦象的用意去求索，正合於箕子的處世之道，所以聖人特意用箕子來說明這一爻。為什麼呢？箕子在紂王之世，論爵位是父師，論親屬是庶兄，處在最親近的地位上。然而紂王身邊前後左右都是小人，箕子的主張行不通，這就是光明受了損傷。可是在那樣的時候，箕子能自己隱藏明智、自己遮掩德行，雖然身處紂王最貼近的圈子裡，終究沒有受害，甚至裝瘋做了奴隸來保全自身。可見他所得的好處，全在於能夠自我韜晦而又守住正道。《小象傳》說「箕子之貞，明不可息也」，是說箕子緊挨著紂王卻終究不被他所害，正因為能以正道自守，所以他內心的光明始終不會熄滅。

上六：不明晦。初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

上六爻辭說：不但不明，反而昏暗。起初升到天上，後來落入地下。《小象傳》說：起初升到天上，本可照耀四方之國；後來落入地下，是喪失了為君的法度。

義曰：不明晦者，言上六處群陰之上，居一卦之極，明夷之主也。不能以明徳臨照天下，而左右前後信任小人，自致陰闇柔弱，不有其明，故云不明晦也。初登于天者，夫天尊且髙，人君之位也。此上六以繼世而立於人君之位，為天下之主，故云初登于天也。後入于地者，夫既居人君之位，為天下之所瞻仰，則當大明以臨照天下，今反昬闇暝昧，放恣殘賊而不用其明，是入於地也。象曰後入于地，失則也者，言上六失為君之法則，不能明照天下，而終於昬闇，貽祖宗之羞也。

胡瑗解說：說「不明晦」，是指上六處在眾陰爻之上、全卦的最高處，正是這一卦傷害光明的主爻。它不能用光明的德性照臨天下，反而在身邊前後一味信任小人，自己弄得陰暗柔弱、失去了應有的明察，所以說不明而昏暗。說「初登于天」：天既尊貴又高遠，象徵君主之位；上六是繼承世系而登上君位、成為天下之主的，所以說起初升到天上。說「後入于地」：既已身居君位、為天下人所仰望，就應當以大光明照臨天下；如今反而昏聵糊塗、放縱殘暴而不用其明，這就等於落入地下。《小象傳》說「後入于地，失則也」，是說上六喪失了為君的法度，不能以光明照耀天下，最終陷於昏暗，給祖宗留下了羞辱。