周易口义 · 第 20 卷

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

《晋》卦：安国之侯获赐大量车马，一天之内三度受到君主接见。「晋」是上进、晋升的意思。

义曰：按《序卦》云：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。盖言物之壮而不已，则必至于见挫，必以柔顺之道上进也。然此卦坤在离下，犹日出地上，以顺而进，至于大明，故曰晋也。康，美也。锡马，言赏赐之重也，《曲礼》所谓三赐不及车马是也。蕃，盛也；庶，众也。

胡瑗解说：《序卦传》说，事物不可能永远强壮下去，所以《大壮》卦之后接的是《晋》卦。「晋」就是前进、上升。这是说事物一味强壮而不知止，必定要遭挫折，所以应当改用柔顺之道向上进取。这一卦坤在离的下面，好比太阳从地面升起，凭着柔顺而上进，直到大放光明，所以叫作《晋》。「康」是美好；「锡马」指赏赐之厚重——《礼记·曲礼》说的「三赐不及车马」，可见赐马是极重的恩典。「蕃」是盛，「庶」是多。

言此卦以三阴上进而至于明显，如贤人君子以柔顺之道上进于君，致之禄位而行道于天下，有康美之徳着之于君。既有康美之徳，君则厚加宠锡，故其马蕃盛而众多，以至昼日之间三接见之，以咨天下之事也。是凡人臣之进，必有道义之实、功业之美，然后登于朝廷之上，则道可行，身可显。如不才不徳、无功无业、妄求宠幸者，不有人祸，必有天殃，故君子不可以不慎也。

这一卦三个阴爻向上进取而终于显明于世，就好比贤人君子凭柔顺之道上进于君主，取得俸禄官位而把道推行于天下，把美好的德行显现在君主面前。既然有这样美好的德行，君主自然厚加恩宠赏赐，所以赐给他的马匹众多，甚至一天之内三次召见，向他咨询天下大事。可见凡是做臣子的求上进，必须有道义的实质、功业的美绩，然后才登上朝廷，这样道才行得通、身才显得出。至于那些既无才又无德、既无功又无业却妄想邀取宠幸的人，不遭人祸，也必有天殃，所以君子不可以不谨慎。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

《彖传》说：晋，就是前进。光明从地面升起；下卦坤柔顺，依附于上卦离这个大光明；柔爻上进而向上行走，所以说安国之侯获赐众多车马、一天之内三度受到接见。

义曰：此卦名晋者，是大贤君子以功以徳上进于君也。明出地上者，此以二体言之也。坤下，地也；离上，明也。若明出于地，则升进而临照天下，万民皆瞻仰，如贤人君子出于微贱，升进而立于朝廷之上，致君泽民，使天下皆仰观之也。顺而丽乎大明者，言日之出于地，顺丽乎天，故其明所以久也，犹贤者以柔顺之道而进辅于大明之君，故其道可以行也。

胡瑗解说：这一卦所以叫《晋》，是因为大贤君子凭功业与德行上进于君主。「明出地上」是就上下两个卦体说的：下卦坤是地，上卦离是光明。光明从地面升起，就往上升腾而照临天下，万民都仰头观看；这正如贤人君子起自微贱，一步步上升而立于朝廷，辅佐君主、施泽百姓，使天下人都仰望他。「顺而丽乎大明」，是说太阳从地面升起后顺势依附于天，所以它的光明才能持久；这就好比贤者用柔顺之道进而辅佐光明伟大的君主，因此他的道才行得通。

柔进而上行者，夫君子之在上，必须有至明之徳，以旌别贤不肖而黜陟之也。苟上不明，使贤不肖混淆，则贤者必退避不乐于仕矣。是必君有至明之徳，使贤者持人臣之节、柔顺之道附于君，而其道上行也。既能以贤明之徳出于下，柔之道行于上，故可以受宠优之厚，故曰是以康侯用锡马蕃庶，赏之重也；昼日之间凡三接之，待之厚也。

说「柔进而上行」：居上位的君主必须有极明察的德性，才能分辨出贤与不肖，加以贬黜或提拔。假如在上者不明，让贤者与不肖者混杂难分，贤者必定退避而不愿出仕。所以一定要君主具备极明察的德性，使贤者能守着人臣的名节、以柔顺之道依附君主，他的道才能往上通行。贤者既能以贤明的德性从下面显露出来，柔顺之道又在上面得以施行，因而可以承受优厚的恩宠。所以说「康侯用锡马蕃庶」，讲的是赏赐之重；一天之内三次接见他，讲的是待遇之厚。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。

《大象传》说：光明从地面升起，这就是《晋》卦的象。君子取法它，自己去彰显自身光明的德性。

义曰：言贤人君子法此之象，是以进修其徳，博学、审问、明辨、笃行，然后位朝廷之上，使仁义施于天下，功业垂于后世，以自昭显其至明之徳也。

胡瑗解说：这是说贤人君子取法这一卦象，因而不断进修自己的德行——像《中庸》所讲的那样广博地学、详细地问、清楚地辨、切实地行——然后才立身于朝廷之上，使仁义施行于天下，功业流传到后代，从而自己彰显那份极其光明的德性。

初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。

初六爻辞说：想上进却被压抑，守正则吉。还得不到信任，能宽裕自处就没有过错。《小象传》说：想上进却被压抑，唯独坚持走正道；宽裕自处而无过错，是因为还没有接受君命。

义曰：摧，抑也。初六处晋之始，有心乎晋者也，然居下卦之下，处众阴之末，犹君子道未得行、志未得伸，于始进之时必见摧抑者也，故曰晋如摧如也。贞吉者，言君子既进而有所摧抑，固不可躁求妄动以觊君上之信，固当守之以正，则可以获吉也。孟子曰：乡为身死而不受，今为宫室之美而为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉而为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。盖戒其不可徇情而苟幸，言进退当以其道也。

胡瑗解说：「摧」是压抑。初六处在《晋》卦的开头，是有心求进的人；然而它居于下卦的最下、众阴爻的末尾，正如君子的道还行不通、志向还伸展不开，在刚起步求进的时候必定会遭到压抑，所以说「晋如摧如」。爻辞说「贞吉」，是说君子既已求进却受到压抑，绝不可急躁妄动去侥幸博取君主的信任，本当守之以正，这样才可以获吉。《孟子》说：从前宁死也不肯接受的东西，如今为了华美的房屋就接受了；从前宁死也不肯接受的，如今为了妻妾的侍奉就接受了；从前宁死也不肯接受的，如今为了让相识的穷人感激自己就接受了——这难道不该停下来吗？这就叫作丧失了本心。胡瑗引这段话，正是告诫人不可曲从私情去求侥幸，进退都应当依循正道。

罔孚裕无咎者，夫初六处于最下，位卑言轻，上未信于其君，下未泽于其民，事未施于当世，道未行于天下。苟如是，固不可陨获己志，而当绰绰然寛裕乐道，不自咨嗟怨愤，而不失其本心，如此则乃可免其悔咎也。象曰晋如摧如，独行正也者，夫君子于求进之初，其位卑言轻而有所摧抑，然不自为损，以道自处，盖其所守独在于正也。裕无咎，未受命也者，言处于卑下而自寛裕者，是未受君之命也。

说「罔孚，裕无咎」：初六处在最下位，地位卑微、说话没有分量，对上还得不到君主的信任，对下还没有恩泽及于百姓，事功还没有施行于当世，道还没有通行于天下。处境如此，本就不该丧气沮丧、自毁其志，而应当宽宽绰绰地安于其道、乐在其中，不自怨自艾、不愤懑不平，从而不失掉自己的本心；能这样，才可以免去悔恨与过咎。《小象传》说「晋如摧如，独行正也」，是说君子在求进之初，位卑言轻而受到压抑，却不因此自我作践，仍以正道自处，因为他所持守的唯有一个「正」字。说「裕无咎，未受命也」，是说处在卑下之位而能自求宽裕，正因为他还没有接受君主的任命、还没有官守之责。

六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。

六二爻辞说：想上进却满怀忧愁，守正则吉。将从王母那里领受这份大福。《小象传》说：能领受这份大福，是因为它居中而又当位。

义曰：夫晋之为言，以之一身是进用其道，以之一时是进用其君。愁，忧也。六二以阴居阴，履得其正，然处内卦之中，未见君之所信，道未能行，是以进而有忧愁也。然君子之心不以一身一家为累，动其心必以君民为志，虽进焉未见信于君而有忧，然亦不可陨获躁动，常以正道而行，则得其吉也。

胡瑗解说：所谓「晋」，落到自身来说是把自己的道推行出去，落到时世来说是辅助自己的君主上进。「愁」就是忧。六二以阴爻居阴位，所处的位置正当；然而它处在内卦之中，还得不到君主的信任，道也施行不开，所以虽在上进之中却怀着忧愁。不过君子的心思并不为一身一家所牵累，凡触动他心思的，必定以君主与百姓为念；虽然进身之后尚未取信于君而有忧，也不可以因此丧气妄动，只要常依正道而行，就能得吉。

受兹介福于其王母者，王母，内之贵者也。夫六二处中居内，以位言之，至卑之象；以时言之，至暗之象。处是时则当懐道畜义，居仁守正，以自寛裕；居是位则当随事制宜，临机应变，使无不通济，则必受其逺大之福，通于王母至深至密之地。盖由至诚而行，自暗而受其介福，若鸣鹤在阴，其子和之是也。象曰受兹介福，以中正也者，六二虽未见君之信任，盖以中正之道而行，虽天地鬼神无不佑之，以至暗然而受其介福也。

说「受兹介福于其王母」：「王母」指内宫中最尊贵的人。六二处在内卦的中位，就位次说，是最卑下的象；就时势说，是最幽暗的象。处在这样的时势，就该怀抱道、蓄养义，安于仁而守其正，宽宽绰绰地自处；居在这样的位次，就该随事拿捏合宜的办法、临机应变，使处处都行得通，这样必定能得到那份深远重大的福泽，一直通到王母所居那最深最密之处。这是因为凭至诚而行，虽在幽暗之中也能承受大福，正如《系辞传》所说「鸣鹤在阴，其子和之」——鹤在隐蔽处鸣叫，同类自然应和。《小象传》说「受兹介福，以中正也」，是说六二虽然还得不到君主的信任，但由于依中正之道而行，连天地鬼神都无不佑助它，因而在不动声色之间就承受了这份大福。

六三：众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。

六三爻辞说：得到众人的信任，悔恨消失。《小象传》说：众人所信任的那份心志，是要向上行进。

义曰：允，信也。夫六三以阴居阳，过于六二，不中不正之位，其本有悔也。然而居下卦之上，为众阴之长，三阴同心上进而为其先，是道义可以行于时，事业可以致其用，故众阴同心见信而上行，其悔可以亡也。象曰众允之志，上行也者，言居晋之时，众阴皆欲上行而已处其先，是为众所信、同志而进也。

胡瑗解说：「允」是信任。六三以阴爻居于阳位，越过了六二的中位，处在既不中又不正的位置上，本来是有悔的。然而它居于下卦的最上，成了众阴爻的领头者，三个阴爻同心向上进取而由它带头，可见它的道义能行于当时、事业能派上用场，所以众阴同心信任它而一同上行，它的悔恨就可以消失。《小象传》说「众允之志，上行也」，是说处在上进之时，众阴爻都想往上走，而自己站在最前头，因此被大家信任、志同道合地一同前进。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

九四爻辞说：上进的样子像只硕鼠，即便守正也危险。《小象传》说：像硕鼠那样而有危险，是因为所居之位不当。

义曰：鼫鼠者，田中食稻粱、贪残剥刻之物也。当晋之时，众君子以柔顺之道上进于君，九四以阳居阴，不正而进者也。既以不正而进，上又切近于君，是当尊大之位，附上罔下，刻剥天下之民，蛊壊天下之事，如鼫鼠然，无益于民，但伤残于物，故天下贱之，如鼫鼠然也。以此而往，则必谗谄佞媚，苟取于君上，是于正道危厉也。

胡瑗解说：「鼫鼠」是田里偷吃稻谷的大老鼠，是贪婪残害、盘剥啃噬的东西。处在上进之时，众多君子都用柔顺之道进身于君主，九四却以阳爻居阴位，是以不正当的方式求进的。既然以不正当的方式求进，位置又紧挨着君主，就等于占着尊大之位，对上依附讨好、对下欺瞒蒙蔽，盘剥天下的百姓，败坏天下的政事，正像硕鼠一样：对百姓毫无益处，只会损害万物，所以天下人鄙视他，把他看作硕鼠。照这样走下去，必定要靠进谗献媚去苟且取悦君上，这在正道上看就是危险。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往则吉，没有不利。《小象传》说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。

义曰：六五履不得正，有悔者也。然处至尊之位，居离明之中，能扩大明之道，旌别众贤而信任之，众贤者类进而辅己，故其悔所以亡也。失得勿恤，往吉无不利者，夫以天下之广、万几之细，其间未必不无一失。今六五既能旌任贤者，贤者皆进而辅之，故其政教无有不举。若万物之中苟有失得，亦不必忧恤之也。夫既是失得皆不须忧恤，则是所往无有不吉不利者也。象曰失得勿恤，往有庆也者，言六五所以失得勿恤者，盖由其能任贤者，使贤人进辅于己，故其教化举行，仁义兴作，以此而往，故不惟止获其吉，而又且有美庆之事也。

胡瑗解说：六五所处之位不当，本是有悔的。然而它身居至尊之位，又处在上卦离的中位，能把光明之道扩充开来，表彰分辨众多贤者而加以信任，众贤于是接连进用来辅佐自己，所以它的悔恨才消失。说「失得勿恤，往吉，无不利」：天下这样广大、政务这样繁细，其间难免不出一点差失。如今六五既能表彰任用贤者，贤者都进用来辅佐他，政令教化便没有办不成的；那么万事之中即使偶有得失，也不必去忧虑。既然得失都不必忧虑，那就无论走到哪里都没有不吉不利的。《小象传》说「失得勿恤，往有庆也」，是说六五之所以能不把得失放在心上，全因为他能任用贤者、让贤人进而辅佐自己，因此教化得以推行、仁义得以兴起；照这样走下去，不但能获得吉祥，而且还会有值得庆贺的美事。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

上九爻辞说：上进到了兽角的顶端，只能用来讨伐自己的封邑；经历危险而后得吉，没有过错，但即使守正也难免可羞。《小象传》说：只能用来讨伐封邑，说明它的道还不够光大。

义曰：角者，最极之象也。夫上九处进之极，过明之中，已在角而犹进，故曰进其角。惟用伐邑者，在角犹进，过亢不已，不能端拱无为，物皆不服，必须攻伐其邑，然后服之，故曰惟用伐邑也。厉吉无咎贞吝者，兵者凶器，伐而服其物，是由危乃得吉，则无咎，以此虽正，亦已贱矣。象曰惟用伐邑，道未光也者，用伐乃服，虽得之，其道未光也。

胡瑗解说：「角」是最高最末的象。上九处在上进的极点，又越过了上卦离的中位，已经到了角上却还要往前进，所以说进到了角上。说「惟用伐邑」：已在角上还要再进，过于亢盛而不肯停下来，不能端拱无为地安守，众人都不服，只好去攻打自己的封邑，然后才使他们顺服，所以说只能用来讨伐封邑。说「厉吉，无咎，贞吝」：兵器是凶险之物，靠讨伐才使人顺服，这是先历危险而后得吉，因此可算没有过错；但用这种办法，即使合于正，也已经落到卑下一层了。《小象传》说「惟用伐邑，道未光也」，是说要动用讨伐才能使人顺服，虽然目的达到了，他的道终究不够光大。

明夷：利艰贞。

《明夷》卦：利于在艰难中守持正道。「明夷」的「夷」是损伤，指光明受到损伤。

义曰：按《序卦》云：晋必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。晋卦是明出地上而升于天，明照于天下，然晋极必衰，故明反入于地中，是明有所伤也。以人事言之，则犹君子之始进于朝廷之上，佐君泽民，立功立事于天下，然至于荒耄之年，精力倦怠，是宜以功成事立而退，全身致政，求其安息，则其明终始无有所伤也。

胡瑗解说：《序卦传》说，上进到了尽头必定有所损伤，所以《晋》卦之后接的是《明夷》卦。「夷」就是损伤。《晋》卦是光明从地面升起、上升于天，照耀天下；然而上进到极点必定转衰，所以光明反过来落入地中，这就是光明受了损伤。拿人事来说，好比君子当初进身朝廷，辅佐君主、施泽百姓，在天下建功立业；可是到了昏老之年，精力疲怠，就应当趁着功成事立而引退，保全己身、交还政务，求得安息，这样他一生的光明才始终不受损伤。

若功成年耄，复进而不已，则必有所伤也。惟圣人为能终始一徳，如周公佐周是也。凡下于圣人者，至于耄年，宜知退其身而不可终于求进也，此圣人所以着万世君臣之戒也。利艰贞者，夫明夷之世，则是君子之明已有所伤，而小人在上便巧得志。君子处此之时，固当艰难守正，不使小人之能窥测，则可以免其患害也。

倘若功业已成、年岁已老，还要一味往前进而不肯停，就必定要受损伤。只有圣人才能自始至终保持同一种德行，像周公辅佐周室便是如此。凡是境界在圣人之下的人，到了老迈之年，就该懂得抽身而退，不可以一直求进到底——这正是圣人为万世君臣立下的鉴戒。卦辞说「利艰贞」：处在光明受伤的时世，君子的明智已经受损，而小人在上、投机取巧地得势；君子身处这种时候，本当在艰难中守持正道，不让小人窥探出自己的底细，这样才可以免除祸患伤害。

彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

《彖传》说：光明落入地中，这就是《明夷》。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，周文王正是这样做的。说「利艰贞」，是要隐藏自己的光明。身处至亲之间的患难而仍能端正自己的心志，箕子正是这样做的。

义曰：明入地中，明夷者，此释明夷之义也。内文明而外柔顺者，此以二体言之。下卦是内，离为文明；上卦是外，坤为柔顺。君子之人，能内守文明之道，外修柔顺之徳，当明夷之世，蒙冒大难而不为小人所贼害，若古之人有行之者，文王是也。

胡瑗解说：「明入地中，明夷」，这是解释卦名的含义。「内文明而外柔顺」，是就上下两个卦体来说的：下卦为内，离的卦德是文采光明；上卦为外，坤的卦德是柔顺。君子能够在内守住文明之道，在外修养柔顺之德，处在光明受伤的时世，虽承受大难也不被小人残害。古人当中真正做到这一点的，就是周文王。

文王当纣之乱世，众小人在纣之左右前后，谗谀佞幸，皆欲害于君子；而文王居为西伯，三分天下有其二，终能外执柔顺之徳，内晦文明之道，虽小人众多，终不能窥见其所为，故免其祸患也。《表记》曰：文王有君民之大徳，有事君之小心。故虽蒙大难而终无所伤也。

文王生在商纣的乱世，众多小人环绕在纣王身边，进谗献媚、以巧言取宠，个个都想加害君子。文王身为西伯，天下三分已得其二，却始终能在外持守柔顺之德、在内隐藏文明之道；小人虽多，终究窥探不出他在做什么，所以躲过了祸患。《礼记·表记》说：文王既有统御百姓的大德，又有事奉君主的小心谨慎。所以他虽然身遭大难，最终并没有受到伤害。

利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。言内难者，亲之至也。夫明夷之世，闇主在上，人臣有处夫至亲之地而终不见害者，若箕子是也。箕子之于纣，以位言之，父师也；以亲言之，庶兄也。以庶兄之亲而居父师之位，是处至亲之地，所谓内难者也。然左右前后谗佞谄媚，皆欲害之，而箕子独能蒙冒之以正其志，盖由内能全晦其明，不使有所暴之于外，而小人不能窥见也。

「利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之」：所谓「内难」，指的是身处至亲之间的患难。在光明受伤的时世，昏君在上，做臣子的处在与君主最亲近的地位却始终没有遭害的，箕子就是这样一位。箕子对于纣王，就官位说是父师，就亲属说是庶兄；以庶兄的至亲身份而担任父师之职，正是身处至亲之地，也就是所谓「内难」。然而纣王身边的谗佞谄媚之徒，个个都想害他，箕子却独能承受下来而端正自己的心志，这是因为他在内能把明智完全收藏起来，不让它显露于外，因而小人无从窥见。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

《大象传》说：光明落入地中，这就是《明夷》卦的象。君子取法它来治理众人：表面上收敛锋芒，内里却明察秋毫。

义曰：君子法此之象而临莅于众，则当内晦其明，外示以柔也。何则？盖君子性无不明，事无不通，好善而嫉恶，苟不慎密而宣之于外，则小人见已之明，诈善而罔于己，己何由而知之？如是则为小人之所窥测，而必罹小人之害也。是以君子务全其道，黙运其明，则物不能蔽欺；外示柔，则不伤其苛察。如此始可莅众也。

胡瑗解说：君子取法这一卦象去治理众人，就应当在内收敛自己的明察，在外显出柔和。为什么呢？君子天性没有不明白的、事情没有不通晓的，喜爱善而憎恶恶；如果不谨慎收敛，反把这一切张扬于外，小人看清了你的明察，就会伪装成好人来欺瞒你，你又从哪里察觉得出？这样一来就被小人摸清了底细，必定遭受小人的加害。所以君子务求保全自己的道，暗中运用自己的明察，外物就蒙蔽欺骗不了他；外表显得柔和，就不至于因过分苛察而伤人。做到这样，才可以去治理众人。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。

初九爻辞说：光明受伤之时如鸟高飞，收敛下垂着翅膀。君子在路上奔走，三天顾不上吃饭；有所前往，收留他的主人还要说闲话。《小象传》说：君子在路上奔走，按道义他顾不上进食。

义曰：明夷于飞，垂其翼者，言明夷之时，小人得志，皆欲残害君子。初九处卦之下，犹患难之始也，然明夷之主在于上，初最逺之。君子有刚明之徳，能韬光晦迹，不为小人之窥见，若鸟之髙飞而又垂敛其翼，是超然不可得而见之也。

胡瑗解说：说「明夷于飞，垂其翼」，是指光明受伤之时，小人纷纷得志，都想残害君子。初九处在全卦的最下，正如患难刚刚开头；而这一卦伤害光明的主爻在最上的上六，初九离它最远。君子具备刚健明达的德性，能收敛光芒、隐匿踪迹，不让小人窥见，就像鸟高高飞起而又把翅膀收拢下垂，超然远去，让人再也看不见。

君子于行，三日不食者，言君子能先几知变，以小人得志，虑其加害于己，欲超然逺遁，心急于行，故至三日之间不遑暇食也。有攸往，主人有言者，言当明夷之时，愚民盲俗，不悉君子之心，见君子遯去之速，以至三日不食而有所往者，虽至亲之人为己之主，亦皆有猜贰之心、诽谤之言也。象曰君子于行，义不食也者，言君子不苟遯去，必见小人之害，故行而不食者，于义有所不可也。

说「君子于行，三日不食」，是说君子能在事情刚露苗头时就察觉变故：眼看小人得志，担心他们加害自己，想要超然远远逃开，心里急着上路，所以一连三天都腾不出空吃饭。说「有攸往，主人有言」，是说在光明受伤的时候，愚昧的百姓、盲从的世俗不了解君子的心思，看见君子逃得这样快、三天不吃饭就赶路而去，即便是收留他的至亲主人，也都会心生猜疑、说出些诽谤的话。《小象传》说「君子于行，义不食也」，是说君子若不趁早避走，必定遭到小人的毒手，所以他一路奔走而顾不上吃饭；若安坐进食，在道义上是说不过去的。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。

六二爻辞说：光明受伤之时，伤在左腿上；靠一匹壮马救助自己脱身，得吉。《小象传》说：六二之所以吉，是因为它既柔顺而又行事有法度。

义曰：夫人之股肱，右者为便，左者为轻。六二履得中道，至于有位，渐近明夷之主，故必小有所伤，但伤左股至轻之处也。用拯马壮吉者，言君子既于明夷之时小有所伤，若不速务遁去，则必见害愈深，故当决然拯其壮马而行，外顺小人而使不能见其所为，然后可以获吉也。象曰六二之吉，顺以则也者，六二以阴处阴，至顺者也，而又处中行正，是动有法则者也。既顺而又有法则，故小人终不能害之，以至得吉。故文王见囚于羑里，终能脱祸解难以全其身也。

胡瑗解说：人的四肢，右边使着方便，左边相对次要。六二践行中道而又有其位，逐渐靠近了上面那位伤明之主，所以必定会小受损伤，但伤的只是左腿这个最不要紧的地方。说「用拯马壮，吉」，是说君子在光明受伤之时既已略受损伤，若不赶紧设法脱身，必定被害得更深，所以应当当机立断，借那匹壮马赶紧走，表面上顺着小人，使他们看不出自己的真实作为，然后才能得吉。《小象传》说「六二之吉，顺以则也」：六二以阴爻居阴位，是最柔顺的；同时又居中而行事得正，可见它的举动是有法度的。既柔顺又有法度，所以小人终究害不了它，因而得吉。当年文王被囚禁在羑里，最后能脱祸解难、保全自身，正是这个道理。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辞说：光明受伤之时向南方出猎征讨，擒获了元凶首恶；但不可操之过急地强行匡正。《小象传》说：南征的心志，可算大大地实现了。

义曰：南者，至明之地；狩者，猎之名；大首者，元恶也。九三居离之极，有至明之性；以阳居阳，有至刚之徳。夫以刚明大正之徳，居明夷之时，闇主在上，残虐生灵，涂炭天下，不忍坐视，故不得已往而征之，以苏民于水火，救民于沟壑，故如猎狩之事，但取其害于民者诛之耳。孟子曰：诛其君而吊其民，若时雨降，民大恱。又曰：武王伐殷，谓其民曰：无畏，寜尔也，非敌百姓也。若崩厥角稽首。征之为言，正也，是但诛其首恶而已。

胡瑗解说：「南」是最光明的方位，「狩」是打猎的名目，「大首」指元凶首恶。九三处在下卦离的顶端，具有极其明察的秉性；又以阳爻居阳位，具有极其刚健的德性。凭着刚明中正的德性，处在光明受伤的时世，昏君在上残害生灵、使天下人陷于水深火热，实在不忍坐视，因而不得已前去征讨，把百姓从水火中救活、从沟壑中拯出。所以这就像打猎一样：只把那些残害百姓的除掉罢了。《孟子》说：诛除他们的暴君而抚慰他们的百姓，就像及时雨落下，百姓大为欢悦。又说：武王讨伐殷商，对殷地百姓说，不要害怕，我是来安定你们的，并不是与百姓为敌；百姓于是像山崩一样叩头到地。「征」这个字的意思就是「正」，可见只是诛除首恶而已。

不可疾贞者，夫圣贤之所以往伐首恶者，将以正天下之民也。其恶既除，其民始苏，固不可加之暴猛峻之严刑以益苦之也。何则？夫民之被害既已久矣，染恶亦已深矣，故非亟而可拯也。必须化之以渐，抚之以慈，与之解其倒悬，然后以渐而正之可也。故孟子曰：箪食壶浆以迎王师，此无他，避水火也；如水益深，如火益热，亦运而已矣。是正天下于虐暴之后，不可亟欲成俗也。象曰南狩之志，乃大得也者，言圣贤之人以至明之道往伐其元恶者，所以救民而正天下。今既获之，则已之志大有所得也。

说「不可疾贞」：圣贤之所以前去讨伐首恶，是为了端正天下的百姓。首恶既已除掉，百姓刚刚缓过气来，就绝不可再施加凶猛严酷的刑罚去加重他们的苦楚。为什么呢？百姓受害已经很久，沾染的恶习也已很深，因此不是一下子就能拯救过来的。必须一点一点地教化他们，用慈爱抚恤他们，替他们解开倒悬之苦，然后再逐步引上正道才行。所以《孟子》说：百姓用竹筐盛饭、用壶盛汤来迎接王师，没有别的缘故，只是想逃开水火之苦；如果新来的水更深、火更热，那他们也不过是转投别处罢了。可见在暴虐之后要匡正天下，不可急着一下子造成良好风俗。《小象传》说「南狩之志，乃大得也」，是说圣贤用最光明的道去讨伐元凶，为的是拯救百姓、端正天下；如今既已擒获首恶，自己的心志便大大实现了。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。

六四爻辞说：钻进了左边的腹心之地，摸透了那位伤明之主的心思，还把它张扬到门庭之外。《小象传》说：钻进左腹，是摸到了君主的心意。

义曰：凡手足以右为便，心腹之间以左为顺。六四以阴居阴，履得其位，上近明夷之主，是小人而得志者也。夫以小人得志，又附于昬闇之主，以甘言美色、柔邪佞媚，从君之情，迎君之欲，纳之于恶，依违曲顺，入于左腹之间，复得明夷之主之心也。左腹言能顺于心也。

胡瑗解说：就手足而言以右边为便利，就心腹之间而言则以左边为顺适。六四以阴爻居阴位，所处之位正当，向上又贴近那位伤明之主，正是小人得志的写照。小人一旦得志，又依附在昏暗的君主身边，用甜言蜜语、和悦脸色，柔媚邪佞地迎合君主的性情、逢迎君主的欲望，把他推向恶的一路；一味含糊顺从、曲意奉承，就这样钻进了君主的腹心之间，进而摸透了这位伤明之主的心思。所谓「左腹」，说的正是他能顺着君主的心意。

于出门庭者，言小人之辅闇主，内既迎逢其恶，外又不能慎密固蔽之。君未有一过，则扬之为大过；君未有纤恶，则宣之为大恶，以至腾播天下，罪形万世，皆小人之所致也，若崇侯、飞廉、恶来之类是也。门庭者，言宣露于外也。

说「于出门庭」，是说小人辅佐昏君，对内既一味逢迎他的恶，对外又不能谨慎守密、替他掩护遮盖：君主本没有什么过失，他偏张扬成大过失；君主本没有一丝恶行，他偏宣扬成大恶行，以致传遍天下、罪名坐实到万世，这都是小人一手造成的，像崇侯虎、飞廉、恶来那一类人便是如此。所谓「门庭」，是说把这一切都张扬泄露到外面去了。

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。

六五爻辞说：像箕子那样处在光明受伤之时，利于守持正道。《小象传》说：箕子的守正，使他内心的光明不会熄灭。

义曰：明夷之主在于上六，则左右前后皆小人矣。惟六五以柔顺之道处得其中，非小人之谓也，推象意以求之，则箕子之道矣，故圣人特以箕子明此爻也。何则？箕子当纣之时，尊为父师，亲为庶兄，是至近至亲之位也。然纣之左右前后皆小人，而箕子之道不得行，是明有所伤也。然当是时，箕子能自晦其明，自蒙其徳，虽在纣之近密而终无所害，以至佯狂为奴以全其身，是所利者惟能自晦而居正也。象曰箕子之贞，明不可息也者，以箕子切近于纣而终不为其所害者，盖由能以正道自守，故其明不可得息也。

胡瑗解说：这一卦伤害光明的主爻是上六，那么围绕在它前后左右的都是小人。唯有六五以柔顺之道处在上卦的中位，不属于小人一类；推寻卦象的用意去求索，正合于箕子的处世之道，所以圣人特意用箕子来说明这一爻。为什么呢？箕子在纣王之世，论爵位是父师，论亲属是庶兄，处在最亲近的地位上。然而纣王身边前后左右都是小人，箕子的主张行不通，这就是光明受了损伤。可是在那样的时候，箕子能自己隐藏明智、自己遮掩德行，虽然身处纣王最贴近的圈子里，终究没有受害，甚至装疯做了奴隶来保全自身。可见他所得的好处，全在于能够自我韬晦而又守住正道。《小象传》说「箕子之贞，明不可息也」，是说箕子紧挨着纣王却终究不被他所害，正因为能以正道自守，所以他内心的光明始终不会熄灭。

上六：不明晦。初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

上六爻辞说：不但不明，反而昏暗。起初升到天上，后来落入地下。《小象传》说：起初升到天上，本可照耀四方之国；后来落入地下，是丧失了为君的法度。

义曰：不明晦者，言上六处羣阴之上，居一卦之极，明夷之主也。不能以明徳临照天下，而左右前后信任小人，自致阴闇柔弱，不有其明，故云不明晦也。初登于天者，夫天尊且髙，人君之位也。此上六以继世而立于人君之位，为天下之主，故云初登于天也。后入于地者，夫既居人君之位，为天下之所瞻仰，则当大明以临照天下，今反昬闇暝昧，放恣残贼而不用其明，是入于地也。象曰后入于地，失则也者，言上六失为君之法则，不能明照天下，而终于昬闇，贻祖宗之羞也。

胡瑗解说：说「不明晦」，是指上六处在众阴爻之上、全卦的最高处，正是这一卦伤害光明的主爻。它不能用光明的德性照临天下，反而在身边前后一味信任小人，自己弄得阴暗柔弱、失去了应有的明察，所以说不明而昏暗。说「初登于天」：天既尊贵又高远，象征君主之位；上六是继承世系而登上君位、成为天下之主的，所以说起初升到天上。说「后入于地」：既已身居君位、为天下人所仰望，就应当以大光明照临天下；如今反而昏聩糊涂、放纵残暴而不用其明，这就等于落入地下。《小象传》说「后入于地，失则也」，是说上六丧失了为君的法度，不能以光明照耀天下，最终陷于昏暗，给祖宗留下了羞辱。