周易口义 · 第 21 卷

家人：利女贞。

《家人》一卦，下卦为离、上卦为巽，讲的是治家之道。卦辞说：家人之道，以女子能守持正固为有利。「贞」是正而固守的意思，指主妇安于妇职、不失其正；一家之内主妇先端正，父子兄弟的次序才立得起来，所以说「利女贞」。

义曰：按《序卦》云「伤于外者必反于家」，故受之以《家人》。言人之有所伤于外，则必反于内以求其安，故《家人》所以次于《明夷》也。然此谓之家人者，盖圣人以此为治家之法也。利女贞者，夫家人之道以女正为始。何则？夫女子之性柔弱无常而好恶随人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其闺阃之内，父子之列、尊卑长幼之序各得其正。家既正，然后施之为治天下皆可得而正也。故《大学》曰「欲治其国先齐其家」，然则治家之道在女正为始也。

《序卦传》说，在外面受了伤害的人必定要回到家中，所以《明夷》之后接的是《家人》。人在外遭受挫伤，一定返回家内寻求安顿，这就是《家人》卦排在《明夷》卦后面的缘故。这一卦之所以取名「家人」，是因为圣人要借它建立治家的法度。至于「利女贞」，是说治家之道要从女子端正做起。为什么呢？女子的性情柔弱而没有定准，好恶容易随人转移，所以君子想治好一家，必须先端正自身，再由自身去端正妻女，进而端正内室门户之内的一切：父子的行列、尊卑长幼的次序都各归其正。家中一正，再把这套办法推行开去治理天下，天下也就都可以归正了。所以《大学》说「要治好自己的国，先要整齐好自己的家」；可见治家之道，是以女子守正为起点的。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。

《彖传》解释《家人》卦说：女子端正地守住内室的位置，男子端正地守住外事的位置。男女各自摆正自己的位置，这正是天地之间最大的伦理法则。一家之中也有威严的君长，指的就是父母。做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，做兄长的像个兄长，做弟弟的像个弟弟，做丈夫的像个丈夫，做妻子的像个妻子，家道就端正了；家一端正，天下也就随之安定。

义曰：女正位乎内者，谓六二也。六二以柔顺之质处内卦之中，若贞正之妇治闺门之内也。然妇人之道不可预闻外事，但以致整于内而已，故《书》曰「牝鸡无晨，牝鸡之晨，惟家之索」，故女必正位乎内也。男正位乎外者，谓九五也。九五以刚明之徳处外卦之中，是男子以义治外，其父子有礼，兄弟有序，尊卑上下各正其位也。然以义制事则不可从于妇人，故《恒》卦曰「夫子制义，从妇凶也」。

「女正位乎内」指的是六二这一爻。《周易》讲「爻位」，是指一卦六画自下而上的位次：初、三、五为阳位，二、四、六为阴位；阴爻居阴位、阳爻居阳位叫得正，居第二位或第五位叫得中，二者兼备便是「中正」。六二正是阴爻居于阴位，又处在下卦（内卦）的中位，柔顺而不失其正，好比一位守正的主妇治理内室。不过妇人的职分不宜过问外面的政事，只要把家内整治得井井有条就够了，所以《尚书·牧誓》说「母鸡不该司晨，母鸡一旦打鸣报晓，这个家就要败落」，可见女子必须端正地守住内位。「男正位乎外」指的是九五这一爻。九五是阳爻居于阳位，处在上卦（外卦）的中位，具备刚健明察的品德，好比男子以道义处理外面的事务，使父子之间有礼、兄弟之间有序、上下尊卑各安其位。既然要用道义裁断事情，就不能一味听从妇人，所以《恒》卦六五的《象传》说「男子当依道义裁断事情，一味顺从妇人就有凶险」。

所谓男女正，天地之大义也者，夫天以至刚之徳、至尊之体处于上，地以至柔之徳、至卑之质位乎下，此天地自然之常分也。以人言之，女正位乎内，男正位乎外，男女之位正，是得天地之大义也。

至于说「男女正，天地之大义也」，是因为天以最刚健的品德、最尊贵的形体居于上方，地以最柔顺的品德、最卑下的质性处在下方，这是天地自然而然的固定名分。所谓「刚柔」，在《周易》里就是阳与阴两种性质：刚主动而居尊，柔主静而居卑。拿人事来对照，女子端正地守住内位，男子端正地守住外位，男女各安其位而不相僭越，这就合上了天地间最大的伦理法则。

家人有严君焉，父母之谓也者，夫君总生杀之权，操富贵之柄，四海之内莫不畏惧羣而归之，故谓之君。若父母之尊，则一家之事皆主焉，故不可专任其慈而无所断制，必又加之以威严，董之以礼节，使一家之内有畏惧之心，如君之尊而又如君之严，则家道可以成也。

说「家人有严君焉，父母之谓也」，是因为国君手握生杀的权柄，掌管富贵的赏予，四海之内没有人不敬畏他、成群归附他，所以称他为君。父母在一家中的尊位也正是如此：全家的事都由他们做主，因此不能一味放任慈爱而毫无裁断，必须再加上威严，用礼节来督责约束，使一家之内人人存有敬畏之心。既有国君那样的尊位，又有国君那样的威严，家道才能真正立起来。

父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇而家道正，正家而天下定矣者，夫为父有父道，为子有子道，以至兄弟夫妇各有其道，是以父尽其严，子尽其孝，兄尽其友，弟尽其恭，夫尽其义，妇尽其顺，如此则家道正矣。家道既正，天下斯定矣。故尧，圣人也，先亲九族然后平章百姓；文王亦圣人也，先刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。是君子之治天下必先正家，正家而天下定矣。

说「父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇而家道正，正家而天下定矣」，是因为做父亲有做父亲的道理，做儿子有做儿子的道理，推及兄弟夫妇也各有各的道理：父亲尽到威严，儿子尽到孝顺，兄长尽到友爱，弟弟尽到恭敬，丈夫尽到道义，妻子尽到柔顺，这样家道就端正了。家道一正，天下自然安定。所以尧是圣人，《尚书·尧典》记载他先亲睦九族，然后才辨明百官、协和万邦；文王也是圣人，《诗经·大雅·思齐》说他先给妻子做出表率，再推及兄弟，进而用以治理封国。可见君子治理天下一定先端正自己的家，家一端正，天下也就安定了。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

《大象传》说：风从火里生出来，这就是《家人》卦的取象——离为火在内，巽为风在外，火盛而后风生，正像家内先修明、教化再由内推及于外。君子取法这一卦象，说话一定有实在的内容，行事一定有恒常的准则。

义曰：风自火出，家人者，王通谓「明内而齐外」，有家人之象是也。物，事也。君子观此之象，治其家使言有其事，行有其常，一言一行无有妄动，此治家之本在于正身也，故《孟子》曰「身不行道，不行于妻子」是也。

「风自火出，家人」，隋代大儒王通把它解释为「先在内修明、再向外整齐」，正合于家人的取象。「物」在这里就是事、就是实在内容。君子观察这一卦象，治家时便使自己说的每句话都有事实依据，做的每件事都有常法可循，一言一行都不敢轻率妄动，因为治家的根本就在于端正自身。所以《孟子·尽心下》说「自身不依道而行，连妻子儿女也使唤不动」，讲的正是这个道理。

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。

初九爻辞说：在家道初立时就设下防禁，悔恨自会消失。《小象传》解释：所谓「闲有家」，是要趁一家人的心志还没有变坏的时候先加防范。「闲」本指门中的木栏，引申为防禁、约束。

义曰：闲者，寛而防之之谓也。凡人之情，爱之极则无疑，亲之至则无防，故君子之人治其家，必当思虑未及于邪、耳目未接于私之时，预为之防，曲为之备。不然，使丑恶已彰、奸邪已萌而始为之防，是非家人之罪，乃已陷家人于有过之地也。今初九以阳居阳，处一卦之初，是治家之始，有刚明之徳而能于思虑未动、私邪未萌之前以为之防，故悔亡也。象曰闲有家志未变也者，夫君子防闲其家，待奸邪而后防之，恶彰而后治之，则无及矣。必于家人志虑未变之前豫防闲之，则所谓治家之道也。

「闲」是宽缓从容地加以防范的意思。人之常情，爱到极处便不再猜疑，亲到极处便不再设防，所以君子治家，一定要趁着家人心思还没有滑向邪僻、耳目还没有沾染私欲的时候，预先设下防线，周密地做好准备。否则等到丑恶已经显露、奸邪已经萌发才去防范，那就不是家人的罪过，而是自己把家人推到了有过失的地步。初九是阳爻居于阳位，又处在全卦最下、治家的开端，具备刚健明察的品德，能在心思未动、私邪未萌之前先立防禁，所以说悔恨消失。《小象传》说「志未变也」，正是因为君子防范一家，若等奸邪出现了才防、罪恶显露了才治，就来不及了；必须在家人心志尚未改变之前预先防闲，这才叫治家之道。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。

六二爻辞说：没有什么可以自作主张去成就的事，只在家中操持饮食祭祀，守正就吉祥。《小象传》解释：六二之所以吉祥，是因为它既柔顺又谦逊，能承奉上位之命。「遂」指专断独行，「中馈」指家中饮食供奉之事。

义曰：遂者，专也。夫妇人之事虽治于闺门之内，皆禀命而行也。今六二以阴居阴，处内卦之中，履得其正，是妇人之得正者也，但处于内而无所自专，故云无攸遂也。在中馈贞吉者，夫自古以来，上至天子之后妃，下逮庶人之妻妾，其所职之事不过于奉祭祀、馈饮食而已。故《礼》后有瑶爵之献、奠盎之事，《诗》有《关雎》《采蘩》，皆后夫人之职也。六二处内任妇职而无所专，所主在于馈食而已，职此而又处其正，故得吉也。象曰六二之吉顺以巽也者，言六二所以得吉者，以居中履正，顺而且巽，上能禀九五之命也。

「遂」就是专断。妇人的事务虽然是在内室之中处理，也都要禀承家长之命而行。六二是阴爻居于阴位，又处在下卦的中位，所踏之位既中且正，正是妇人得其正的样子；只因身处内室而不能自作主张，所以说「无攸遂」。至于「在中馈，贞吉」，自古以来，上自天子的后妃，下到平民的妻妾，所担的职事不过是奉祀祖先、供备饮食罢了。所以《礼记》所载王后有献瑶爵、设盎齐之事，《诗经》有《周南·关雎》《召南·采蘩》之篇，写的都是后妃夫人的职分。六二安处内位、担妇人之职而不擅权，所主管的只是饮食供奉，尽此职分又能守正，所以得吉。《小象传》说「顺以巽也」，是讲六二得吉的缘故在于居中守正，既柔顺又谦逊，能上承九五的命令。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。

九三爻辞说：治家过于严厉，家人愁苦怨叹，虽有悔恨、虽历危险，结果仍是吉祥；若任凭妻子儿女嬉笑无度，最终必至羞吝难堪。《小象传》解释：家人愁苦怨叹，还不算失掉治家之道；妻子儿女嬉笑无度，就是丢了一家的规矩。「嗃嗃」形容严厉，「嘻嘻」形容嬉笑，「吝」指日渐鄙陋难堪。

义曰：嗃嗃，过严之貌也；嘻嘻，和乐之貌也。夫治家之道不可专任其慈，虽至过严，终亦无所伤矣。今九三以阳居阳，有刚明至正之徳，居下卦之上，为一家之主者也。故为家之主若嗃嗃然严肃，使家人内外上下皆有畏惧之心，故虽有悔吝之事、危厉之道，亦得吉也。

「嗃嗃」形容管束过于严厉的样子，「嘻嘻」形容嬉笑逸乐的样子。治家不能一味依靠慈爱，即便严厉过了头，终究也伤不了根本。九三是阳爻居于阳位，具备刚健明察、极为端正的品德，又处在下卦的最上一爻，正是一家之主的位置。身为一家之主而严肃到令人愁叹的地步，使家中内外上下都存着敬畏之心，所以即便招来一些悔恨之事、走在危险的边缘，最后还是得吉。

妇子嘻嘻终吝者，夫妇子，人之所爱也。若为一家之主而私于所爱，不能严正其治，使妇子嘻嘻然和乐，则奸恶由此而萌矣。夫如是，至于终竟必有鄙吝之道也。象曰未失也者，言虽嗃嗃严厉，未失治家之道也。失家节也者，若妇子嘻嘻而和乐，是失其治家之节也。

说「妇子嘻嘻，终吝」，是因为妻子儿女本是人最疼爱的对象。若身为一家之主却偏私于所爱，不能严正地施行管教，任凭妻儿嬉笑无度，邪恶就会由此滋生。这样下去，到头来必定落到鄙陋难堪的地步。《小象传》说「未失也」，是讲虽然严厉到令人愁叹，却并没有丢掉治家的正道；说「失家节也」，是讲一旦让妻儿嬉笑逸乐，就等于丢掉了一家应有的节度。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。

六四爻辞说：使家庭富足，大为吉祥。《小象传》解释：富家而大吉，是因为六四柔顺而又安处在应有的位置上。六四是阴爻居于阴位，属于得正，又在上卦之下，是大臣之位。

义曰：夫初九既以刚明之徳居卦之初，能防微杜渐，使闺门之内不接于私邪，得正家之初也。六二又能以柔顺之体居服勤之职，九三又能过严以畏惧其家人，是家道已成。至六四居大臣之位，是君子既正已之家，至此则佐君以正天下之家，故有君之爵禄之富以富其家而得其大吉也。象曰富家大吉顺在位也者，六四家道已成之后，当大臣之位，上近于君，是顺在其位，以治家之道移于国也，故《孝经》曰「居家理故治可移于国」也。

初九以刚健明察的品德处在全卦之始，能防微杜渐，使内室不沾染私邪，这是端正家道的开端；六二又以柔顺之质担起操劳侍奉的职分；九三又用严厉使家人心存敬畏：到这里，家道已经建成。到了六四，身居大臣之位，是君子先端正了自己的家，此时便辅佐君主去端正天下人的家，因而享有君主赐予的爵位俸禄之富来使自家富足，得到大吉。《小象传》说「顺在位也」，是讲六四在家道已成之后担任大臣，上面又贴近君位，柔顺地安处在自己的位置上，把治家的办法移用到治国上去。所以《孝经·广扬名章》说「在家能把家治理好，这份治理之能才可以移用到国家上」。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。

九五爻辞说：君王把治家之道推极到天下之家，不必忧虑，自然吉祥。《小象传》解释：君王推极治家之道，是使天下人彼此相亲相爱。「假」在这里是至、推极的意思，「恤」是忧虑。

义曰：九五以刚明中正之徳居于君位，是谓王者能假此治家之道以治于天下者也。故先正其家，使闺门之内莫不一于正，正家而天下定，是为君者以此道而行，则不必忧恤而自得其吉也。象曰王假有家交相爱也者，言圣人能推恩爱于天下之家，父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，各以和顺之道交相爱乐也。

九五具备刚健明察而又居中得正的品德，坐在君位上，所以说君王能把这套治家之道推广开去治理天下。他先端正自己的家，使内室上下没有一处不归于正，家正而后天下安定；做君主的照此而行，就不必忧心操劳而自然获吉。爻辞中的「假」正是凭借、推极之义：治家与治天下本是一个道理，家法在内室立得住，推到邦国也就立得住。《小象传》说「交相爱也」，是讲圣人能把恩爱推及天下每一个家庭，使父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺，人人以和顺之道彼此亲爱相乐，而不是靠刑罚驱使。

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

上九爻辞说：心中怀着诚信而外表威严可畏，最终吉祥。《小象传》解释：威严可畏而得吉，说的是先反过来端正自身。「孚」指发自内心的诚信。

义曰：孚者，由中之信；威，谓威严可畏。上九以刚明之才居家人之极，当家道之成，是能先正其身，发其信于中，而外兼之以威严，终成家道，使闺门之内肃然有序而畏敬之，故获其吉也。象曰威如之吉反身之谓也者，言上九所以有威信而使人畏敬之者，盖能先修其身而后加于人也。

「孚」是发自内心的诚信，「威」指威严而令人敬畏。上九以刚健明察之才处在《家人》卦的最上位，正当家道成就之时，能先端正自身，把诚信从心里发出来，外面又辅以威严，终于成就家道，使内室之中整肃有序、人人敬畏，所以获得吉祥。《小象传》说「反身之谓也」，是讲上九之所以既有威信又能使人敬畏，全在于他先修好了自身，然后才施加于别人。

睽：小事吉。

《睽》卦下卦为兊（兑）、上卦为离，「睽」是乖违背离的意思。卦辞说：在乖违的时势里，只有小事才能得吉。这是因为人心离散，大事无从合力去做，能守住细小处的和顺就算不错了。

义曰：按《序卦》云「家道穷必乖」，故受之以《睽》。睽者，乖也，言家人之道既穷极，则必至于睽异而离散也。小事吉者，夫睽乖之时，上下之情既异，内外之志既乖，天下之人其心皆不同，于时虽有大才大徳之人，亦不能大有所为也。何则？夫君子之道，必将大有为则须上下协心，众贤同力，无有异志，故发之天下而功业被于世也。今既睽乖，故但小事则可以得吉也。

《序卦传》说，家道走到尽头必然乖离，所以《家人》之后接《睽》。「睽」就是乖违，是说治家之道一旦穷极，就必然走向彼此背离、各自离散。所谓「小事吉」，是因为乖违的时候，君臣上下的情意已经隔阂，内外朝野的心志已经背离，天下人的心思彼此不同；在这种时势里，即使有大才大德的人，也无法有大的作为。为什么呢？君子要想成就大事业，必须上下同心、众多贤者合力、没有异志，这样施行于天下，功业才能覆被于世。如今既然人心乖离，那就只有做些小事还能得到吉利。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

《彖传》解释说：《睽》卦上离为火，火性向上燃动；下兊为泽，泽水向下流动，两者各奔一方。离是中女、兊是少女，两个女子同住一处，将来各自嫁人，心志并不同归。下体和悦而依附于上体的光明，柔爻上行而居于尊位，既得中位又与刚爻相呼应，所以小事可以获吉。天与地是乖隔的，可生养万物的事业却相同；男与女是乖别的，可结合成家的心志却相通；万物品类是乖异的，可趋生避死的情态却同类。乖违之时的用处，真是大得很啊！

义曰：睽，火动而上，泽动而下者，此释所以得睽之名也。火本炎上，泽本润下，水火相资，然后能成功而利万物也。今乃火动于上，水又动于下，水火不相资，是有睽乖之义也。二女同居，其志不同行者，离为中女，兊为少女，女子之生长必从人，此天理之常也。今二女同居，必有从人之志，是其志不同行，亦睽异之义也。

「火动而上，泽动而下」，是解释这一卦为什么叫「睽」。火的本性是向上燃烧，泽水的本性是向下浸润，水火互相凭借、彼此调剂，才能成就功用而利益万物。如今火只管向上动，水只管向下动，两者互不凭借，这就有了乖违背离的意味。「二女同居，其志不同行」，是因为离卦象征中女，兊卦象征少女；女子长大总要出嫁从人，这是常理。两个女子同住一屋，各有各的归宿之念，心志自然不会同路，这也是乖离的意思。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉者，言暌之时所以得小事之吉者，下以兊说而上以离之大明，犹君子以说顺之道而附于大明之人，而又以柔进居至尊之位，所行所为正合于中道，无过无不及，又且下应于九二刚明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。

「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」，讲的是乖违之世还能在小事上得吉的道理。这里用的是「卦德」，即上下两体各自的性情：下体兊为和悦，上体离为光明；这好比君子以和悦顺从的态度去依附一位明察的君主。加之六五以柔爻上行而居于至尊之位，一举一动都合于中道，不过分也无不及；又向下与九二这位刚健明察的臣子相「应」——《周易》所说的「应」，是指初与四、二与五、三与上这三组位次上阴阳相配、彼此呼应。有这样的条件，所以小事能够获吉。

天地睽而其事同也者，此以下广明睽之义也。言睽之道有自然而合者，若天以髙而处上，地以卑而处下，是睽也，然而阴阳之气交则生成之事同也，故曰天地暌而其事同也。男位乎外，女位乎内，是睽也，然而相资而成一门之治，则是其志通也，故曰男女睽而其志通也。万物众多，品类不同，是睽也，然而好生恶死，乐安惧危，则是其事类也，故曰万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉者，睽乖之世小人众多，然顺时而动者惟大才大徳之人能之，故先圣于此重叹美之也。

从「天地睽而其事同也」以下，是进一步阐明乖违之中自有相合之处。天高高在上，地低低在下，位置是乖隔的；然而阴阳二气一交感，化育万物的事业却完全一致，所以说天地虽乖而其事相同。男子主外、女子主内，分位是乖别的；然而彼此凭借、共同成就一家的治理，心志便是相通的，所以说男女虽乖而其志相通。万物数量众多、品类各异，形态是乖异的；然而好生恶死、乐于安稳而畏惧危险，情状却是同一类的，所以说万物虽乖而其事同类。至于「睽之时用大矣哉」，是因为乖违之世小人众多，能顺应时势而动、在离乱中收拾人心的，只有大才大德之人才办得到，所以先圣在这里再三赞叹。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

《大象传》说：上体是火、下体是泽，火升水降，这就是《睽》卦的取象。君子取法于此，在与人和同相处的同时，仍保有自己不肯苟合的独立操守。

义曰：火在上，泽在下，二者不相资，故有睽乖之象。夫睽异之时，小人众多，皆欲加害于君子，故君子与之和同，然外虽和同，内之所存则异也。

火在上而炎升，泽在下而润降，两者互不凭借，所以有乖违之象。在乖离的时势里，小人为数众多，都想加害君子，因此君子表面上与他们和同相处，不去激化对立；但外表虽然随和，内心所守的操持却与他们截然不同。这就是「同而异」的分寸。

初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。

初九爻辞说：悔恨消失。丢了马不必去追，它自己会回来；见一见凶恶之人，不会有过错。《小象传》解释：所以要见凶恶之人，是为了避开眼前的灾祸。「辟」通「避」。

义曰：初九居一卦之下，当睽乖之时，上无其应，本有悔者也。然而九四亦无正应，故与初心志相合，逺而相得，其悔所以亡也。丧马勿逐自复者，马者至彰显之物，当睽之时，人心既已乖离，虽丧失彰显之物，必无有私匿之者，故虽勿逐当自复也。

初九处在全卦最下位，又遇上乖违之时，上面没有与它相应的爻，本来是该有悔恨的。然而九四同样没有正应，两爻同病相怜、心志相合，虽然相隔遥远却彼此投契，悔恨因此消失。所谓「丧马勿逐，自复」，是因为马是极显眼的大牲口；当乖离之时人心已经各不相顾，即使丢失了这样显眼的东西，也不会有人私自藏匿，所以不必去追，它自然会回来。

见恶人无咎者，夫险恶之人，其用心皆欲陷害于君子，况睽乖之时小人炽盛，苟不和同而接见，必罹其所害，故见之乃无咎也。象曰见恶人以辟咎也者，夫君子进用于朝，道行天下，则斥逐小人无所畏忌；时既睽乖，虽其恶人亦礼下而接见之，所以避一时之咎也。

说「见恶人，无咎」，是因为阴险凶恶之徒存心都要陷害君子，何况乖违之时小人气焰正盛；若不肯与他们表面相处、拒绝接见，必然招来他们的毒手，所以肯见一见反倒没有过错。《小象传》说「以辟咎也」，是讲君子若在朝廷得位、道行于天下，自然可以斥退小人而无所顾忌；如今时势乖离，即便是凶恶之人也要以礼相待、见上一面，为的是避开眼下这一时的祸患。

九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

九二爻辞说：在小巷里与君主相遇，没有过错。《小象传》解释：在小巷相遇，并没有失掉君子之道。「主」指九二所应的六五之君，「巷」是曲折狭窄的小道。

义曰：巷者，委曲不正之道也。君子当治平之世，斥逐小人，则可坦然由正道而行；若睽乖之时，人心不同，羣小党盛，皆欲加害于君子，故此九二与五为应，以五为主，不敢显然相遇于明坦之途，显然遇之则为小人之所害，但遇之于委曲隘狭之道，乃得无咎。象曰遇主于巷未失道也者，盖睽之时不可显然而行，虽由委曲隘狭之巷而得遇于主，亦未失君子之道也。

「巷」指曲折而不正的小路。君子生在太平之世，可以斥退小人，坦然走在大道上；可是遇上乖违之时，人心各异，小人结党势盛，都想加害君子。九二与六五本是相应的一对，以六五为自己的君主，却不敢公然在光天化日的大道上相会——公然相会就要被小人中伤——只能在曲折狭窄的小路上相见，这样才没有过错。《小象传》说「未失道也」，是讲乖违之时不宜张扬行事，即使经由曲折狭窄的小巷去见君主，也并没有丢掉君子应守的正道。要留意的是，走小巷只是形迹上的迂回避祸，君臣相合所凭的仍是正应之道；若把它读成为求进身而枉道逢迎，就误解了这一爻。

六三：见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也；无初有终，遇刚也。

六三爻辞说：眼看车子被拖住，拉车的牛被牵掣，赶车的人还遭受髡发与割鼻之刑；起初不顺，最终却有好结果。《小象传》解释：车被拖住，是因为六三所处的爻位不当（阴爻居于阳位）；起初不顺而最终有成，是因为终究遇上了刚健明察的上九。

义曰：舆，所以载物而行也。六三以阴居阳，履失其正，上有上九之刚为己之应，己得往而应之；然睽异之时，履于不正，则上下皆欲害之，故若其舆为人之牵曵，其牛为人之拘掣也。其人天且劓者，天当作而字，古文相类，后人传写之误也。然谓而者，在汉法有罪髠其髪曰而；又《周礼》梓人为笋簴作而，亦谓髠其髪也。其人即谓九二九四也，以六三履非其正，皆欲害之，故或来髠其髪，或来劓割其鼻也。

「舆」就是载物行走的车子。六三是阴爻却居于阳位，所踏的位置失了正，上面有上九这一刚爻作为它的正应，本来可以前往相应；但在乖违之世又立身不正，上下的人都想加害它，所以像车子被人拖住、牛被人牵掣一样，寸步难行。至于「其人天且劓」，胡瑗认为「天」字当作「而」字，古文两字形近，是后人传抄之误。「而」在汉代刑法中指剃去须发的刑罚，犯罪者剃发叫作「而」；《周礼·考工记》梓人制作悬挂钟磬的笋簴，其上刻的兽形也用「而」字，同样是指剃去毛发。「其人」指的就是九二和九四这两爻：因为六三立身不正，两爻都想害它，于是一个来剃它的头发，一个来割它的鼻子。

无初有终者，六三本以正应于上九，以其履不得正，故小人皆来害之。上九既见六三为小人之所害，故亦疑之，不与六三之从已，是无初也。然六三本以至诚而应上九，初虽不与之应，然其有刚明果断之才，故终则明知六三之诚而与之应，是有终也。象曰无初有终遇刚也者，言初为上之见疑，然终则知已之诚而与之应，是六三所遇得刚明之人也。

所谓「无初有终」，是说六三本来与上九结成正应，只因立身不正，小人都来加害。上九见六三被小人纠缠，也对它起了疑心，不肯接受六三的归附，这就是「无初」——开头不顺。然而六三本是以至诚之心去应上九的，起初虽被拒绝，但上九具备刚健明察、果断决事的才具，最终看清了六三的诚意而与它相应，这就是「有终」——终究有好结果。《小象传》说「遇刚也」，是讲六三起初被上九猜疑，到后来上九明白了它的诚心而与之相合，可见六三所遇到的是一位刚强明察的人。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。

九四爻辞说：在乖违之世孤立无援，却遇上了志同道合的善士，彼此以诚信相交；虽处危险境地，却没有过错。《小象传》解释：以诚信相交而无过错，是因为心中所存的志向得以施行。「元夫」指初九，「孚」是诚信。

义曰：九四当睽乖之世而无应独立，是睽之孤者也。元夫，谓初九也。初九以刚明之才处下卦之下而无正应，今九四亦无正应，是其心志相同，体类相契而为配偶也。交孚者，九四初九既不以正而合，是必倾至诚至信以交相待也。厉无咎者，九四虽与初以信相交，然彼此皆不正，故须必常若危厉，则可以免其咎悔也。象曰交孚无咎志行也者，夫当睽乖之时，果无应则所存之志不得行矣，今四乃与初以道相应，是其志得行也。

九四生在乖违之世而没有正应，孤零零地独立，所以叫「睽孤」。「元夫」指的是初九。初九以刚健明察之才处在下卦最下位，也没有正应；九四同样没有正应，两者心志相同、类性相契，于是结成了配偶般的同道。所谓「交孚」，是说九四与初九本不是按正应之礼配合的，只能倾尽至诚至信来彼此相待。所谓「厉无咎」，是说九四虽与初九以诚信相交，但两爻各自立身都不算端正，所以必须时时如临危境、戒惧不懈，才能免去咎悔。《小象传》说「志行也」，是讲乖违之时若当真没有应援，胸中之志就无从施展；如今九四与初九依道相应，志向便得以推行了。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，自家宗党像咬开柔嫩的皮肉那样轻易地清除了阻碍，前往有什么过错呢？《小象传》解释：宗党咬开柔肤般除去梗阻，前往必有喜庆。「厥宗」指与六五相应的九二，「噬肤」比喻做起来极为容易。

义曰：六五以阴居阳，履于不正，本有悔者也，然居至尊之位而下应九二之刚阳，故其悔所以亡也。厥宗噬肤者，宗谓九二也。九二既为已之正应，则是已之宗党也；肤者，柔脆之物，易于噬啮者也。九二本以正而应己，然当睽乖之时，众皆来肆害于己，故九二之宗排斥此阴邪不正之小人，使之不为害，是易于噬柔脆之物也。

六五是阴爻居于阳位，立身本不算端正，照理该有悔恨；然而它身处至尊的君位，下面又与九二这一刚阳之爻相应，所以悔恨得以消失。所谓「厥宗噬肤」，「宗」指的是九二：九二既是六五的正应，就等于是它的同宗党羽；「肤」是柔软脆嫩之物，咬起来毫不费力。九二本以端正之道上应六五，可乖违之时众多小人都来肆意加害于君；于是九二这位宗党出面排斥那些阴邪不正的小人，使他们害不了君，做起来就像咬开一块嫩肉那样容易。

往何咎者，言九二既以至诚来应于己，己往而应之，又何咎哉。象曰厥宗噬肤往有庆也者，言六五之应既在九二，而为小人之间厕，故九二终能噬啮之，不妨己之路，若往而应之，则不惟相合，而又有喜庆之事也。

说「往何咎」，是讲九二既然以至诚之心上来应合，六五前往与它会合，还能有什么过错呢？《小象传》说「往有庆也」，是讲六五的正应本在九二，中间却被小人插足阻隔；九二终究能把这些梗阻咬穿除掉，不妨碍君王与自己会合的道路。六五前往相应，不但君臣能够合志，还会带来可喜可庆的结果。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪冦婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九爻辞说：乖违到极处而孤立，看见一头背满污泥的猪，又看见一车子鬼；先张弓要射，随后又放下弓；来的并不是强盗，而是求婚的亲家；前往而遇上和润的雨，就吉祥。《小象传》解释：遇雨得吉，是因为种种猜疑都消散了。「说」在这里读为「脱」，是卸下、放下。

义曰：四以无正应而曰睽孤，今上九处卦之终，是睽乖之极者也。睽乖之极，虽有其道亦不能通，故亦曰睽孤。豕本不洁之物，而又负其泥涂，是秽之甚者也。言六三为己之正应，而在九二九四之间，故已之视乎六三必有猜贰之心、狐疑之惑，若视豕之负涂然，秽恶之甚也。

九四因为没有正应而被称作「睽孤」；上九处在全卦的末尾，是乖违到了极点，即便有相应之爻也无法通达，所以同样称作「睽孤」。猪本来就是不洁之物，何况背上还沾满污泥，那是脏到极点了。这是说六三本是上九的正应，却夹在九二、九四两个阳爻之间；上九看六三，心里必定生出猜忌两端、狐疑不定的念头，就像看见一头背着污泥的猪，觉得它污秽不堪。

载鬼一车者，鬼者虚无而不可见也，车之所不可载者也。今上九见六三在九二九四之间，故疑其秽恶，若见一车之鬼，是其造虚成实，以无为有，妄伪之甚也。先张之弧者，言六三本为己之应，今既厕于二阳之间，故上反疑之，张其弧矢欲以攻之也。

说「载鬼一车」，是因为鬼虚无缥缈、看不见摸不着，本来就不是车子能装载的东西。上九见六三夹在九二、九四之间，便疑心它污秽不正，好像看见满满一车的鬼——这是把虚幻当成事实、把没有的说成有的，猜忌荒谬到了极点。说「先张之弧」，是讲六三本是上九的正应，如今夹在两个阳爻中间，上九反倒疑心起它来，张开弓箭想要射它。

后说之弧者，上卦为离，离为火，火性至明，上九处离之极，明之至者也；下卦为兊，兊为水，水性至洁，六三处兊之极，至洁者也。六三本以至诚来应于己，为小人之所厕，至于致疑，然上九以至明之性，故终能察六三之至清而审其至诚，遂说去其弧而与之会合也。

说「后说之弧」，是因为上卦是离，离象征火，火性最为明亮，上九又处在离体的顶端，是明察到极处的；下卦是兊，兊象征水，水性最为洁净，六三处在兊体的顶端，是洁净到极处的。六三原本以至诚之心前来相应，只因被小人插在中间而招致猜疑；上九既有极明察的本性，终于看清了六三的清白、审明了它的诚意，于是卸下弓箭，与它会合。

匪冦婚媾者，六三本以正道应己，然以二阳所间，故不得会合，今既察明六三之情伪，是虽谗言不能间之而终得会合也。往遇雨则吉者，雨者阴阳之和也，今上九之阳合于六三之阴，则是和而得吉也。象曰遇雨之吉羣疑亡也者，言上九始以小人之谗间六三，故疑之而不与之应，然上九有刚明之徳，知六三以至诚而来应，遂不疑而与之会遇和合，是羣疑亡也。

说「匪冦婚媾」，是因为六三本以正道来与上九相应，只被两个阳爻隔断而不能会合；如今上九已看清了六三是真诚还是虚伪，便是谗言也离间不了他们，最终得以结合。说「往遇雨则吉」，是因为雨是阴阳交感和合的产物；上九的阳与六三的阴相合，正是阴阳调和而得吉的象征。《小象传》说「羣疑亡也」，是讲上九起初听信小人的谗言而疏远六三，因此猜疑不肯相应；但上九具备刚健明察的品德，终于明白六三是以至诚来归，于是打消疑虑与它相会和合，种种猜疑就此烟消云散。