周易口義 · 第 21 卷

家人：利女貞。

《家人》一卦，下卦為離、上卦為巽，講的是治家之道。卦辭說：家人之道，以女子能守持正固為有利。「貞」是正而固守的意思，指主婦安於婦職、不失其正；一家之內主婦先端正，父子兄弟的次序才立得起來，所以說「利女貞」。

義曰：按《序卦》云「傷於外者必反於家」，故受之以《家人》。言人之有所傷於外，則必反於內以求其安，故《家人》所以次於《明夷》也。然此謂之家人者，蓋聖人以此為治家之法也。利女貞者，夫家人之道以女正為始。何則？夫女子之性柔弱無常而好惡隨人，故凡君子欲治其家，必正其身以正其女，以正其閨閫之內，父子之列、尊卑長幼之序各得其正。家既正，然後施之為治天下皆可得而正也。故《大學》曰「欲治其國先齊其家」，然則治家之道在女正為始也。

《序卦傳》說，在外面受了傷害的人必定要回到家中，所以《明夷》之後接的是《家人》。人在外遭受挫傷，一定返回家內尋求安頓，這就是《家人》卦排在《明夷》卦後面的緣故。這一卦之所以取名「家人」，是因為聖人要借它建立治家的法度。至於「利女貞」，是說治家之道要從女子端正做起。為什麼呢？女子的性情柔弱而沒有定準，好惡容易隨人轉移，所以君子想治好一家，必須先端正自身，再由自身去端正妻女，進而端正內室門戶之內的一切：父子的行列、尊卑長幼的次序都各歸其正。家中一正，再把這套辦法推行開去治理天下，天下也就都可以歸正了。所以《大學》說「要治好自己的國，先要整齊好自己的家」；可見治家之道，是以女子守正為起點的。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

《彖傳》解釋《家人》卦說：女子端正地守住內室的位置，男子端正地守住外事的位置。男女各自擺正自己的位置，這正是天地之間最大的倫理法則。一家之中也有威嚴的君長，指的就是父母。做父親的像個父親，做兒子的像個兒子，做兄長的像個兄長，做弟弟的像個弟弟，做丈夫的像個丈夫，做妻子的像個妻子，家道就端正了；家一端正，天下也就隨之安定。

義曰：女正位乎內者，謂六二也。六二以柔順之質處內卦之中，若貞正之婦治閨門之內也。然婦人之道不可預聞外事，但以致整於內而已，故《書》曰「牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索」，故女必正位乎內也。男正位乎外者，謂九五也。九五以剛明之徳處外卦之中，是男子以義治外，其父子有禮，兄弟有序，尊卑上下各正其位也。然以義制事則不可從於婦人，故《恆》卦曰「夫子制義，從婦凶也」。

「女正位乎內」指的是六二這一爻。《周易》講「爻位」，是指一卦六畫自下而上的位次：初、三、五為陽位，二、四、六為陰位；陰爻居陰位、陽爻居陽位叫得正，居第二位或第五位叫得中，二者兼備便是「中正」。六二正是陰爻居於陰位，又處在下卦（內卦）的中位，柔順而不失其正，好比一位守正的主婦治理內室。不過婦人的職分不宜過問外面的政事，只要把家內整治得井井有條就夠了，所以《尚書·牧誓》說「母雞不該司晨，母雞一旦打鳴報曉，這個家就要敗落」，可見女子必須端正地守住內位。「男正位乎外」指的是九五這一爻。九五是陽爻居於陽位，處在上卦（外卦）的中位，具備剛健明察的品德，好比男子以道義處理外面的事務，使父子之間有禮、兄弟之間有序、上下尊卑各安其位。既然要用道義裁斷事情，就不能一味聽從婦人，所以《恆》卦六五的《象傳》說「男子當依道義裁斷事情，一味順從婦人就有凶險」。

所謂男女正，天地之大義也者，夫天以至剛之徳、至尊之體處於上，地以至柔之徳、至卑之質位乎下，此天地自然之常分也。以人言之，女正位乎內，男正位乎外，男女之位正，是得天地之大義也。

至於說「男女正，天地之大義也」，是因為天以最剛健的品德、最尊貴的形體居於上方，地以最柔順的品德、最卑下的質性處在下方，這是天地自然而然的固定名分。所謂「剛柔」，在《周易》裡就是陽與陰兩種性質：剛主動而居尊，柔主靜而居卑。拿人事來對照，女子端正地守住內位，男子端正地守住外位，男女各安其位而不相僭越，這就合上了天地間最大的倫理法則。

家人有嚴君焉，父母之謂也者，夫君總生殺之權，操富貴之柄，四海之內莫不畏懼群而歸之，故謂之君。若父母之尊，則一家之事皆主焉，故不可專任其慈而無所斷制，必又加之以威嚴，董之以禮節，使一家之內有畏懼之心，如君之尊而又如君之嚴，則家道可以成也。

說「家人有嚴君焉，父母之謂也」，是因為國君手握生殺的權柄，掌管富貴的賞予，四海之內沒有人不敬畏他、成群歸附他，所以稱他為君。父母在一家中的尊位也正是如此：全家的事都由他們做主，因此不能一味放任慈愛而毫無裁斷，必須再加上威嚴，用禮節來督責約束，使一家之內人人存有敬畏之心。既有國君那樣的尊位，又有國君那樣的威嚴，家道才能真正立起來。

父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣者，夫為父有父道，為子有子道，以至兄弟夫婦各有其道，是以父盡其嚴，子盡其孝，兄盡其友，弟盡其恭，夫盡其義，婦盡其順，如此則家道正矣。家道既正，天下斯定矣。故堯，聖人也，先親九族然後平章百姓；文王亦聖人也，先刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。是君子之治天下必先正家，正家而天下定矣。

說「父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣」，是因為做父親有做父親的道理，做兒子有做兒子的道理，推及兄弟夫婦也各有各的道理：父親盡到威嚴，兒子盡到孝順，兄長盡到友愛，弟弟盡到恭敬，丈夫盡到道義，妻子盡到柔順，這樣家道就端正了。家道一正，天下自然安定。所以堯是聖人，《尚書·堯典》記載他先親睦九族，然後才辨明百官、協和萬邦；文王也是聖人，《詩經·大雅·思齊》說他先給妻子做出表率，再推及兄弟，進而用以治理封國。可見君子治理天下一定先端正自己的家，家一端正，天下也就安定了。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《大象傳》說：風從火裡生出來，這就是《家人》卦的取象——離為火在內，巽為風在外，火盛而後風生，正像家內先修明、教化再由內推及於外。君子取法這一卦象，說話一定有實在的內容，行事一定有恆常的準則。

義曰：風自火出，家人者，王通謂「明內而齊外」，有家人之象是也。物，事也。君子觀此之象，治其家使言有其事，行有其常，一言一行無有妄動，此治家之本在於正身也，故《孟子》曰「身不行道，不行於妻子」是也。

「風自火出，家人」，隋代大儒王通把它解釋為「先在內修明、再向外整齊」，正合於家人的取象。「物」在這裡就是事、就是實在內容。君子觀察這一卦象，治家時便使自己說的每句話都有事實依據，做的每件事都有常法可循，一言一行都不敢輕率妄動，因為治家的根本就在於端正自身。所以《孟子·盡心下》說「自身不依道而行，連妻子兒女也使喚不動」，講的正是這個道理。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。

初九爻辭說：在家道初立時就設下防禁，悔恨自會消失。《小象傳》解釋：所謂「閒有家」，是要趁一家人的心志還沒有變壞的時候先加防範。「閒」本指門中的木欄，引申為防禁、約束。

義曰：閒者，寛而防之之謂也。凡人之情，愛之極則無疑，親之至則無防，故君子之人治其家，必當思慮未及於邪、耳目未接於私之時，預為之防，曲為之備。不然，使醜惡已彰、奸邪已萌而始為之防，是非家人之罪，乃已陷家人於有過之地也。今初九以陽居陽，處一卦之初，是治家之始，有剛明之徳而能于思慮未動、私邪未萌之前以為之防，故悔亡也。象曰閒有家志未變也者，夫君子防閒其家，待奸邪而後防之，惡彰而後治之，則無及矣。必於家人志慮未變之前豫防閒之，則所謂治家之道也。

「閒」是寬緩從容地加以防範的意思。人之常情，愛到極處便不再猜疑，親到極處便不再設防，所以君子治家，一定要趁著家人心思還沒有滑向邪僻、耳目還沒有沾染私慾的時候，預先設下防線，周密地做好準備。否則等到醜惡已經顯露、奸邪已經萌發才去防範，那就不是家人的罪過，而是自己把家人推到了有過失的地步。初九是陽爻居於陽位，又處在全卦最下、治家的開端，具備剛健明察的品德，能在心思未動、私邪未萌之前先立防禁，所以說悔恨消失。《小象傳》說「志未變也」，正是因為君子防範一家，若等奸邪出現了才防、罪惡顯露了才治，就來不及了；必須在家人心志尚未改變之前預先防閒，這才叫治家之道。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張去成就的事，只在家中操持飲食祭祀，守正就吉祥。《小象傳》解釋：六二之所以吉祥，是因為它既柔順又謙遜，能承奉上位之命。「遂」指專斷獨行，「中饋」指家中飲食供奉之事。

義曰：遂者，專也。夫婦人之事雖治於閨門之內，皆稟命而行也。今六二以陰居陰，處內卦之中，履得其正，是婦人之得正者也，但處於內而無所自專，故云無攸遂也。在中饋貞吉者，夫自古以來，上至天子之后妃，下逮庶人之妻妾，其所職之事不過於奉祭祀、饋飲食而已。故《禮》后有瑤爵之獻、奠盎之事，《詩》有《關雎》《采蘩》，皆后夫人之職也。六二處內任婦職而無所專，所主在於饋食而已，職此而又處其正，故得吉也。象曰六二之吉順以巽也者，言六二所以得吉者，以居中履正，順而且巽，上能稟九五之命也。

「遂」就是專斷。婦人的事務雖然是在內室之中處理，也都要稟承家長之命而行。六二是陰爻居於陰位，又處在下卦的中位，所踏之位既中且正，正是婦人得其正的樣子；只因身處內室而不能自作主張，所以說「無攸遂」。至於「在中饋，貞吉」，自古以來，上自天子的后妃，下到平民的妻妾，所擔的職事不過是奉祀祖先、供備飲食罷了。所以《禮記》所載王后有獻瑤爵、設盎齊之事，《詩經》有《周南·關雎》《召南·采蘩》之篇，寫的都是后妃夫人的職分。六二安處內位、擔婦人之職而不擅權，所主管的只是飲食供奉，盡此職分又能守正，所以得吉。《小象傳》說「順以巽也」，是講六二得吉的緣故在於居中守正，既柔順又謙遜，能上承九五的命令。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

九三爻辭說：治家過於嚴厲，家人愁苦怨嘆，雖有悔恨、雖歷危險，結果仍是吉祥；若任憑妻子兒女嬉笑無度，最終必至羞吝難堪。《小象傳》解釋：家人愁苦怨嘆，還不算失掉治家之道；妻子兒女嬉笑無度，就是丟了一家的規矩。「嗃嗃」形容嚴厲，「嘻嘻」形容嬉笑，「吝」指日漸鄙陋難堪。

義曰：嗃嗃，過嚴之貌也；嘻嘻，和樂之貌也。夫治家之道不可專任其慈，雖至過嚴，終亦無所傷矣。今九三以陽居陽，有剛明至正之徳，居下卦之上，為一家之主者也。故為家之主若嗃嗃然嚴肅，使家人內外上下皆有畏懼之心，故雖有悔吝之事、危厲之道，亦得吉也。

「嗃嗃」形容管束過於嚴厲的樣子，「嘻嘻」形容嬉笑逸樂的樣子。治家不能一味依靠慈愛，即便嚴厲過了頭，終究也傷不了根本。九三是陽爻居於陽位，具備剛健明察、極為端正的品德，又處在下卦的最上一爻，正是一家之主的位置。身為一家之主而嚴肅到令人愁嘆的地步，使家中內外上下都存著敬畏之心，所以即便招來一些悔恨之事、走在危險的邊緣，最後還是得吉。

婦子嘻嘻終吝者，夫婦子，人之所愛也。若為一家之主而私於所愛，不能嚴正其治，使婦子嘻嘻然和樂，則奸惡由此而萌矣。夫如是，至於終竟必有鄙吝之道也。象曰未失也者，言雖嗃嗃嚴厲，未失治家之道也。失家節也者，若婦子嘻嘻而和樂，是失其治家之節也。

說「婦子嘻嘻，終吝」，是因為妻子兒女本是人最疼愛的對象。若身為一家之主卻偏私於所愛，不能嚴正地施行管教，任憑妻兒嬉笑無度，邪惡就會由此滋生。這樣下去，到頭來必定落到鄙陋難堪的地步。《小象傳》說「未失也」，是講雖然嚴厲到令人愁嘆，卻並沒有丟掉治家的正道；說「失家節也」，是講一旦讓妻兒嬉笑逸樂，就等於丟掉了一家應有的節度。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

六四爻辭說：使家庭富足，大為吉祥。《小象傳》解釋：富家而大吉，是因為六四柔順而又安處在應有的位置上。六四是陰爻居於陰位，屬於得正，又在上卦之下，是大臣之位。

義曰：夫初九既以剛明之徳居卦之初，能防微杜漸，使閨門之內不接於私邪，得正家之初也。六二又能以柔順之體居服勤之職，九三又能過嚴以畏懼其家人，是家道已成。至六四居大臣之位，是君子既正已之家，至此則佐君以正天下之家，故有君之爵祿之富以富其家而得其大吉也。象曰富家大吉順在位也者，六四家道已成之後，當大臣之位，上近於君，是順在其位，以治家之道移於國也，故《孝經》曰「居家理故治可移於國」也。

初九以剛健明察的品德處在全卦之始，能防微杜漸，使內室不沾染私邪，這是端正家道的開端；六二又以柔順之質擔起操勞侍奉的職分；九三又用嚴厲使家人心存敬畏：到這裡，家道已經建成。到了六四，身居大臣之位，是君子先端正了自己的家，此時便輔佐君主去端正天下人的家，因而享有君主賜予的爵位俸祿之富來使自家富足，得到大吉。《小象傳》說「順在位也」，是講六四在家道已成之後擔任大臣，上面又貼近君位，柔順地安處在自己的位置上，把治家的辦法移用到治國上去。所以《孝經·廣揚名章》說「在家能把家治理好，這份治理之能才可以移用到國家上」。

九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

九五爻辭說：君王把治家之道推極到天下之家，不必憂慮，自然吉祥。《小象傳》解釋：君王推極治家之道，是使天下人彼此相親相愛。「假」在這裡是至、推極的意思，「恤」是憂慮。

義曰：九五以剛明中正之徳居於君位，是謂王者能假此治家之道以治於天下者也。故先正其家，使閨門之內莫不一於正，正家而天下定，是為君者以此道而行，則不必憂恤而自得其吉也。象曰王假有家交相愛也者，言聖人能推恩愛於天下之家，父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，各以和順之道交相愛樂也。

九五具備剛健明察而又居中得正的品德，坐在君位上，所以說君王能把這套治家之道推廣開去治理天下。他先端正自己的家，使內室上下沒有一處不歸於正，家正而後天下安定；做君主的照此而行，就不必憂心操勞而自然獲吉。爻辭中的「假」正是憑藉、推極之義：治家與治天下本是一個道理，家法在內室立得住，推到邦國也就立得住。《小象傳》說「交相愛也」，是講聖人能把恩愛推及天下每一個家庭，使父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順，人人以和順之道彼此親愛相樂，而不是靠刑罰驅使。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

上九爻辭說：心中懷著誠信而外表威嚴可畏，最終吉祥。《小象傳》解釋：威嚴可畏而得吉，說的是先反過來端正自身。「孚」指發自內心的誠信。

義曰：孚者，由中之信；威，謂威嚴可畏。上九以剛明之才居家人之極，當家道之成，是能先正其身，發其信於中，而外兼之以威嚴，終成家道，使閨門之內肅然有序而畏敬之，故獲其吉也。象曰威如之吉反身之謂也者，言上九所以有威信而使人畏敬之者，蓋能先修其身而後加於人也。

「孚」是發自內心的誠信，「威」指威嚴而令人敬畏。上九以剛健明察之才處在《家人》卦的最上位，正當家道成就之時，能先端正自身，把誠信從心裡發出來，外面又輔以威嚴，終於成就家道，使內室之中整肅有序、人人敬畏，所以獲得吉祥。《小象傳》說「反身之謂也」，是講上九之所以既有威信又能使人敬畏，全在於他先修好了自身，然後才施加於別人。

睽：小事吉。

《睽》卦下卦為兊（兌）、上卦為離，「睽」是乖違背離的意思。卦辭說：在乖違的時勢裡，只有小事才能得吉。這是因為人心離散，大事無從合力去做，能守住細小處的和順就算不錯了。

義曰：按《序卦》云「家道窮必乖」，故受之以《睽》。睽者，乖也，言家人之道既窮極，則必至於睽異而離散也。小事吉者，夫睽乖之時，上下之情既異，內外之志既乖，天下之人其心皆不同，於時雖有大才大徳之人，亦不能大有所為也。何則？夫君子之道，必將大有為則須上下協心，眾賢同力，無有異志，故發之天下而功業被於世也。今既睽乖，故但小事則可以得吉也。

《序卦傳》說，家道走到盡頭必然乖離，所以《家人》之後接《睽》。「睽」就是乖違，是說治家之道一旦窮極，就必然走向彼此背離、各自離散。所謂「小事吉」，是因為乖違的時候，君臣上下的情意已經隔閡，內外朝野的心志已經背離，天下人的心思彼此不同；在這種時勢裡，即使有大才大德的人，也無法有大的作為。為什麼呢？君子要想成就大事業，必須上下同心、眾多賢者合力、沒有異志，這樣施行於天下，功業才能覆被於世。如今既然人心乖離，那就只有做些小事還能得到吉利。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

《彖傳》解釋說：《睽》卦上離為火，火性向上燃動；下兊為澤，澤水向下流動，兩者各奔一方。離是中女、兊是少女，兩個女子同住一處，將來各自嫁人，心志並不同歸。下體和悅而依附於上體的光明，柔爻上行而居於尊位，既得中位又與剛爻相呼應，所以小事可以獲吉。天與地是乖隔的，可生養萬物的事業卻相同；男與女是乖別的，可結合成家的心志卻相通；萬物品類是乖異的，可趨生避死的情態卻同類。乖違之時的用處，真是大得很啊！

義曰：睽，火動而上，澤動而下者，此釋所以得睽之名也。火本炎上，澤本潤下，水火相資，然後能成功而利萬物也。今乃火動於上，水又動於下，水火不相資，是有睽乖之義也。二女同居，其志不同行者，離為中女，兊為少女，女子之生長必從人，此天理之常也。今二女同居，必有從人之志，是其志不同行，亦睽異之義也。

「火動而上，澤動而下」，是解釋這一卦為什麼叫「睽」。火的本性是向上燃燒，澤水的本性是向下浸潤，水火互相憑藉、彼此調劑，才能成就功用而利益萬物。如今火只管向上動，水只管向下動，兩者互不憑藉，這就有了乖違背離的意味。「二女同居，其志不同行」，是因為離卦象徵中女，兊卦象徵少女；女子長大總要出嫁從人，這是常理。兩個女子同住一屋，各有各的歸宿之念，心志自然不會同路，這也是乖離的意思。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉者，言暌之時所以得小事之吉者，下以兊說而上以離之大明，猶君子以說順之道而附於大明之人，而又以柔進居至尊之位，所行所為正合於中道，無過無不及，又且下應於九二剛明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。

「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」，講的是乖違之世還能在小事上得吉的道理。這裡用的是「卦德」，即上下兩體各自的性情：下體兊為和悅，上體離為光明；這好比君子以和悅順從的態度去依附一位明察的君主。加之六五以柔爻上行而居於至尊之位，一舉一動都合於中道，不過分也無不及；又向下與九二這位剛健明察的臣子相「應」——《周易》所說的「應」，是指初與四、二與五、三與上這三組位次上陰陽相配、彼此呼應。有這樣的條件，所以小事能夠獲吉。

天地睽而其事同也者，此以下廣明睽之義也。言睽之道有自然而合者，若天以髙而處上，地以卑而處下，是睽也，然而陰陽之氣交則生成之事同也，故曰天地暌而其事同也。男位乎外，女位乎內，是睽也，然而相資而成一門之治，則是其志通也，故曰男女睽而其志通也。萬物眾多，品類不同，是睽也，然而好生惡死，樂安懼危，則是其事類也，故曰萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉者，睽乖之世小人眾多，然順時而動者惟大才大徳之人能之，故先聖於此重嘆美之也。

從「天地睽而其事同也」以下，是進一步闡明乖違之中自有相合之處。天高高在上，地低低在下，位置是乖隔的；然而陰陽二氣一交感，化育萬物的事業卻完全一致，所以說天地雖乖而其事相同。男子主外、女子主內，分位是乖別的；然而彼此憑藉、共同成就一家的治理，心志便是相通的，所以說男女雖乖而其志相通。萬物數量眾多、品類各異，形態是乖異的；然而好生惡死、樂於安穩而畏懼危險，情狀卻是同一類的，所以說萬物雖乖而其事同類。至於「睽之時用大矣哉」，是因為乖違之世小人眾多，能順應時勢而動、在離亂中收拾人心的，只有大才大德之人才辦得到，所以先聖在這裡再三讚歎。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《大象傳》說：上體是火、下體是澤，火升水降，這就是《睽》卦的取象。君子取法於此，在與人和同相處的同時，仍保有自己不肯苟合的獨立操守。

義曰：火在上，澤在下，二者不相資，故有睽乖之象。夫睽異之時，小人眾多，皆欲加害於君子，故君子與之和同，然外雖和同，內之所存則異也。

火在上而炎升，澤在下而潤降，兩者互不憑藉，所以有乖違之象。在乖離的時勢裡，小人為數眾多，都想加害君子，因此君子表面上與他們和同相處，不去激化對立；但外表雖然隨和，內心所守的操持卻與他們截然不同。這就是「同而異」的分寸。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

初九爻辭說：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來；見一見兇惡之人，不會有過錯。《小象傳》解釋：所以要見兇惡之人，是為了避開眼前的災禍。「闢」通「避」。

義曰：初九居一卦之下，當睽乖之時，上無其應，本有悔者也。然而九四亦無正應，故與初心志相合，逺而相得，其悔所以亡也。喪馬勿逐自復者，馬者至彰顯之物，當睽之時，人心既已乖離，雖喪失彰顯之物，必無有私匿之者，故雖勿逐當自復也。

初九處在全卦最下位，又遇上乖違之時，上面沒有與它相應的爻，本來是該有悔恨的。然而九四同樣沒有正應，兩爻同病相憐、心志相合，雖然相隔遙遠卻彼此投契，悔恨因此消失。所謂「喪馬勿逐，自復」，是因為馬是極顯眼的大牲口；當乖離之時人心已經各不相顧，即使丟失了這樣顯眼的東西，也不會有人私自藏匿，所以不必去追，它自然會回來。

見惡人無咎者，夫險惡之人，其用心皆欲陷害於君子，況睽乖之時小人熾盛，苟不和同而接見，必罹其所害，故見之乃無咎也。象曰見惡人以辟咎也者，夫君子進用於朝，道行天下，則斥逐小人無所畏忌；時既睽乖，雖其惡人亦禮下而接見之，所以避一時之咎也。

說「見惡人，無咎」，是因為陰險兇惡之徒存心都要陷害君子，何況乖違之時小人氣焰正盛；若不肯與他們表面相處、拒絕接見，必然招來他們的毒手，所以肯見一見反倒沒有過錯。《小象傳》說「以辟咎也」，是講君子若在朝廷得位、道行於天下，自然可以斥退小人而無所顧忌；如今時勢乖離，即便是兇惡之人也要以禮相待、見上一面，為的是避開眼下這一時的禍患。

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

九二爻辭說：在小巷裡與君主相遇，沒有過錯。《小象傳》解釋：在小巷相遇，並沒有失掉君子之道。「主」指九二所應的六五之君，「巷」是曲折狹窄的小道。

義曰：巷者，委曲不正之道也。君子當治平之世，斥逐小人，則可坦然由正道而行；若睽乖之時，人心不同，群小黨盛，皆欲加害於君子，故此九二與五為應，以五為主，不敢顯然相遇於明坦之途，顯然遇之則為小人之所害，但遇之於委曲隘狹之道，乃得無咎。象曰遇主于巷未失道也者，蓋睽之時不可顯然而行，雖由委曲隘狹之巷而得遇於主，亦未失君子之道也。

「巷」指曲折而不正的小路。君子生在太平之世，可以斥退小人，坦然走在大道上；可是遇上乖違之時，人心各異，小人結黨勢盛，都想加害君子。九二與六五本是相應的一對，以六五為自己的君主，卻不敢公然在光天化日的大道上相會——公然相會就要被小人中傷——只能在曲折狹窄的小路上相見，這樣才沒有過錯。《小象傳》說「未失道也」，是講乖違之時不宜張揚行事，即使經由曲折狹窄的小巷去見君主，也並沒有丟掉君子應守的正道。要留意的是，走小巷只是形跡上的迂迴避禍，君臣相合所憑的仍是正應之道；若把它讀成為求進身而枉道逢迎，就誤解了這一爻。

六三：見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也；無初有終，遇剛也。

六三爻辭說：眼看車子被拖住，拉車的牛被牽掣，趕車的人還遭受髡髮與割鼻之刑；起初不順，最終卻有好結果。《小象傳》解釋：車被拖住，是因為六三所處的爻位不當（陰爻居於陽位）；起初不順而最終有成，是因為終究遇上了剛健明察的上九。

義曰：輿，所以載物而行也。六三以陰居陽，履失其正，上有上九之剛為己之應，己得往而應之；然睽異之時，履於不正，則上下皆欲害之，故若其輿為人之牽曵，其牛為人之拘掣也。其人天且劓者，天當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法有罪髠其髮曰而；又《周禮》梓人為筍簴作而，亦謂髠其髮也。其人即謂九二九四也，以六三履非其正，皆欲害之，故或來髠其髮，或來劓割其鼻也。

「輿」就是載物行走的車子。六三是陰爻卻居於陽位，所踏的位置失了正，上面有上九這一剛爻作為它的正應，本來可以前往相應；但在乖違之世又立身不正，上下的人都想加害它，所以像車子被人拖住、牛被人牽掣一樣，寸步難行。至於「其人天且劓」，胡瑗認為「天」字當作「而」字，古文兩字形近，是後人傳抄之誤。「而」在漢代刑法中指剃去鬚髮的刑罰，犯罪者剃髮叫作「而」；《周禮·考工記》梓人制作懸掛鐘磬的筍簴，其上刻的獸形也用「而」字，同樣是指剃去毛髮。「其人」指的就是九二和九四這兩爻：因為六三立身不正，兩爻都想害它，於是一個來剃它的頭髮，一個來割它的鼻子。

無初有終者，六三本以正應於上九，以其履不得正，故小人皆來害之。上九既見六三為小人之所害，故亦疑之，不與六三之從已，是無初也。然六三本以至誠而應上九，初雖不與之應，然其有剛明果斷之才，故終則明知六三之誠而與之應，是有終也。象曰無初有終遇剛也者，言初為上之見疑，然終則知已之誠而與之應，是六三所遇得剛明之人也。

所謂「無初有終」，是說六三本來與上九結成正應，只因立身不正，小人都來加害。上九見六三被小人糾纏，也對它起了疑心，不肯接受六三的歸附，這就是「無初」——開頭不順。然而六三本是以至誠之心去應上九的，起初雖被拒絕，但上九具備剛健明察、果斷決事的才具，最終看清了六三的誠意而與它相應，這就是「有終」——終究有好結果。《小象傳》說「遇剛也」，是講六三起初被上九猜疑，到後來上九明白了它的誠心而與之相合，可見六三所遇到的是一位剛強明察的人。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

九四爻辭說：在乖違之世孤立無援，卻遇上了志同道合的善士，彼此以誠信相交；雖處危險境地，卻沒有過錯。《小象傳》解釋：以誠信相交而無過錯，是因為心中所存的志向得以施行。「元夫」指初九，「孚」是誠信。

義曰：九四當睽乖之世而無應獨立，是睽之孤者也。元夫，謂初九也。初九以剛明之才處下卦之下而無正應，今九四亦無正應，是其心志相同，體類相契而為配偶也。交孚者，九四初九既不以正而合，是必傾至誠至信以交相待也。厲無咎者，九四雖與初以信相交，然彼此皆不正，故須必常若危厲，則可以免其咎悔也。象曰交孚無咎志行也者，夫當睽乖之時，果無應則所存之志不得行矣，今四乃與初以道相應，是其志得行也。

九四生在乖違之世而沒有正應，孤零零地獨立，所以叫「睽孤」。「元夫」指的是初九。初九以剛健明察之才處在下卦最下位，也沒有正應；九四同樣沒有正應，兩者心志相同、類性相契，於是結成了配偶般的同道。所謂「交孚」，是說九四與初九本不是按正應之禮配合的，只能傾盡至誠至信來彼此相待。所謂「厲無咎」，是說九四雖與初九以誠信相交，但兩爻各自立身都不算端正，所以必須時時如臨危境、戒懼不懈，才能免去咎悔。《小象傳》說「志行也」，是講乖違之時若當真沒有應援，胸中之志就無從施展；如今九四與初九依道相應，志向便得以推行了。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，自家宗黨像咬開柔嫩的皮肉那樣輕易地清除了阻礙，前往有什麼過錯呢？《小象傳》解釋：宗黨咬開柔膚般除去梗阻，前往必有喜慶。「厥宗」指與六五相應的九二，「噬膚」比喻做起來極為容易。

義曰：六五以陰居陽，履於不正，本有悔者也，然居至尊之位而下應九二之剛陽，故其悔所以亡也。厥宗噬膚者，宗謂九二也。九二既為已之正應，則是已之宗黨也；膚者，柔脆之物，易於噬齧者也。九二本以正而應己，然當睽乖之時，眾皆來肆害於己，故九二之宗排斥此陰邪不正之小人，使之不為害，是易於噬柔脆之物也。

六五是陰爻居於陽位，立身本不算端正，照理該有悔恨；然而它身處至尊的君位，下面又與九二這一剛陽之爻相應，所以悔恨得以消失。所謂「厥宗噬膚」，「宗」指的是九二：九二既是六五的正應，就等於是它的同宗黨羽；「膚」是柔軟脆嫩之物，咬起來毫不費力。九二本以端正之道上應六五，可乖違之時眾多小人都來肆意加害於君；於是九二這位宗黨出面排斥那些陰邪不正的小人，使他們害不了君，做起來就像咬開一塊嫩肉那樣容易。

往何咎者，言九二既以至誠來應於己，己往而應之，又何咎哉。象曰厥宗噬膚往有慶也者，言六五之應既在九二，而為小人之間廁，故九二終能噬齧之，不妨己之路，若往而應之，則不惟相合，而又有喜慶之事也。

說「往何咎」，是講九二既然以至誠之心上來應合，六五前往與它會合，還能有什麼過錯呢？《小象傳》說「往有慶也」，是講六五的正應本在九二，中間卻被小人插足阻隔；九二終究能把這些梗阻咬穿除掉，不妨礙君王與自己會合的道路。六五前往相應，不但君臣能夠合志，還會帶來可喜可慶的結果。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪冦婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上九爻辭說：乖違到極處而孤立，看見一頭背滿汙泥的豬，又看見一車子鬼；先張弓要射，隨後又放下弓；來的並不是強盜，而是求婚的親家；前往而遇上和潤的雨，就吉祥。《小象傳》解釋：遇雨得吉，是因為種種猜疑都消散了。「說」在這裡讀為「脫」，是卸下、放下。

義曰：四以無正應而曰睽孤，今上九處卦之終，是睽乖之極者也。睽乖之極，雖有其道亦不能通，故亦曰睽孤。豕本不潔之物，而又負其泥塗，是穢之甚者也。言六三為己之正應，而在九二九四之間，故已之視乎六三必有猜貳之心、狐疑之惑，若視豕之負塗然，穢惡之甚也。

九四因為沒有正應而被稱作「睽孤」；上九處在全卦的末尾，是乖違到了極點，即便有相應之爻也無法通達，所以同樣稱作「睽孤」。豬本來就是不潔之物，何況背上還沾滿汙泥，那是髒到極點了。這是說六三本是上九的正應，卻夾在九二、九四兩個陽爻之間；上九看六三，心裡必定生出猜忌兩端、狐疑不定的念頭，就像看見一頭揹著汙泥的豬，覺得它汙穢不堪。

載鬼一車者，鬼者虛無而不可見也，車之所不可載者也。今上九見六三在九二九四之間，故疑其穢惡，若見一車之鬼，是其造虛成實，以無為有，妄偽之甚也。先張之弧者，言六三本為己之應，今既廁於二陽之間，故上反疑之，張其弧矢欲以攻之也。

說「載鬼一車」，是因為鬼虛無縹緲、看不見摸不著，本來就不是車子能裝載的東西。上九見六三夾在九二、九四之間，便疑心它汙穢不正，好像看見滿滿一車的鬼——這是把虛幻當成事實、把沒有的說成有的，猜忌荒謬到了極點。說「先張之弧」，是講六三本是上九的正應，如今夾在兩個陽爻中間，上九反倒疑心起它來，張開弓箭想要射它。

後說之弧者，上卦為離，離為火，火性至明，上九處離之極，明之至者也；下卦為兊，兊為水，水性至潔，六三處兊之極，至潔者也。六三本以至誠來應於己，為小人之所廁，至於致疑，然上九以至明之性，故終能察六三之至清而審其至誠，遂說去其弧而與之會合也。

說「後說之弧」，是因為上卦是離，離象徵火，火性最為明亮，上九又處在離體的頂端，是明察到極處的；下卦是兊，兊象徵水，水性最為潔淨，六三處在兊體的頂端，是潔淨到極處的。六三原本以至誠之心前來相應，只因被小人插在中間而招致猜疑；上九既有極明察的本性，終於看清了六三的清白、審明瞭它的誠意，於是卸下弓箭，與它會合。

匪冦婚媾者，六三本以正道應己，然以二陽所間，故不得會合，今既察明六三之情偽，是雖讒言不能間之而終得會合也。往遇雨則吉者，雨者陰陽之和也，今上九之陽合於六三之陰，則是和而得吉也。象曰遇雨之吉群疑亡也者，言上九始以小人之讒間六三，故疑之而不與之應，然上九有剛明之徳，知六三以至誠而來應，遂不疑而與之會遇和合，是群疑亡也。

說「匪冦婚媾」，是因為六三本以正道來與上九相應，只被兩個陽爻隔斷而不能會合；如今上九已看清了六三是真誠還是虛偽，便是讒言也離間不了他們，最終得以結合。說「往遇雨則吉」，是因為雨是陰陽交感和合的產物；上九的陽與六三的陰相合，正是陰陽調和而得吉的象徵。《小象傳》說「群疑亡也」，是講上九起初聽信小人的讒言而疏遠六三，因此猜疑不肯相應；但上九具備剛健明察的品德，終於明白六三是以至誠來歸，於是打消疑慮與它相會和合，種種猜疑就此煙消雲散。