周易口義 · 第 22 卷

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

《蹇》卦下卦為艮、上卦為坎，「蹇」是行走艱難、時局多難的意思。卦辭說：往西南方有利，往東北方不利；宜於見到大德大才之人，守持正道就吉祥。西南屬坤，是平曠養育之地；東北屬艮，是山高路險之地。

義曰：按《序卦》云「乖必有難」，故受之以《蹇》。蹇者，難也，言睽乖之時，上下離異，人心不同，必有蹇難，此《蹇》之所以次於《睽》也。利西南者，西南坤位也，坤者致養之地，廣大寛平，生育之所也。夫當蹇難之世，生靈不得其安，民物不遂其所，人人思治之時也；若聖賢之人治天下之蹇，則置民於寛廣生育之域，然後得其安而至於太平也。

《序卦傳》說，乖離之後必有患難，所以《睽》之後接《蹇》。「蹇」就是艱難：乖違之時上下彼此背離、人心各不相同，必然生出艱險困厄，這就是《蹇》卦排在《睽》卦後面的緣故。所謂「利西南」，是因為西南在後天八卦中屬坤位，坤是化育長養之地，廣大平坦，是萬物生長的所在。當艱難之世，百姓不得安寧，人和物都不能各安其所，人人都盼著有人來收拾局面；若有聖賢之人來治理天下的艱難，就該把百姓安置到寬廣而能生養的地方去，然後他們才能安頓下來，進而走向太平。

不利東北者，東北艮位也，艮為山，山者險阻不通之地也。若聖賢之人出民於險阻而置之安平，則是治蹇之道也；若復納諸險阻之地，則其民愈困而其道愈窮，故利西南而不利東北也。利見大人者，言蹇之時欲治天下之險、釋天下之難，必利見其大才大徳之人也。貞吉者，蹇難之作，由上下人心乖異不正而然，今濟天下於無事，則必本諸大正之道，然後乃吉也。

所謂「不利東北」，是因為東北屬艮位，艮象徵山，山是險阻難行、道路不通之處。聖賢把百姓從險阻中帶出來，安置到平坦安穩的地方，這才是解救艱難的辦法；若反過來又把他們塞回險阻之地，百姓只會更加困頓，出路也越發窮絕，所以說利於西南而不利於東北。所謂「利見大人」，是說在艱難之時想要平治天下的險阻、解開天下的困厄，必須有大才大德之人出來才行。所謂「貞吉」，是因為艱難的產生本就源於上下人心乖離不正；如今要把天下拯救到平安無事，就必須以大中至正之道為根本，這樣才能得吉。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

《彖傳》解釋說：《蹇》就是艱難，坎險橫在前面。看見險阻而能停下不進，這才是明智啊！「蹇利西南」，是因為前往那裡可以合於中道；「不利東北」，是因為那條路走到頭就窮盡了。「利見大人」，是因為前往投奔便能建立功業；「當位貞吉」，是因為各爻各安其位、守持正道，足以端正邦國。艱難之時的功用，真是大得很啊！

義曰：此因二體以釋其義也。坎為險在上，故曰險在前也。見險而能止，知矣哉者，坎為險，艮為止，見險在前，止而不進，是其知也。蹇利西南往得中者，西南寛廣生育之地，民在蹇難，置之此則得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。不利東北其道窮也者，東北險阻之地，民在蹇難，復置之此則其民愈蹇，是其道之窮也。

這一段是就上下兩體來解釋卦義的。坎象徵險陷而居於上體，所以說險阻橫在前面。「見險而能止，知矣哉」，是因為坎為險、艮為止：看見險阻當前而能停住不冒進，這就是明智。「蹇利西南，往得中也」，是說西南是寬廣能生養的地方，百姓正陷在艱難中，把他們安置到那裡，就能安居而各遂其願，這便是前往而合於中道。「不利東北，其道窮也」，是說東北是險阻之地，百姓正陷在艱難中，再把他們放到那裡，只會越發困蹇，這條路就走絕了。

利見大人往有功也者，夫大人與天地合徳，日月共明，有仁義之心，經綸之志，民被塗炭，往而見之，共以解其蹇難，致其安平，則是往而有功也。當位貞吉以正邦也者，謂五得其君之正，二得其臣之正，各當位而守正，故能正邦也。蹇之時用大矣哉者，蓋蹇之時必得大才大徳之人，然後可以解天下之蹇，故先聖於此重嘆美之也。

「利見大人，往有功也」，是說大人的德行與天地相合，光明與日月並明，懷著仁義之心與經緯天下的志向；百姓正陷於水深火熱，前去投奔他，共同解開這場艱難，使天下歸於安寧太平，這就是前往而能建功。「當位貞吉，以正邦也」，是說九五得了做君主的正位，六二得了做臣子的正位，各自當位而守持正道，所以能夠端正邦國。「蹇之時用大矣哉」，是因為艱難之時必須得到大才大德之人，然後才可能解開天下的困局，所以先聖在這裡再三讚歎。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

《大象傳》說：山上又有水，山高水險、層層阻隔，這就是《蹇》卦的取象。君子取法於此，遇到困厄不向外埋怨，而是回過頭來省察自身、修養自己的德行。

義曰：山者，險阻之物，水流於險阻之上，其勢必不能通，是蹇之象也。君子以反身修徳者，言君子罹此蹇難，不怨天，不尤人，但反己之身，修飭其徳而已。《孟子》曰「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬」，此之謂也。

山本來就是險阻之物，水又流在這險阻之上，水勢必然無法暢通，這正是艱難的象徵。說君子「反身修徳」，是講君子遭遇這樣的困厄，既不埋怨上天，也不責怪別人，只是反躬自省、整飭自己的德行而已。《孟子·離婁上》說「愛護別人而別人不親近，就反省自己的仁；治理別人而治理不好，就反省自己的智；以禮待人而別人不回應，就反省自己的敬」，講的正是這個意思。

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。

初六爻辭說：前往則遇艱難，退回來則得美譽。《小象傳》解釋：前往艱難而退回得譽，是因為此時應當等待時機。「來」在這裡是返回、退守本位的意思。

義曰：夫蹇難之世，坎險在前，君子居之，必量時度勢而進，以自保其明。今初六居卦之始，在險難之初，若不顧其危，沖冒而進，則蹇難愈甚；若翻然知幾，觀時可否，可退則退，復其所處，不陷躁失，則保全其道，得其嘉美之譽，故往蹇來譽。象曰往蹇來譽宜待也者，言君子當蹇難之初，險阻在前，未可以進，宜退而自處，以待其時也。

在艱難之世，坎險橫在前面，君子身處其中，一定要衡量時勢再決定進退，用以保全自己的明智。初六處在全卦的開頭，正當險難剛起之時：若不顧危險貿然沖上去，困厄只會更深；若能猛然察覺苗頭，看清時機可行與否，該退就退，回到自己本來的位置，不落入躁進失據的過失，那就保全了正道，贏得美好的聲譽，所以說「往蹇來譽」。《小象傳》說「宜待也」，是講君子當艱難初起、險阻當前之際不可前進，應當退守自處，靜候可為之時。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

六二爻辭說：君王的臣子在艱難中一再犯難而行，並不是為了自己一身的緣故。《小象傳》解釋：王臣冒難而進，終究不會有過失。「匪」就是非，「躬」是自身。

義曰：蹇難之時，人人皆有所患而不可動，故初則往蹇來譽，三則往蹇來反，四則往蹇來連，獨此六二云王臣蹇蹇者，蓋以其處人臣之位，履中居正，上應於九五之君，而君在蹇難之中，必盡忠竭力，奮死不顧，雖重險在前，亦沖冒而往也。

艱難之世人人都有顧慮而不敢輕動，所以初六說「往蹇來譽」，九三說「往蹇來反」，六四說「往蹇來連」，都是退守。唯獨六二說「王臣蹇蹇」，一味向前，這是因為六二身處臣子之位，既居下卦中位又是陰爻居陰位，中正兼備，向上又與九五之君相應；君主正陷在艱難之中，做臣子的必須盡忠竭力，奮不顧身，縱使重重險阻橫在前面，也要冒險前往。

匪躬之故者，六二所以冒犯險難而進者，非其一身之故，蓋上以為君，下以為民，救天下之蹇也。象曰王臣蹇蹇終無尤也者，凡為人臣，苟不盡忠竭節，見危授命，則有不忠之罪；今六二既能盡忠竭節，不恤其身以救天下之蹇，故終無尤也。

說「匪躬之故」，是講六二之所以冒著險難前進，並不是為自己打算，而是上為君主、下為百姓，要解救天下的困厄。《小象傳》說「終無尤也」，是講凡做臣子的，若不能盡忠守節、在危難關頭獻出性命，就擔著不忠的罪名；六二既能竭盡忠節，不顧惜自身安危去解救天下之難，所以終究不會招來責怪。

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。

九三爻辭說：前往則遇艱難，返回本位便得安頓。《小象傳》解釋：往則艱難、返則安頓，因為下面兩爻都為它的迴歸而歡喜。「內」指下卦的初六與六二。

義曰：九三以陽剛之徳居下卦之上，為初六六二之所恃也。然而險難在前，往則愈蹇，若君子之人能知時之不可行、度勢之不可用，反而自處以守其正，則得其所安，故曰往蹇來反也。象曰往蹇來反內喜之也者，既退而反居其本位，則不惟己獲其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯於難，是內有喜恱之事也。

九三以陽剛的品德居於下卦最上一爻，是初六、六二兩個陰爻所依靠的對象。可是險難就在前頭，前進只會更困；若君子能明白時機不可行、估量形勢不可用，返身退守而固持其正，就能得到安頓，所以說「往蹇來反」。爻辭裡的「反」就是返回本位，與「往」相對，並非退縮畏難。《小象傳》說「內喜之也」，是講九三既退回到自己本來的位置，不但自身得安，連下面兩爻也都保住了依靠，安然止步而不去觸犯險難，所以「內」——也就是下卦的初六與六二——都有可喜可悅的事。

六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。

六四爻辭說：前往則遇艱難，退回來則與下面諸爻牽連相守。《小象傳》解釋：往難來連，是因為六四所處之位恰當，又能親附於陽剛之實。「連」是牽連、結伴之義。

義曰：連者，牽連之謂也。六四以陰居陰，得正者也，然而蹇難之世，坎險在前，冒昧而進，愈必有難而入於深險；若能知時之不可行，退而牽連下之三爻，止而自守，則得其安也。註疏讀連字從上聲，言四往來進退之間皆有蹇難而不利。夫蹇之時，其險在前，故君子止而不往，若退而守，不務其進，則復何蹇難之有？此註疏之失也。象曰往蹇來連當位實也者，言四以陰居陰，得正當位者也。陽為實，今四連下之陽，是當位而附得其實也。

「連」是牽連結伴的意思。六四是陰爻居於陰位，屬於得正；但在艱難之世，坎險橫在前面，冒失前進只會陷得更深。若能明白時機不可行，退回來與下面三爻聯結在一起，止步自守，就能得到安穩。舊有的《周易正義》把「連」字讀作上聲，解成六四來來往往、進退之間都有艱難而不得利。其實艱難之時險阻在前，君子本就該止而不往；既已退守而不謀前進，又哪裡還有什麼艱難呢？這是《正義》解錯了。《小象傳》說「當位實也」，是講六四以陰爻居陰位，得正而當位；陽為充實，六四向下聯結九三之陽，正是當位而依附到了充實可靠的一方。

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。

九五爻辭說：身處大難之中，同心的朋友前來相助。《小象傳》解釋：大難而有朋來，是因為君臣雙方都能守住中道的節操。「朋」指與九五相應的六二。

義曰：五居蹇難之世而處坎險之中，是蹇之大者也，有若天下未安、人民未治之時也。而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故盡心竭力以輔於己，是其朋來也，如湯之救夏而得伊尹、武王救商而得呂望之類也。象曰大蹇朋來以中節也者，言五以剛中得人君之節，二以柔中得人臣之節，是君臣之間皆能以中節也。

九五生在艱難之世，又正處在坎險的中央，是困厄最深重的一爻，好比天下尚未安定、百姓尚未治理的時候。但九五居上卦中位而立身端正，能夠信任六二這位臣子；六二又守住了為人臣的正道，所以盡心竭力來輔佐君王，這就是「朋來」。就像商湯解救夏末之亂而得到伊尹，周武王討伐商紂而得到呂望一樣。《小象傳》說「以中節也」，是講九五以陽剛居中，合於人君應有的節操；六二以柔順居中，合於人臣應有的節操，君臣雙方都能守住中道的分寸。

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

上六爻辭說：前往則遇艱難，退回來則收穫碩大，吉祥，宜於見到大德大才之人。《小象傳》解釋：往難來碩，是因為它的心志繫在內卦；利見大人，是因為它所追隨的是尊貴之人。「碩」是大而豐厚。

義曰：上六處蹇之極，居一卦之外，難將終者也。夫險極必平，難極必安，當此之時不可復有所往，若往則益蹇，反而退居其位，下應九三以守碩大之徳，則得其吉道，故曰往蹇來碩吉也。利見大人者，言險難將終，但能附麗賢明大才大徳之人，則可以逺出險難而持久於治，不須復有所往也。象曰往蹇來碩志在內也者，言上所以來則有碩大之徳者，蓋志應在內卦之九三也。利見大人以從貴也者，陽爻至尊貴者也，今上六能利見大才大徳之人以終其難，是從者貴也。

上六處在《蹇》卦的最上位，居於一卦之外，是艱難將要過去的時候。險到了極處必轉為平坦，難到了極處必轉為安寧；這時不該再有所前往，前往只會更困，倒不如退回來安居本位，向下與九三相應，守住碩大豐厚的德行，就走上了吉祥之路，所以說「往蹇來碩，吉」。所謂「利見大人」，是講險難將盡之際，只要能依附賢明而有大才大德的人，就可以遠離險難、長久地維持治世，不必再另有所往。《小象傳》說「志在內也」，是講上六退回來便有碩大之德的緣故，在於它的心志繫於內卦的九三。說「以從貴也」，是因為陽爻是最尊貴的；上六能親近大才大德之人來結束這場艱難，所以它追隨的正是尊貴的一方。

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

《解》卦下卦為坎、上卦為震，「解」是患難消散、緊張緩解的意思。卦辭說：往西南方有利；如果沒有非去不可的地方，回到原處安守就吉祥；如果確有該去處置的事，趕早去辦就吉祥。「夙」是及早、趁快。

義曰：按《序卦》云「物不可以終難」，故受之以《解》。解者，緩也，言天下之民不可使終受其難，必有聖賢之人往以濟之，故《解》之所以次於《蹇》也。利西南者，西南寛廣生成之地也。夫聖賢之人解天下之患難，除生民之疚疾，必須發仁義之道，躋之寛平之所，使皆遂其生成，然後利也。不言不利東北者，東北險阻之地，解之時聖人止務散釋天下之難，不復更有險阻，故不言東北也。

《序卦傳》說，事物不可能永遠困在艱難裡，所以《蹇》之後接《解》。「解」就是舒緩：天下百姓不能讓他們一直受難，必然要有聖賢出來救助，這就是《解》卦排在《蹇》卦後面的緣故。所謂「利西南」，是因為西南屬坤，是寬廣而能長養萬物的地方；聖賢要解開天下的禍患、除去百姓的病痛，必須推行仁義之道，把他們提攜到寬平之處，使人人都能生長安頓，這樣才算有利。卦辭不再說「不利東北」，是因為東北是險阻之地；到了解難的時候，聖人一心只在化解天下的困厄，眼前已不再有險阻可言，所以不必再提東北。

無所往其來復吉者，夫聖賢所以有所往者，蓋以天下之民在於患難，故欲拯而濟之也。今天下之患難既解，若復有所往，則是煩擾其民而事愈瀆亂，自取其弊敗之道，若《屯》之彖言「勿用有攸往」是也，但來而復其所，有獲其吉也。有攸往夙吉者，言聖賢積心處慮，恥一物之失所，今難解之時，天下之民雖已權安，然其間有所未濟，亦當趨往而解之，以速為尚，則可得而吉也。

說「無所往，其來復吉」，是因為聖賢之所以要奔走有為，本是由於天下百姓陷在患難中，想去拯救他們。如今患難既已化解，若還要不斷有所舉動，那就成了攪擾百姓，事情反而越弄越亂，自己招來敗壞，正如《屯》卦彖辭所說的「不要有所前往」。這時只要退回原處安守，就能得吉。說「有攸往，夙吉」，是因為聖賢存心用意，以有一人一物不得其所為恥；如今難雖已解，天下百姓雖然暫時安定，其中仍有未曾救濟到的地方，也應當趕去化解，以迅速為上，這樣才能得吉。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

《彖傳》解釋說：《解》卦下坎為險、上震為動，處險境而能奮動，一動便脫出了險陷，這就是「解」。「解利西南」，是因為前往那裡能得到眾人的歸心；「其來復吉」，是因為退回安守才合於中道；「有攸往夙吉」，是因為及早前往便能建立功效。天地之氣舒解開來，雷聲與雨水隨之而發；雷雨一作，百果草木都破殼抽芽。解難之時的意義，真是大得很啊！

義曰：坎為險，震為動，動於險之外，是聖賢之人動而能拯天下之險，使皆出於難也，故曰解險以動，動而免乎險，解也。解利西南往得眾也者，言聖賢既以仁義之道除釋民之患難，而置之於寛廣生育之地，使各得其所，以此而行，則必得天下之眾心也。

坎象徵險陷，震象徵奮動，震動於坎險之外，正表示聖賢挺身而動，能夠把天下從險境中拯救出來，使人人脫離苦難，所以說「險以動，動而免乎險，解」。《蹇》卦是艮止在坎險之下，見險而止；《解》卦卻是震動在坎險之上，動而出險，兩卦的分別就在這裡。「解利西南，往得眾也」，是說聖賢既已用仁義之道解除百姓的患難，又把他們安置到寬廣能生養的地方，使各得其所；照這樣施行，必然贏得天下眾人的心。

其來復吉乃得中也者，夫天下之難既解，若復有所往，則瀆亂已甚之道也，若不往而煩擾其民，守其止靜，則得中也。有攸往夙吉往有功也者，言患難既解之後，或天下之民有未得其所者，聖賢之人不可遲緩，必汲汲而拯之，言速則有功也。

「其來復吉，乃得中也」，是說天下的困難既已解開，若再一味有所舉動，就是把事情攪得混亂不堪；若不出去騷擾百姓，守住靜定，才算合乎中道。「有攸往夙吉，往有功也」，是說患難解除之後，倘若還有百姓沒能安頓好，聖賢就不可遲疑拖延，必須急切地前去拯救。爻辭裡的「夙」正是趁早之義：越快動手，越能收到實效；這與前一句的「無所往」並不矛盾——無事時守靜，有事時趕早，分寸都在一個「時」字上。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆者，夫天在上，地在下，氣不交則雷雨不作而萬物不生，故天以陽氣降於下，地以陰氣升於上，陰陽相蒸，剛柔始交，則必有屯難。屯難既解，故鼓之為雷，蒸之為雨，雷雨盈滿，則百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、動者、植者，皆乘時而獲其亨通矣。

說「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆」，是因為天在上、地在下，二氣不相交則雷雨不興、萬物不生。所以天把陽氣降下來，地把陰氣升上去，陰陽互相蒸騰，剛柔開始交合，其間必然經歷一段鬱結難通的階段。等這段鬱結一旦舒解，鼓盪出來就成了雷，蒸騰出來就成了雨；雷雨充沛，百果草木便都撐開外殼、抽芽綻裂。以至於蜷曲的、初萌的、能動的、紮根的各類生物，都乘著這個時節而獲得通暢生長。

解之時大矣哉者，按諸卦或言時義，或言時用，而此止言時者，蓋難解之時無不釋，故止言時耳。若《蹇》之時用，是天下在於蹇而始將治之，故必有所用，是以言用也。又《遯》卦言時義之類，是皆義有所存之時，故言義也。此卦於義、用並無所取，故不言也。

至於「解之時大矣哉」這句讚歎，胡瑗指出：《周易》各卦的讚語，有的說「時義」，有的說「時用」，這裡卻只說「時」。因為解難之時天下無所不釋，單說一個「時」字就夠了。像《蹇》卦說「時用」，那是天下正陷於艱難、才要著手治理，必須有所施用，所以標出「用」字；《遯》卦一類說「時義」，那是其中另有須辨明的義理，所以標出「義」字。《解》卦在「義」和「用」兩方面都沒有另立取意，因此都不提。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《大象傳》說：雷動雨降，鬱結舒解，這就是《解》卦的取象。君子取法於此，赦免人的過失，寬宥人的罪愆。「宥」是從寬處置。

義曰：雷雨既作，則蟄蟲昭蘇，草木甲拆，解之義也。天下之民方此難解之時，始出於塗炭，其有過惡，遷善逺罪，蓋舊染汙俗，化上薄惡之政而然也，故君子之人當此之時，有過者赦之，有罪者宥之，使之改過自新，遷善逺罪，蓋難解之道也。

雷雨一發，蟄伏的蟲豸甦醒，草木破殼抽芽，這正是「解」的意義。天下百姓在這患難初解之際，才剛從水深火熱中走出來；他們此前的過錯惡行，本是沾染了舊日的敗壞風氣、被上面刻薄暴虐的政令所濡化才造成的。所以君子在這個時候，對有過失的人予以赦免，對有罪愆的人予以寬宥，讓他們改過自新、向善遠罪，這正是化解苦難應有的辦法。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。

初六爻辭只說：沒有過錯。《小象傳》解釋：剛爻與柔爻交接相配，按義理自然不會有過錯。「際」是交接會合。

義曰：夫民在患難，非聖賢則不能濟，然濟民之難務在於速，不可使之久困也，故卦言有攸往夙吉，彖曰往有功也，是濟難在於速也。今初六居卦之下，當解之初，天下之難盡已解釋，而無有所咎矣。象曰剛柔之際義無咎也者，九四剛也，初六柔也，剛柔交際，同心以解天下之難，其義自然無咎矣。以時言之，則患難初解，亨通將至，其義必無咎悔也。

百姓陷在患難裡，沒有聖賢就無法救濟；而救濟百姓的關鍵在於快，不能讓他們長久困頓。所以卦辭說「有攸往，夙吉」，《彖傳》說「往有功也」，都是講解難貴在迅速。初六處在全卦最下，正當解難之初，天下的困厄已經全部化開，因此不會有什麼過錯。《小象傳》說「剛柔之際，義無咎也」：九四是剛爻，初六是柔爻，兩者交接相配、同心協力去解開天下之難，按理自然沒有過錯。就時勢而言，患難剛剛解除、亨通即將到來，從道理上講也必定不會有咎悔。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

九二爻辭說：打獵捕獲了三隻狐狸，又得到黃色的箭矢，守正就吉祥。《小象傳》解釋：九二守正而吉，是因為它得了中道。「田」是田獵，黃為中央之色，矢取其正直。

義曰：田，獵也。狐者，隠伏多疑之獸也。三者，言其象也。蹇難初解，民心尚疑，猶恐未脫於難而又入於蹇，故君子當行其教化，革其殘暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心無所疑矣，如以田獵而獲三狐，猶言群疑亡也。黃，中也；矢，直也。言九二又得大中之道、剛直之徳，行天下之正道而得其吉也。

「田」就是田獵。狐狸是躲躲藏藏、疑心極重的野獸；說「三」只是就象取數，形容其多。艱難剛剛解開時，百姓心裡還滿是疑慮，唯恐尚未脫離苦難又重陷困境；所以君子應當推行教化，革除殘暴的政令，更換服色、改定曆法，使天下人耳目一新，讓民心不再猜疑。這就像打獵捕獲了三隻狐狸，也就是《睽》卦上九所說的「群疑亡也」。「黃」是中央之色，代表居中；「矢」是箭，代表正直。這是說九二又具備大中之道與剛直之德，推行天下的正道，因而得吉。

六三：負且乘，致冦至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。

六三爻辭說：揹著行囊的人卻坐上了大車，招來了強盜，即便守正也難免羞吝。《小象傳》解釋：揹負者而乘車，本身就是可恥的；禍亂是自己招來的，又能怪誰呢？揹負是僕役之事，乘車是貴人之器，二者不相稱。

義曰：負者，小人之事；乘者，君子之器。陽至貴，君子也；陰至賤，小人也。今六三陰居陽，是小人而乘君子之器也。夫昏亂之朝，庸主在上，則賢不肖混淆，故君子之位而為小人所乘。今蹇難既解，君臣上下各從其正，而六三乃以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，則天下之所不容，斯人之所眾棄也，故致冦盜之至，為害於已而奪取之也。然而小人得在髙位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之所害也。

揹負東西是僕役小人的差事，乘坐車輿是貴人君子的器用。陽爻最為尊貴，象徵君子；陰爻最為卑賤，象徵小人。六三是陰爻卻居於陽位，正是小人坐上了君子的車。在昏亂的朝廷裡，庸碌之主在上，賢與不肖混雜不分，所以君子的位子會被小人占去。如今艱難已經化解，君臣上下各歸其正，六三卻以不端正的資質佔據尊貴之位，這就是小人竊踞君子之位，為天下所不容、為眾人所共棄，因而招來強盜，加害於己並奪走他所占的東西。至於小人為什麼能爬到高位，則是因為在上者輕慢名分器物——所謂「名器」，就是爵位名號與車服禮器，是朝廷用來標示尊卑的憑據——不辨賢愚就隨便授人，以致被眾人奪走，招來兵戎之禍。可見禍根不只在六三自身，也在授位者的失察。

象曰負且乘亦可醜也者，言小人在位，是可醜惡之也，故《孟子》曰「不仁而在髙位，是播其惡於眾」也。自我致戎又誰咎也者，言小人不度已徳，不量已勢，而竊居君子之位，所以致戎冦之來也。若以一郡一邑言之，則為致冦；若以天下言之，則為致戎。且冦戎皆自已招，又何咎於人哉。故《繫辭》曰「負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致冦至』，盜之招也」。

《小象傳》說「亦可醜也」，是講小人竊據高位，本身就是醜惡可鄙的事，所以《孟子·離婁上》說「不仁的人身居高位，等於把他的惡行播散給眾人」。說「自我致戎，又誰咎也」，是講小人不衡量自己的德行、不估量自己的勢位，卻竊居君子之位，因此招來兵戎盜賊。就一郡一邑而言，招來的是盜匪；就天下而言，招來的就是兵禍。而無論盜匪還是兵禍，都是自己招惹的，又能責怪誰呢？所以《繫辭傳》說：揹負是小人的差事，車輿是君子的器用；小人坐了君子的車，盜賊就想來搶奪；在上者輕慢，在下者暴橫，盜賊就想來討伐。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於招人來淫。《易經》說「負且乘，致冦至」，正是自己把盜賊招來的。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

九四爻辭說：解脫掉黏附在你腳趾上的東西，朋友前來相與，彼此以誠信相待。《小象傳》解釋：要解去腳趾之累，是因為九四所處的位置本不當。「而」在這裡是「你」，「拇」是腳的大趾，比喻黏附不去的六三。

義曰：拇者，足指之大者也，謂六三居四之下，上無應而附於四，有足指之象也。九四正應在初，是其朋也，既繫於六三，必忘於初，則初亦忘之矣。今既解去六三而專應於初六，則至而信矣，故解而拇，朋至斯孚。象曰解而拇未當位也者，夫以至尊而為天下之主，則可包含荒穢而容天下之民物也，今九四不當至尊之位，故不可繫於他類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。

「拇」是腳上的大趾。這裡指六三處在九四之下，自身沒有相應之爻而攀附於九四，正像貼在腳上的大趾。九四真正的正應在初六，初六才是它的同伴；一旦被六三纏住，必然疏忘了初六，初六也就把它撇下了。如今解脫開六三，專心與初六相應，初六自然到來並以誠信相與，所以說「解而拇，朋至斯孚」。《小象傳》說「未當位也」，是講若身居至尊而為天下之主，倒還可以包容駁雜、兼納天下的人物；九四並不在至尊之位，就不該牽繫於不相干的一類，必須解脫開來，這樣同道之朋才會到來並彼此取信。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

六五爻辭說：君子終能有所解脫，吉祥，而且能取信於小人。《小象傳》解釋：君子有所解脫，小人便自行退去。「維」是語助之詞，「孚」在這裡指使人信服。

義曰：六五以大中之道位上卦之中，下應九二剛明之君子，以君子之道既行，是能解天下之難而得其吉也。孚于小人者，夫君子當解難之時，必能進用賢者，黜退小人，以成其治，治道既行，則小人自然望風而信服，退藏竄伏，以避君子之誅也。象曰君子有解小人退也者，君子之道既行於上，以解天下之難，則豈患小人哉，必自然信之使退也。

六五雖是陰爻，卻以大中之道居於上卦的中位，向下與九二這位剛健明察的君子相應；君子之道既已推行，便能解開天下的困難而獲得吉祥。所謂「大中」，就是無過無不及、恰當合宜的處事分寸。所謂「有孚于小人」，是說君子當解難之時，必定進用賢才、罷退小人，以成就治世之功；治道一旦通行，小人自然望風而服，退藏躲避，以免遭君子的懲處。《小象傳》說「小人退也」，是講君子之道既已在上位推行，用來解開天下之難，還怕什麼小人呢？他們必然自己信服而退走。

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

上六爻辭說：王公在高牆之上射那隻鷙鳥，一舉射中，無所不利。《小象傳》解釋：王公射隼，是為了解除悖亂。「隼」是兇猛的鷙鳥，「墉」是高牆。

義曰：隼者，擊搏貪殘之禽也；髙墉，非隼之所居也。六三以柔懦不正之體居下卦之上，是竊國家之名器，當君子之大位，猶貪殘之隼而居髙墉之上也。今上六處解之時，居動之極，是君子之人藏器於身而不妄動者也，故能射去此不正之小人，使不得居髙位而竊名器，如射隼于髙墉之上也。

隼是搏擊獵物、貪婪兇殘的鷙鳥；高牆本不是隼該棲息的地方。六三以柔弱不正的資質佔住下卦的上位，等於竊取了國家的名分與器物、佔了君子的高位，正像一隻貪殘的鷙鳥蹲在高牆之上。上六處在解難之時，又居於震動之體的頂端，正是那種把才器藏在身上、不輕舉妄動的君子；所以能一舉射掉這個不正的小人，使他無法再佔據高位、竊據名器，就如同在高牆上射下那隻隼。

獲之無不利者，以小人而當君子之位，以此而獲之，何不利之有。故《繫辭》曰「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也」。

說「獲之，無不利」，是因為以小人竊據君子之位，用這樣的手段把他拿下，還有什麼不利可言？所以《繫辭傳》說：隼是鳥禽，弓矢是器具，射它的是人；君子把才器藏在自身，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利呢？行動起來毫無阻滯，因此一出手就有所獲，說的正是器具已經完備然後才行動的道理。