周易口義 · 第 23 卷

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《損》卦下卦為兊（兌）、上卦為艮，講的是減損在下者以增益在上者。卦辭說：取民有誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以長久守持，前往辦事有利。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食也足以奉獻。「元吉」的「元」是大，即大吉；「簋」是盛黍稷的禮器，「二簋」形容祭品極其儉薄。

義曰：此損卦謂損下以益上，損民益君之象也。然上之損下不可太過，必須合於中正，則民皆勤身竭力，樂輸於上。有孚者，言上之取於民必當以信立之，限極取之有時，用之以制，取信於民，其民皆信奉於上，則獲元大之吉而無咎悔矣。

《損》卦講的是減損在下的以增益在上的，也就是取之於民而奉之於君的象徵。不過在上者向下徵取不可太過，必須合於中正的分寸，百姓才會勤勞盡力，樂意向上繳納。所謂「有孚」，是說君上向百姓徵取，一定要用誠信來確立制度：限定額度、按時徵收、用度有節，取信於民；百姓都信服而擁戴君上，就能獲得大吉而不留悔咎。

苟或暴政橫賦，臨之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年樂歲殫財竭力，奉國不暇，如此則怨結於下，災見於上，而其咎悔可知矣。故古之什一，為萬世中正常行之法，所謂長久貞正而大吉無咎者也。既有其孚，又守以正，則所往無不利矣。

倘若施行暴政、橫徵賦稅，治理百姓不依正道，徵取財物不講信用，弄得百姓上不能奉養父母、下不能養活妻兒，無論荒年還是豐年都要耗盡家財、竭盡氣力，供奉官府尚且來不及；那麼怨恨就在下面鬱結，災異就在上面顯現，其中的咎害悔恨可想而知。所以古代十分抽一的稅法，是萬世通行的中正常法，正是卦辭所說可以長久守持、大吉而無過錯的道理。既有誠信，又能守正，那麼無論做什麼都不會不利。

曷之用，二簋可用享者，此言在上之人既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匱財，如此則復將何所為？故雖二簋至約之物，亦可用之以享於鬼神也。《左傳》曰「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公」是也。言損道既以至誠至信而行，雖用二簋，可以享於鬼神，不待其豐備也。

說「曷之用？二簋可用享」，是講在上者既能以誠信示人、徵取有制度，使朝廷用度充足而百姓財力不匱，那還需要再做什麼呢？所以即便只用兩簋這樣極其儉薄的祭品，也一樣可以奉獻給鬼神。《左傳·隱公三年》說：只要有明白的誠信，山澗溪沼裡的野草，蘋、蘩、薀藻一類的水菜，筐、筥、錡、釜一類的粗器，路邊積水溝裡的水，都可以薦獻給鬼神，都可以進獻給王公。這就是說，減損之道既然以至誠至信推行，即便只用二簋之薄也能享祀鬼神，並不需要祭品豐盛齊備。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

《彖傳》解釋說：《損》是減損下面而增益上面，這條路是向上通行的。減損而能守誠信，就大吉、無過錯、可長久守持、前往有利。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食足以奉獻。不過二簋之薄自有其適用的時候，減損剛爻以增益柔爻也自有其時機；減損與增益、盈滿與空虛，都要隨著時勢一同推移。

義曰：艮上而止，兊下而說。夫損民益君，必上有節止，絶無名之求，則下皆樂輸，以說順之道而上行也，故曰損下益上，其道上行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，言貢賦之入皆有常制，不失其信則可也；苟什一之外不以孚信，動有妄求，是過損於下而取怨於民也。故必有孚信之道，獲元大之吉，免其悔吝，然後可以常行，利有所往也。

上卦艮的卦德是止，下卦兊的卦德是悅。取民奉君，必須上面有所節制而停止，杜絕一切沒有名目的索求，下面才會樂於繳納，以和悅順從的態度向上輸送，所以說「損下益上，其道上行」。說「損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，是講賦稅的徵收都有固定制度，不失信於民就可以了；倘若在十分抽一之外不講誠信，動輒妄加索求，那就是過分損害下民而招致怨恨。所以必須秉持誠信之道，才能獲得大吉、免除悔吝，然後這套辦法才可以長久推行，做什麼都有利。

曷之用二簋可用享，二簋應有時者，言至約之物不可以常行，可儉則儉，可豐則豐，所應皆有時也。亦如損民應上，雖不可過，然亦必視歲之豐凶而輕重之，則自然國用以羨而民力不困也。損剛益柔有時者，此謂損初九九二之剛，益六四六五之柔，亦有其時，不可以常行，可以損則損，可以益則益也。

說「曷之用？二簋可用享。二簋應有時」，是講極其儉薄的祭品不能當作常法，該儉省時就儉省，該豐厚時就豐厚，各有其適用的時候。這也如同取民奉上：雖然不可過分，但同樣要看年成的豐歉來決定徵收的輕重，這樣國家的用度自然有餘，而民力也不至於困竭。說「損剛益柔有時」，指的是減損初九、九二的陽剛去增益六四、六五的陰柔，這同樣有其時機，不能一概長行；可以減損時就減損，可以增益時就增益。

損益盈虛與時偕行者，言不可長損於彼而益於此，盈於此而虛於彼，凡損益盈虛之道皆與時而行也。故《孟子》曰「治地莫善於助，莫不善於貢。貢者，校數歳之中以為常」，此之謂也。

說「損益盈虛，與時偕行」，是講不可以永遠損那一邊、益這一邊，讓這邊總是盈滿、那邊總是空虛；凡是減損、增益、充盈、虧虛的道理，都要隨時勢變化而推行。所以《孟子·滕文公上》說：治理田賦的辦法，沒有比助法更好的，沒有比貢法更糟的；所謂貢法，是比較若干年收成的平均數定為固定稅額（豐年不多取，荒年也照收，故為害最甚）。講的正是這個意思。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《大象傳》說：山下有澤，澤水浸蝕山根，損下而益上，這就是《損》卦的取象。君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的私慾。「懲」是警戒，「窒」是堵住。

義曰：按《左傳》曰「川竭則山崩」，是言山澤之氣相通，故得以生於萬物也。今澤在山下，是損澤益山、損下益上之象也。君子觀此之象，可損之事在於忿欲：有忿則懲戒之，有欲則窒塞之，可損之善莫善於此。何則？自非聖人，不能無忿爭之心、嗜慾之事，自君子而下則時有之，固宜損之也。

《左傳·僖公十五年》說「河川枯竭，山就會崩塌」，可見山與澤的氣脈是相通的，因此能化育萬物。如今澤在山下，正是損澤以益山、減損下面來增益上面的象徵。君子觀察這一卦象，認為人身上最該減損的莫過於忿怒與嗜慾：有忿怒就加以懲戒，有嗜慾就加以堵塞，可減損的事情裡沒有比這更值得下手的了。為什麼呢？除非是聖人，否則誰也免不了忿爭之心、嗜慾之事；從君子往下，人人時時都有，本來就該減損。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，上合志也。

初九爻辭說：手頭的事辦完就趕緊前往奉上，不會有過錯，但要斟酌著減損。《小象傳》解釋：辦完事趕快前往，是因為與上位者的心意相合。「遄」是迅速，「酌」是斟酌分寸。

義曰：初九居一卦之下，處損之初，民之象也。夫民之為職，固當給衣食以奉養其上者也。事，謂耕穫之事也，言耕穫之事既已，則速往以奉於上，乃得免其咎也。酌損之者，言上之損下、下之奉上，必皆斟酌其宜，使合中道。故民之於私，上有父母之養，下有妻子之畜，而又有州閭鄉黨冠昏喪祭之用，不可盡竭其所有以輸於上，自取不足之患，必斟酌其宜，合於中道則可也。象曰已事遄往上合志也者，夫上之志所須在於民，民之志在奉其上，今初九能己自已之事，遄速斟酌而往奉之，則是合上之志矣。

初九處在全卦最下，正當減損之初，象徵在下的百姓。百姓的本分，本就是供給衣食來奉養在上者。「事」指耕種收穫之事：莊稼收完了，就趕緊送去奉給上面，這樣才能免於過錯。說「酌損之」，是講上面向下減損、下面向上奉獻，都必須斟酌合宜，使之合於中道。百姓自家也有開銷：上要奉養父母，下要撫育妻兒，還有州、閭、鄉、黨這些鄰里編制之間往來的冠禮、婚禮、喪事、祭祀的用度（周制二十五家為閭，五百家為黨，都是聚居互助的單位），不能把家產全數掏空繳給官府，給自己招來匱乏之患；必須斟酌得宜、合於中道才行。《小象傳》說「上合志也」，是講上面所指望的在於百姓，百姓的心願在於奉養上面；如今初九能先了結自家的事，再迅速而有分寸地前去奉上，這就與上位者的心意相合了。

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

九二爻辭說：宜於守正，前往則有凶險，不再減損自己去增益上面。《小象傳》解釋：九二宜於守正，是因為它把中道當作自己的志向。「徵」是前行。

義曰：夫損下益上，必須斟酌其宜，使合於中正者也。夫什一者，天下之中正也，過之則桀，殺之則貊，皆不得其中也。初已損之以益其上，至二復損，則損之太過，利在乎守正而已。征凶者，言若損之不已，復往而奉於上，則凶之道也。弗損益之者，言不可更損己以奉於上，當反求上之所益則可也。象曰九二利貞中以為志也者，言損上益下、損下益上皆不可過，宜必以大中之道而行，今初已損而奉於上，至二則不可更有所損，是以中道為志也。

減損下面以增益上面，必須斟酌得當，使之合於中正。十分抽一是天下的中正之法：超過它就成了夏桀那樣的暴斂，減少它又成了北方貊人那樣的寡取，兩頭都失了中。初九已經減損自己奉上，到九二再減損，就損得太過了，所以有利的只在守正。說「征凶」，是講若一味減損不止，又前去奉獻於上，那就是招凶之道。說「弗損益之」，是講不該再減損自己去奉上，反過來應當求取上面對下面的增益才對。《小象傳》說「中以為志也」，是講無論減損上面增益下面，還是減損下面增益上面，都不能過分，必須依大中之道而行；初九既已減損奉上，到了九二就不該再有所減損，這就是把中道立作志向。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

六三爻辭說：三個人同行，就要減去一人；一個人獨行，反而能得到伴侶。《小象傳》解釋：一人獨行才好，三人同去就會招致猜疑。這裡講的是相應貴在專一。

義曰：夫天地君臣夫婦之道，若専一相應，則其志純，其道固也。今六三之陰上應於上九之陽，若己與六四六五二爻同往而應之，則反損上九之一人；若己獨往而應之，自得其友矣。故《繫辭》云「天下百慮而一致，殊塗而同歸」，是言凡事在於一致，則其道純而無駁也。象曰一人行三則疑也者，言六三獨往應上九，則其志和同而無所間矣；若三人往之，則上九必有疑惑之志，慮其有害於己也。

天地、君臣、夫婦之間的道理，若能專一相應，心志就純粹，關係就牢固。六三這一陰爻向上與上九之陽相應；若它拉著六四、六五兩爻一同前往求應，反而會把上九這一個人損掉；若它獨自前往相應，自然就得到了伴侶。所以《繫辭下傳》說「天下的思慮紛紜而歸於一致，道路不同而終點相同」，是講凡事貴在專一，專一則其道純粹而不駁雜。這一爻表面講減損，實則講相應貴在一對一：多則相疑，少則相得。《小象傳》說「三則疑也」，是講六三獨自前往與上九相應，心志和同而毫無隔閡；若三爻一齊湧去，上九必然心生疑慮，擔心他們對自己不利。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六四爻辭說：除去自身的毛病，動作迅速就有喜慶，不會有過錯。《小象傳》解釋：能除去毛病，本身就是可喜的事。「疾」在這裡既指人身的病，也指國家與百姓身上的禍害。

義曰：遄，速也。夫為人上者，不可過取天下之財以困斯民。今六四一爻當大臣之位，切近於至尊，故當盡忠於國，不可復往損於民，但民有疾則去之，有患則損之，如此所以為天下之利而副人臣之職也。使遄有喜者，六四既為大臣，其責甚重，若有一小人在位，為國家之害、良民之蠧，則當損去之而務在於速，不可使之滋蔓，如此則有喜恱之事而獲無咎矣。象曰損其疾亦可喜也者，言為人臣之職，若能秉忠直而損國家之疾，除民物之害而使之獲安，是可喜之事也。

「遄」就是快。做在上者的，不可過度搜刮天下財物而使百姓困窘。六四這一爻處在大臣之位，緊挨著至尊的君位，因此應當盡忠於國，不該再去損害百姓；只在百姓有病痛時替他們除去，有禍患時替他們減損。這樣做才是天下之利，也才稱得上臣子的職分。說「使遄有喜」，是因為六四既然身為大臣，責任極重；一旦有小人竊據官位，成為國家之害、良民之蠹，就應當把他除掉，而且貴在迅速，不能讓他蔓延坐大。這樣便有可喜之事而免於過錯。《小象傳》說「亦可喜也」，是講為人臣的職分，若能秉持忠直去除國家的病害、掃清殘害百姓的禍根而使他們得到安寧，這自然是值得欣喜的事。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辭說：有人送來價值十朋的寶龜相助，無法推辭，大為吉祥。《小象傳》解釋：六五之所以大吉，是因為得到上天的佑助。「朋」是古代貨貝的計數單位，「十朋之龜」指極貴重的大寶龜，這裡比喻天下的賢才智謀。

義曰：龜者，決疑之物，以喻人之才智也。朋，黨也；十朋，眾也。夫損下之道不可過苦，惟在位聖賢之人不以為常，但其用之有制耳。今六五以柔順居艮止之中而位至尊，下又應九二剛明之臣，已能虛心而接納之，又弗損於下，是故天下賢明才智之人皆盡其謀慮，竭其志策，來益於己也。

龜甲是用來決斷疑難的東西，這裡用來比喻人的才智。「朋」指朋類黨與，「十朋」是言其眾多。減損下面的辦法不可太過苛刻，只有在位的聖賢才不把重斂當常法，用度自有節制。六五以柔順之質居於艮體的中位而處至尊之位，下面又與九二這位剛健明察的臣子相應；它既能虛心接納，又不去搜刮下民，所以天下賢明有才智的人都盡獻自己的謀慮、竭盡自己的方略，前來增益於他。

弗克違元吉者，夫好賢而不能用，則與不好同；用之不能從，則亦與不用同。故好賢者必用其才，而又聽其言，此其任人之道也。今六五能虛己以接納賢者而信任之，又且不違其言，不逆其諫，使天下才智之人得盡其善、竭其能而奉於上，是以獲元大盡善盡美之吉也。象曰六五元吉自上佑也者，六五以柔居尊，任用賢知之臣，聽其謀，從其諫，故得眾賢之歸而得元大之吉，自上而下無不佑之也。

說「弗克違，元吉」，是因為喜好賢才卻不能任用，跟不喜好沒有兩樣；任用了卻不肯聽從，也跟不用沒有兩樣。所以真正好賢的人，一定既用其才、又聽其言，這才是用人之道。六五能虛己接納賢者並加以信任，又不違逆他們的言論、不拒絕他們的諫諍，使天下有才智的人都能盡其善、竭其能來奉獻於上，因此獲得盡善盡美的大吉。《小象傳》說「自上佑也」，是講六五以柔順居於尊位，任用賢明智慧的臣子，採納他們的謀劃、聽從他們的規諫，所以眾賢歸心而得大吉，從上到下沒有不佑助他的。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

上九爻辭說：不再減損下面，反而增益下面，沒有過錯，守正吉祥，前往有利，得到的臣民多到不分彼此家門。《小象傳》解釋：不損而益，是心志大為施行。「得臣無家」形容天下歸心，遠近如同一家。

義曰：大凡居上者不可常損下以益己。今上九居損之極，在艮之終，更無損下之道，是以施仁義之術，生成天下，以益天下之民，如此則得其無咎，以貞獲吉，既獲其吉，則所往何不利哉。得臣無家者，夫蚩蚩之民愚無所知，若在上者益之以道，則歡心而歸之。今上九既不損而反益之，則天下之民皆臣服而歸之，逺近無有疎間，天下為一家，故曰無家。象曰弗損益之大得志也者，言上九居上體之極而反益於下，則是天下之民無不臣服，而已之志大得行於天下也。

大凡在上位的人，不可長期減損下面來增益自己。上九處在《損》卦的極點、艮體的末端，已經沒有再向下減損的道理，於是施行仁義之術，養育天下，用來增益天下的百姓。這樣便沒有過錯，守正而得吉；既然得吉，那麼無論往哪裡去都不會不利。說「得臣無家」，是因為渾樸無知的百姓本來懵懂無識，在上者若以正道增益他們，他們就會歡欣歸附。上九既不再減損而反過來增益百姓，天下之人便都臣服歸心，遠近之間沒有隔閡疏離，普天下如同一家，所以說「無家」。《小象傳》說「大得志也」，是講上九處在上體的頂端卻反過來施惠於下，於是天下百姓無不臣服，他自己的志向也在天下大大地施行開來。

益：利有攸往，利涉大川。

《益》卦下卦為震、上卦為巽，「益」是減損在上者以增益在下者。卦辭說：前往辦事有利，渡越大江大河也有利。上位者肯施惠於下，人心歸附，縱有險阻也能闖過去。

義曰：按《序卦》云「損而不己必益」，故受之以《益》。蓋言凡物之理，盛極必衰，損久必益。益者，損上以益下，損君以益民，明聖人之志在於民也。然損下益上則謂之損者，蓋既損民之財，又損君之徳也；損上益下則謂之益者，蓋既益民之財，而又益君之徳也。

《序卦傳》說，減損不止必然轉為增益，所以《損》之後接《益》。這是講事物的常理：興盛到極點必然轉衰，減損久了必然轉益。「益」的含義是減損上面來增益下面、減損君主來增益百姓，可見聖人的用心是放在百姓身上的。為什麼減損下面增益上面就叫作「損」呢？因為那樣做既損耗了百姓的錢財，也損傷了君主的德行。為什麼減損上面增益下面反而叫作「益」呢？因為那樣做既增益了百姓的錢財，也增益了君主的德行。

然上之益下，非謂耕而食之，蠶而衣之。以天下之廣，生靈之眾，苟家至戶到，人人給之，則雖至愚固知不可也，故博施濟眾，堯舜其猶病諸。蓋居人上者，為之求賢，或為農官，或興水利，勸其力穡，使遊手之民敦本而棄末；又為之擇守令，宣行教化，興利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非損於上，乃能益於下也。

不過在上者增益百姓，並不是說君主要親自耕田供人吃、養蠶供人穿。天下這麼廣大、生民這麼眾多，若要挨家挨戶去發放接濟，就是再愚鈍的人也知道辦不到，所以《論語·雍也》說廣施恩惠、周濟眾人，連堯舜都感到為難。真正的辦法是：居上位者替百姓延攬賢才，或設立掌農的官職，或興修水利，鼓勵他們努力耕作，使遊手好閒的人迴歸本業而捨棄末技；又替他們挑選好郡守縣令，宣揚推行教化，興辦有利之事、革除有害之弊，用這些來增益百姓。這些都是順著百姓本有的利處去成全它、順著可以增益的地方去增益它，所以並不真正損耗上面什麼，卻能實實在在地增益下面。

利有攸往者，夫上之益下，是損有餘而補不足，故得天下之心，既得天下之歡心，則何往而不利哉。然《損》則云有孚元吉無咎可貞，然後曰利有攸往，此則直云利有攸往者，蓋損之時是損於民，必使天下信之，然後有元大之吉而無咎，以為長久貞正之道，故始得利有攸往；此則損上益下，得天下之歡心，無所往而不利也。利涉大川者，夫君能以仁義之道益於下，下受其賜，則捐軀而報於上，効命以助其君，雖有大險大難，皆可以濟涉之也。

說「利有攸往」，是因為在上者增益在下者，等於減去多餘的去補足不夠的，因此贏得天下人心；既得了天下人的歡心，那麼去哪裡會不順利呢？值得注意的是，《損》卦要先說「有孚，元吉，無咎，可貞」，然後才說「利有攸往」，這裡卻直接說「利有攸往」。這是因為《損》卦之時是向百姓徵取，必須先讓天下人信服，才談得上大吉無咎、才算長久守正之道，然後方可前往有為；而《益》卦是減損上面增益下面，本就得天下歡心，所以無往而不利。說「利涉大川」，是因為君主能以仁義之道施惠於下，下面的人受了恩賜，就會捨生以報效在上者、拼命去幫助自己的君主；這樣縱有天大的險阻艱難，也都能渡越過去。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

《彖傳》解釋說：《益》是減損上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；恩澤自上而下地施及下民，這條路廣大而光明。「利有攸往」，是因為君臣都居中守正而有福慶；「利涉大川」，是因為巽為木、可制舟楫，行船之道由此得以通行。《益》卦下震為動、上巽為順，動而能順，德業日進而無止境；天施降陽氣、地生成萬物，這種增益普及四方而無所限隔。凡是施益之道，都要隨著時勢一同推移。

義曰：損上益下者，此謂損九五而益六二也。夫陽本實而有餘，陰為虛而不足，今以九五之有餘益六二之不足，使民各安其業，皆被其澤，如此則得天下之歡心，民從之無有疆畔也。自上下下其道大光者，夫損下而益上則損上之徳，今上能自損以益其下，利益之事自上而流佈於下，故其道廣大而光明也。

「損上益下」，指的是減損九五而增益六二。陽爻本是充實而有餘的，陰爻則是虛虧而不足的；如今拿九五多出來的去補六二不足的，使百姓各安本業、人人蒙受恩澤，這樣便贏得天下人的歡心，百姓歸附起來沒有邊界可言。「自上下下，其道大光」，是說減損下面來增益上面，反而會損傷上位者的德行；如今上位者能自我減損來增益下民，利益之事從上面流佈到下面，所以這條路才廣大而光明。

利有攸往中正有慶者，夫九五以陽位乎上，中正之君也；六二以陰居下，中正之臣也。君臣之間皆以中正之道下益於民，以此故獲福慶之事也。利涉大川木道乃行者，上巽為木，下震為動，故以木為舟楫，動則能涉大川也。猶人能盡仁義行於上，動而為民之益，民既受其益，則莫不盡其心思輔於上，故雖大險大難無不濟矣。

「利有攸往，中正有慶」，是說九五以陽爻居上卦中位，是中正的君主；六二以陰爻居下卦中位，是中正的臣子。君臣雙方都以中正之道向下施惠於民，因此獲得福慶。「利涉大川，木道乃行」，是說上卦巽象徵木，下卦震象徵動，木制成舟楫，一動便能渡過大河。這好比在上者能盡仁義之道，一有舉動都是為百姓謀利；百姓既受其益，無不盡心盡力輔佐在上者，所以縱有天大的險阻艱難也沒有渡不過去的。

益動而巽日進無疆者，此以二體言之。夫行益之道，居上者能動而上順天意，下順民心，則徳之進而無有疆極也。天施地生其益無方者，夫天損一元之氣以益於地，為萬物之始；地承天之氣以生成萬物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至廣至大而無有方極，亦若聖賢以仁義利益天下之民而無有偏黨私邪，其道廣大而無有窮己也。

「益動而巽，日進無疆」，是就上下兩體來講的。推行施益之道，在上者一有舉動，上能順應天意、下能順應民心，那麼德業的進展就沒有止境。「天施地生，其益無方」，是說天減損自己的一元之氣施降給地，成為萬物的開端；地承受天的氣，把萬物的形體化育出來。這種施益之道，極其公正而毫不偏私，極其端正而毫不邪曲，極其廣大而沒有方所限隔；正如同聖賢以仁義施惠於天下百姓，沒有偏袒黨附、沒有私心邪念，這條路廣大得沒有窮盡。

凡益之道與時偕行者，夫行益之道不可以常行，可損則損，可益則益。何則？天以一氣降於地以施生萬物，若常使益之，則萬物滿而過亢也，是必有事而損之；君子以仁義寛愛而恤於下，若常益之，則在下者亦生驕亢而不知自損。是故先聖於此戒之，言凡為益之道，必與時而偕行也。

「凡益之道，與時偕行」，是講施益之道不能一味長行不變，該減損時就減損，該增益時就增益。為什麼呢？天把一元之氣降到地上化生萬物，如果一味不停地增益下去，萬物就會盈滿而過於亢盛，那時必得有所作為來加以減損；君子以仁義寬厚愛護體恤下民，如果一味不停地增益，在下者也會滋生驕慢亢傲而不知自我節制。所以先聖在這裡加以告誡，說凡是施益之道，一定要隨著時勢一同推移。

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《大象傳》說：上有風、下有雷，風雷相激而聲勢互增，這就是《益》卦的取象。君子取法於此，看見善行就遷移過去仿效，發現自己有過錯就立刻改正。

義曰：夫風得雷則威益彰，雷得風則聲益逺，是相益之象也。君子法此益象，見人有善則遷而從之，知己有過則改而正之。夫日遷一小善，積而不已，則大善著矣；曰改一小過，改而不倦，則大過除矣。蓋益之大莫過於遷善改過也，故孔子曰「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。

風藉著雷，威勢更加顯赫；雷藉著風，聲音傳得更遠，這正是彼此增益的象徵。君子效法這一取象，看見別人有善行就靠過去仿效，知道自己有過失就改正過來。每天遷就一件小小的善事，日積月累不停歇，大的善德就顯著了；每天改掉一個小小的過失，改而不倦，大的過錯就消除了。所以說，最大的增益莫過於向善改過。孔子在《論語·述而》裡說「聽到該做的道義之事卻不能跟著去做，有了不善卻不能改正，這就是我所憂慮的」，正是此意。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。

初九爻辭說：宜於有大的作為，只有大吉才能沒有過錯。《小象傳》解釋：必須大吉才無過錯，是因為居下位的人本不該承擔重大之事。「大作」指興舉大事，「厚事」是重大的事任。

義曰：初九以剛陽之力，震動之始，是志於有為而欲興益於天下者也。然興益之道，必須居位得勢而後行之有餘。今初九雖有剛明興益之心，而位卑勢寡，非可致之地，又況當益道之初，有謀始之責，至難至重，故須所為大吉，然後免咎，故曰利用為大作，元吉無咎也。象曰元吉無咎下不厚事也者，夫大有所為以益天下，必須履貴勢、操重權，乃能當之；至於位卑勢寡之人，則不可僭有所興。今初九實以剛陽之才利於大作，然初本卑下，不當厚事，故須萬舉萬全，至於大吉，然後無咎也。

初九以陽剛之力處在震體發動的起點，是有志作為、想為天下興利的人。然而要興舉利益之事，必須身居其位、手握其勢，做起來才遊刃有餘。初九雖有剛健明察、興利於天下的心願，卻位分卑微、勢力單薄，不是能辦成大事的地位；何況又正當施益之道的開端，肩負著謀劃開局的責任，極其艱難而重大。所以他必須把事情辦到盡善大吉的地步，才能免除過錯，故爻辭說「利用為大作，元吉，無咎」。《小象傳》說「下不厚事也」，是講要大有作為來增益天下，必須身踞尊貴之勢、執掌重大之權才承擔得起；至於位卑勢弱的人，就不該越分去興舉大事。初九確實有陽剛之才、適合有一番大作為，但他本在最下位，不該承擔重任，所以必須每一步都萬無一失、做到大吉，然後才沒有過錯。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

六二爻辭說：有人送來價值十朋的寶龜相助，無法推辭，長久守正就吉祥；君王用這樣的誠心祭享上帝，也吉祥。《小象傳》解釋：所謂有人相助，是指助力從外面來。這裡的寶龜仍比喻天下賢智之人獻上的謀略。

義曰：六二以柔順之徳履得中正，居受益之地，上應於九五剛明之君，而已能盡人臣之節以事之，無有偏黨奸邪之行，無蔽塞賢者之心，是以天下明智之人各欲獻其謀慮而來益於已，故曰或益之。十朋之龜弗克違者，夫以天下之人樂告以善道，而已又能以中庸和柔之徳聽信之，弗有違戾也。

六二以柔順的品德立身而既中且正，正處在承受增益的位置上，向上與九五這位剛健明察的君主相應，自己又能盡到人臣的節操去事奉他，沒有偏袒結黨、奸邪不正的行為，也沒有蒙蔽阻塞賢者進言的用心；因此天下明智之士都願意獻上自己的謀慮前來增益於他，所以說「或益之」。說「十朋之龜，弗克違」，是因為天下人都樂意把好辦法告訴他，而他又能以中庸和順的德性聽信採納，不加違逆抗拒。

永貞吉者，按《損》之六五言十朋之龜弗克違元吉者，蓋《損》之六五居得其正，為損之主，是以天下賢智歸之而獲元大之吉。今六二在於下卦，居人臣之位，受天下賢智之歸，其勢至重，一失其正，必侵君之權，其為禍不細矣，故當永守正道，盡人臣之節，率其眾賢皆盡忠竭力以事其君，則得其吉也。王用享于帝吉者，王者能任賢受益而弗違，又能永正，以此之道享于帝而得吉，況其為臣能盡忠竭力以事其君，則其吉可知矣。象曰或益之自外來也者，六二居中得正，又能盡人臣之忠義以事其君，故賢智之人皆自外來而益之也。

說「永貞吉」，可與《損》卦六五對看：《損》卦六五也講「十朋之龜，弗克違」，卻直接說「元吉」，那是因為《損》卦六五居於尊位而得其正，是全卦之主，所以天下賢智之士歸附於他而獲大吉。如今《益》卦六二身在下卦，處的是人臣之位，卻承受著天下賢智之士的歸附，聲勢極重；一旦失了正道，必然侵奪君主的權柄，招來的禍患就不小了。所以他應當長久守住正道，盡到人臣的節操，率領眾賢一齊盡忠竭力去事奉君主，這樣才能得吉。說「王用享于帝，吉」，是講君王能任用賢才、接受增益而不違拗，又能長久守正，以這樣的誠心祭享上帝而得吉；何況身為臣子的能盡忠竭力事奉君主，那吉祥就更不必說了。《小象傳》說「自外來也」，是講六二居中守正，又能盡人臣的忠義來事奉君主，所以賢智之人都從外面趕來增益他。

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三爻辭說：把增益之舉用在救災恤難上，不會有過錯；心存誠信、行事合於中道，執著玉圭去稟告王公。《小象傳》解釋：把增益用於凶荒之事，是六三本來就該有的心腸。「圭」是玉製的信符，「凶事」指災荒疾疫一類的禍難。

義曰：凡君子之人，不在其位不謀其政；若居其位，當其任，則可以有為於時。今此六三以陰居陽，位非其正而過於中道，欲施益於下，非所當也。然所益之事若民之凶荒疾苦、札瘥患難，則已不顧一身，奮然往而益之，則可以得其無咎也。有孚中行者，言六三雖益以凶事，然亦當以由中之信，合於中道而行，然後可也。

君子的常規是不在那個位子上就不謀劃那份政事；若身居其位、擔當其任，才可以在當時有所作為。六三是陰爻居於陽位，位置本不端正，又超過了中道，本來輪不到它去施惠於下。然而所要增益的若是百姓遭遇的凶年荒歉、疾病困苦、瘟疫夭亡這類患難，那就該不顧自身安危，奮然前往救助，如此才能免於過錯。說「有孚中行」，是講六三雖然是借救災之事來行增益，也仍須憑發自內心的誠信、依合乎中道的分寸去做，然後才行得通。

告公用圭者，圭，符瑞也，所以執而為信。言六三既以由中之信而行，執其符瑞以告於公，而明其所益之事。若漢武之時，河內失火，凡爇千餘家，帝遣汲黯往視之，黯曰此不足為患；時河內之民值歲凶疾苦計萬數，黯遂矯命發廩以救之，民由是活。及歸朝，乃請矯制之罪，帝遂賢而釋之，是乃非其位、越其職以濟凶荒之事。象曰益用凶事固有之也者，言六三雖居非其位，然其救民安國之心固有之也。

說「告公用圭」，「圭」是玉製的符信瑞節，執在手裡作為憑證。這是講六三既憑內心的誠信行事，就手執符信去稟告王公，說明自己所要施益的事由。就像漢武帝時河內郡失火，燒燬一千多戶人家，武帝派汲黯前去查看；汲黯回奏說這場火災不值得憂慮，而當時河內百姓正遭荒年，飢病困苦的以萬計，於是他假託詔命打開官倉賑濟，百姓因此活了下來。回朝之後，他主動請求治自己假傳詔令之罪，武帝反而認為他賢能而赦免了他。這正是身不在其位、越出本職去救助凶荒的例子。《小象傳》說「固有之也」，是講六三雖然所居之位不正，可救民安國的那份心腸卻是它本來就有的。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

六四爻辭說：行事合於中道，稟告王公便獲准依從，宜於憑藉這種信任去辦遷移國都這樣的大事。《小象傳》解釋：稟告王公而獲准，是因為它一心以增益天下為志。「依」是依從、憑藉。

義曰：六四以陰居陰，履得其正，上近於五，下應於初，在益之時，是能盡心竭力，上以益於君，下以益於民，告其所以為益之道也。夫既能上益於君，下益於民，以此告於公，則無有不從也。利用為依遷國者，夫天下之大莫大於遷國，今以六四居得正位，行得大任，能致君澤民，故雖遷國之大，皆依從而利用之，則其小者從可知也。象曰告公從以益志也者，言六四能恢有為之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家為念，所志者惟益於上下而已。

六四是陰爻居於陰位，立身端正，上面緊挨著九五，下面與初九相應；正當施益之時，能夠盡心竭力，上為君主謀益、下為百姓謀益，並把自己所主張的施益辦法稟告上去。既然確實做到了上益於君、下益於民，拿這些去稟告王公，就沒有不被採納的。說「利用為依遷國」，是因為天下的大事沒有比遷移國都更大的了；六四既居正位、又擔大任，能輔成君德、澤被百姓，所以連遷國這樣的大事都得到依從採用，那些較小的事就更不用說了。《小象傳》說「以益志也」，是講六四能把有為之道擴充開來增益天下，使君主尊顯、百姓富足，人人各得其所；他心裡想的並不是自己一身一家，所立的志向只在於上下都得到增益。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。

九五爻辭說：懷著誠信施惠之心，不必占問就知大吉；百姓也會以誠信感念我的恩德。《小象傳》解釋：既有誠信施惠之心，就不必再問了；百姓感念我的恩德，是心志大為實現。「惠心」指從心底發出的惠民之意。

義曰：九五以剛明果斷之徳處至尊之位，下應六二賢明之臣，是能以由中之信興利於民也。惠心者，夫天下之廣，生靈之眾，聖人在上，非可以家撫而戶養之也，蓋所惠者惠於心而已。天下民之溫飽，非待王者耕而食之、織而衣之也，但勸之教之，通商惠工而已，如此則是王者惠心之謂也，《論語》所謂「因民所利而利之，惠而不費」者是也。

九五以剛健明察、果斷決事的品德居於至尊之位，向下與六二這位賢明之臣相應，能夠憑發自內心的誠信為百姓興利。所謂「惠心」，是因為天下如此廣闊、生民如此眾多，聖人在上，不可能挨家撫卹、逐戶供養；他所施的恩惠，落實處只在一片惠民之心罷了。天下百姓的溫飽，並不靠君王親自耕種來餵養、親自紡織來穿衣，只要勸勉他們、教導他們，疏通商旅、便利工匠就夠了；這就是所謂君王的惠民之心。《論語·堯曰》所說「順著百姓能得利的地方去成全他們，施惠於民而自己不必耗費」，講的正是這個。

勿問元吉者，言九五既以仁義之心惠及於天下，則不待問而自獲元大之吉也。有孚惠我徳者，夫民無常懐，仁則懐之，故《書》曰「撫我則後，虐我則讎」，今九五能以由中之信接於眾，故天下之民亦惠信九五之徳也。象曰惠我徳大得志也者，言九五能興益之道以利於民，則其志大有所得也。

說「勿問，元吉」，是講九五既以仁義之心把恩惠推及天下，那就不必再去占問，自然獲得大吉。說「有孚惠我徳」，是因為百姓的歸心並無常主，誰施仁政他們就歸向誰；所以《尚書·泰誓》說「安撫我們的就是君主，虐待我們的就是仇敵」。如今九五能以發自內心的誠信對待眾人，天下百姓也就以誠心感念信服九五的恩德。《小象傳》說「大得志也」，是講九五能推行施益之道來造福百姓，他的志向便大大地實現了。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心沒有恆常，凶險。《小象傳》解釋：說沒有人增益他，是因為他的話全是偏向自己一頭；說有人攻擊他，是因為禍患從外面找上門來。

義曰：上九居卦之上，處益之極，不通時變，不度人情，是其求益於人無厭者也，故莫有益之者；求益於己，侵剝於下，故或有擊之者。立心勿恆凶者，無厭之求以速禍患，是立心無常之人，凶之道也。象曰莫益之偏辭也者，言上九求益於己，非有以益於人，是偏辭以求益也。或擊之自外來也者，六二上九皆言自外來也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外來而益之；上九居益之極，求益於己，不知其益人，立心勿恆，故人或自外來而擊之也。

上九處在全卦的最上、施益之道的盡頭，既不通曉時勢的變化，也不體察人情的向背，一味向別人索取好處而永不滿足，所以沒有人肯來增益他；他只顧為自己求利，向下侵奪剝削，所以反倒有人來攻擊他。說「立心勿恆，凶」，是講貪求無厭只會加速禍患臨頭，這種立心沒有定準的人，走的正是招凶之路。《小象傳》說「偏辭也」，是講上九只知為自己求益，從不曾拿什麼去增益別人，他的說法全是偏向自己一頭的求取之辭。說「或擊之，自外來也」，可以拿六二來對照：這兩爻都說到「自外來」。六二居中守正，所增益的是君主和百姓，所以明智之士都從外面趕來增益他；上九處在施益的極點，只求自己得益，不懂得去增益別人，立心又反覆無常，所以外面便有人趕來攻擊他。