周易口义 · 第 23 卷

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《损》卦下卦为兊（兑）、上卦为艮，讲的是减损在下者以增益在上者。卦辞说：取民有诚信，大为吉祥，不会有过错，可以长久守持，前往办事有利。用什么来祭祀呢？两簋薄食也足以奉献。「元吉」的「元」是大，即大吉；「簋」是盛黍稷的礼器，「二簋」形容祭品极其俭薄。

义曰：此损卦谓损下以益上，损民益君之象也。然上之损下不可太过，必须合于中正，则民皆勤身竭力，乐输于上。有孚者，言上之取于民必当以信立之，限极取之有时，用之以制，取信于民，其民皆信奉于上，则获元大之吉而无咎悔矣。

《损》卦讲的是减损在下的以增益在上的，也就是取之于民而奉之于君的象征。不过在上者向下征取不可太过，必须合于中正的分寸，百姓才会勤劳尽力，乐意向上缴纳。所谓「有孚」，是说君上向百姓征取，一定要用诚信来确立制度：限定额度、按时征收、用度有节，取信于民；百姓都信服而拥戴君上，就能获得大吉而不留悔咎。

苟或暴政横赋，临之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年乐岁殚财竭力，奉国不暇，如此则怨结于下，灾见于上，而其咎悔可知矣。故古之什一，为万世中正常行之法，所谓长久贞正而大吉无咎者也。既有其孚，又守以正，则所往无不利矣。

倘若施行暴政、横征赋税，治理百姓不依正道，征取财物不讲信用，弄得百姓上不能奉养父母、下不能养活妻儿，无论荒年还是丰年都要耗尽家财、竭尽气力，供奉官府尚且来不及；那么怨恨就在下面郁结，灾异就在上面显现，其中的咎害悔恨可想而知。所以古代十分抽一的税法，是万世通行的中正常法，正是卦辞所说可以长久守持、大吉而无过错的道理。既有诚信，又能守正，那么无论做什么都不会不利。

曷之用，二簋可用享者，此言在上之人既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匮财，如此则复将何所为？故虽二簋至约之物，亦可用之以享于鬼神也。《左传》曰「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩薀藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公」是也。言损道既以至诚至信而行，虽用二簋，可以享于鬼神，不待其丰备也。

说「曷之用？二簋可用享」，是讲在上者既能以诚信示人、征取有制度，使朝廷用度充足而百姓财力不匮，那还需要再做什么呢？所以即便只用两簋这样极其俭薄的祭品，也一样可以奉献给鬼神。《左传·隐公三年》说：只要有明白的诚信，山涧溪沼里的野草，苹、蘩、薀藻一类的水菜，筐、筥、锜、釜一类的粗器，路边积水沟里的水，都可以荐献给鬼神，都可以进献给王公。这就是说，减损之道既然以至诚至信推行，即便只用二簋之薄也能享祀鬼神，并不需要祭品丰盛齐备。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

《彖传》解释说：《损》是减损下面而增益上面，这条路是向上通行的。减损而能守诚信，就大吉、无过错、可长久守持、前往有利。用什么来祭祀呢？两簋薄食足以奉献。不过二簋之薄自有其适用的时候，减损刚爻以增益柔爻也自有其时机；减损与增益、盈满与空虚，都要随着时势一同推移。

义曰：艮上而止，兊下而说。夫损民益君，必上有节止，絶无名之求，则下皆乐输，以说顺之道而上行也，故曰损下益上，其道上行也。损而有孚元吉无咎可贞利有攸往者，言贡赋之入皆有常制，不失其信则可也；苟什一之外不以孚信，动有妄求，是过损于下而取怨于民也。故必有孚信之道，获元大之吉，免其悔吝，然后可以常行，利有所往也。

上卦艮的卦德是止，下卦兊的卦德是悦。取民奉君，必须上面有所节制而停止，杜绝一切没有名目的索求，下面才会乐于缴纳，以和悦顺从的态度向上输送，所以说「损下益上，其道上行」。说「损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，是讲赋税的征收都有固定制度，不失信于民就可以了；倘若在十分抽一之外不讲诚信，动辄妄加索求，那就是过分损害下民而招致怨恨。所以必须秉持诚信之道，才能获得大吉、免除悔吝，然后这套办法才可以长久推行，做什么都有利。

曷之用二簋可用享，二簋应有时者，言至约之物不可以常行，可俭则俭，可丰则丰，所应皆有时也。亦如损民应上，虽不可过，然亦必视岁之丰凶而轻重之，则自然国用以羡而民力不困也。损刚益柔有时者，此谓损初九九二之刚，益六四六五之柔，亦有其时，不可以常行，可以损则损，可以益则益也。

说「曷之用？二簋可用享。二簋应有时」，是讲极其俭薄的祭品不能当作常法，该俭省时就俭省，该丰厚时就丰厚，各有其适用的时候。这也如同取民奉上：虽然不可过分，但同样要看年成的丰歉来决定征收的轻重，这样国家的用度自然有余，而民力也不至于困竭。说「损刚益柔有时」，指的是减损初九、九二的阳刚去增益六四、六五的阴柔，这同样有其时机，不能一概长行；可以减损时就减损，可以增益时就增益。

损益盈虚与时偕行者，言不可长损于彼而益于此，盈于此而虚于彼，凡损益盈虚之道皆与时而行也。故《孟子》曰「治地莫善于助，莫不善于贡。贡者，校数歳之中以为常」，此之谓也。

说「损益盈虚，与时偕行」，是讲不可以永远损那一边、益这一边，让这边总是盈满、那边总是空虚；凡是减损、增益、充盈、亏虚的道理，都要随时势变化而推行。所以《孟子·滕文公上》说：治理田赋的办法，没有比助法更好的，没有比贡法更糟的；所谓贡法，是比较若干年收成的平均数定为固定税额（丰年不多取，荒年也照收，故为害最甚）。讲的正是这个意思。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

《大象传》说：山下有泽，泽水浸蚀山根，损下而益上，这就是《损》卦的取象。君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的私欲。「惩」是警戒，「窒」是堵住。

义曰：按《左传》曰「川竭则山崩」，是言山泽之气相通，故得以生于万物也。今泽在山下，是损泽益山、损下益上之象也。君子观此之象，可损之事在于忿欲：有忿则惩戒之，有欲则窒塞之，可损之善莫善于此。何则？自非圣人，不能无忿争之心、嗜欲之事，自君子而下则时有之，固宜损之也。

《左传·僖公十五年》说「河川枯竭，山就会崩塌」，可见山与泽的气脉是相通的，因此能化育万物。如今泽在山下，正是损泽以益山、减损下面来增益上面的象征。君子观察这一卦象，认为人身上最该减损的莫过于忿怒与嗜欲：有忿怒就加以惩戒，有嗜欲就加以堵塞，可减损的事情里没有比这更值得下手的了。为什么呢？除非是圣人，否则谁也免不了忿争之心、嗜欲之事；从君子往下，人人时时都有，本来就该减损。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，上合志也。

初九爻辞说：手头的事办完就赶紧前往奉上，不会有过错，但要斟酌着减损。《小象传》解释：办完事赶快前往，是因为与上位者的心意相合。「遄」是迅速，「酌」是斟酌分寸。

义曰：初九居一卦之下，处损之初，民之象也。夫民之为职，固当给衣食以奉养其上者也。事，谓耕获之事也，言耕获之事既已，则速往以奉于上，乃得免其咎也。酌损之者，言上之损下、下之奉上，必皆斟酌其宜，使合中道。故民之于私，上有父母之养，下有妻子之畜，而又有州闾乡党冠昏丧祭之用，不可尽竭其所有以输于上，自取不足之患，必斟酌其宜，合于中道则可也。象曰已事遄往上合志也者，夫上之志所须在于民，民之志在奉其上，今初九能己自已之事，遄速斟酌而往奉之，则是合上之志矣。

初九处在全卦最下，正当减损之初，象征在下的百姓。百姓的本分，本就是供给衣食来奉养在上者。「事」指耕种收获之事：庄稼收完了，就赶紧送去奉给上面，这样才能免于过错。说「酌损之」，是讲上面向下减损、下面向上奉献，都必须斟酌合宜，使之合于中道。百姓自家也有开销：上要奉养父母，下要抚育妻儿，还有州、闾、乡、党这些邻里编制之间往来的冠礼、婚礼、丧事、祭祀的用度（周制二十五家为闾，五百家为党，都是聚居互助的单位），不能把家产全数掏空缴给官府，给自己招来匮乏之患；必须斟酌得宜、合于中道才行。《小象传》说「上合志也」，是讲上面所指望的在于百姓，百姓的心愿在于奉养上面；如今初九能先了结自家的事，再迅速而有分寸地前去奉上，这就与上位者的心意相合了。

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。

九二爻辞说：宜于守正，前往则有凶险，不再减损自己去增益上面。《小象传》解释：九二宜于守正，是因为它把中道当作自己的志向。「征」是前行。

义曰：夫损下益上，必须斟酌其宜，使合于中正者也。夫什一者，天下之中正也，过之则桀，杀之则貊，皆不得其中也。初已损之以益其上，至二复损，则损之太过，利在乎守正而已。征凶者，言若损之不已，复往而奉于上，则凶之道也。弗损益之者，言不可更损己以奉于上，当反求上之所益则可也。象曰九二利贞中以为志也者，言损上益下、损下益上皆不可过，宜必以大中之道而行，今初已损而奉于上，至二则不可更有所损，是以中道为志也。

减损下面以增益上面，必须斟酌得当，使之合于中正。十分抽一是天下的中正之法：超过它就成了夏桀那样的暴敛，减少它又成了北方貊人那样的寡取，两头都失了中。初九已经减损自己奉上，到九二再减损，就损得太过了，所以有利的只在守正。说「征凶」，是讲若一味减损不止，又前去奉献于上，那就是招凶之道。说「弗损益之」，是讲不该再减损自己去奉上，反过来应当求取上面对下面的增益才对。《小象传》说「中以为志也」，是讲无论减损上面增益下面，还是减损下面增益上面，都不能过分，必须依大中之道而行；初九既已减损奉上，到了九二就不该再有所减损，这就是把中道立作志向。

六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。

六三爻辞说：三个人同行，就要减去一人；一个人独行，反而能得到伴侣。《小象传》解释：一人独行才好，三人同去就会招致猜疑。这里讲的是相应贵在专一。

义曰：夫天地君臣夫妇之道，若専一相应，则其志纯，其道固也。今六三之阴上应于上九之阳，若己与六四六五二爻同往而应之，则反损上九之一人；若己独往而应之，自得其友矣。故《系辞》云「天下百虑而一致，殊涂而同归」，是言凡事在于一致，则其道纯而无驳也。象曰一人行三则疑也者，言六三独往应上九，则其志和同而无所间矣；若三人往之，则上九必有疑惑之志，虑其有害于己也。

天地、君臣、夫妇之间的道理，若能专一相应，心志就纯粹，关系就牢固。六三这一阴爻向上与上九之阳相应；若它拉着六四、六五两爻一同前往求应，反而会把上九这一个人损掉；若它独自前往相应，自然就得到了伴侣。所以《系辞下传》说「天下的思虑纷纭而归于一致，道路不同而终点相同」，是讲凡事贵在专一，专一则其道纯粹而不驳杂。这一爻表面讲减损，实则讲相应贵在一对一：多则相疑，少则相得。《小象传》说「三则疑也」，是讲六三独自前往与上九相应，心志和同而毫无隔阂；若三爻一齐涌去，上九必然心生疑虑，担心他们对自己不利。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。

六四爻辞说：除去自身的毛病，动作迅速就有喜庆，不会有过错。《小象传》解释：能除去毛病，本身就是可喜的事。「疾」在这里既指人身的病，也指国家与百姓身上的祸害。

义曰：遄，速也。夫为人上者，不可过取天下之财以困斯民。今六四一爻当大臣之位，切近于至尊，故当尽忠于国，不可复往损于民，但民有疾则去之，有患则损之，如此所以为天下之利而副人臣之职也。使遄有喜者，六四既为大臣，其责甚重，若有一小人在位，为国家之害、良民之蠧，则当损去之而务在于速，不可使之滋蔓，如此则有喜恱之事而获无咎矣。象曰损其疾亦可喜也者，言为人臣之职，若能秉忠直而损国家之疾，除民物之害而使之获安，是可喜之事也。

「遄」就是快。做在上者的，不可过度搜刮天下财物而使百姓困窘。六四这一爻处在大臣之位，紧挨着至尊的君位，因此应当尽忠于国，不该再去损害百姓；只在百姓有病痛时替他们除去，有祸患时替他们减损。这样做才是天下之利，也才称得上臣子的职分。说「使遄有喜」，是因为六四既然身为大臣，责任极重；一旦有小人窃据官位，成为国家之害、良民之蠹，就应当把他除掉，而且贵在迅速，不能让他蔓延坐大。这样便有可喜之事而免于过错。《小象传》说「亦可喜也」，是讲为人臣的职分，若能秉持忠直去除国家的病害、扫清残害百姓的祸根而使他们得到安宁，这自然是值得欣喜的事。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辞说：有人送来价值十朋的宝龟相助，无法推辞，大为吉祥。《小象传》解释：六五之所以大吉，是因为得到上天的佑助。「朋」是古代货贝的计数单位，「十朋之龟」指极贵重的大宝龟，这里比喻天下的贤才智谋。

义曰：龟者，决疑之物，以喻人之才智也。朋，党也；十朋，众也。夫损下之道不可过苦，惟在位圣贤之人不以为常，但其用之有制耳。今六五以柔顺居艮止之中而位至尊，下又应九二刚明之臣，已能虚心而接纳之，又弗损于下，是故天下贤明才智之人皆尽其谋虑，竭其志策，来益于己也。

龟甲是用来决断疑难的东西，这里用来比喻人的才智。「朋」指朋类党与，「十朋」是言其众多。减损下面的办法不可太过苛刻，只有在位的圣贤才不把重敛当常法，用度自有节制。六五以柔顺之质居于艮体的中位而处至尊之位，下面又与九二这位刚健明察的臣子相应；它既能虚心接纳，又不去搜刮下民，所以天下贤明有才智的人都尽献自己的谋虑、竭尽自己的方略，前来增益于他。

弗克违元吉者，夫好贤而不能用，则与不好同；用之不能从，则亦与不用同。故好贤者必用其才，而又听其言，此其任人之道也。今六五能虚己以接纳贤者而信任之，又且不违其言，不逆其谏，使天下才智之人得尽其善、竭其能而奉于上，是以获元大尽善尽美之吉也。象曰六五元吉自上佑也者，六五以柔居尊，任用贤知之臣，听其谋，从其谏，故得众贤之归而得元大之吉，自上而下无不佑之也。

说「弗克违，元吉」，是因为喜好贤才却不能任用，跟不喜好没有两样；任用了却不肯听从，也跟不用没有两样。所以真正好贤的人，一定既用其才、又听其言，这才是用人之道。六五能虚己接纳贤者并加以信任，又不违逆他们的言论、不拒绝他们的谏诤，使天下有才智的人都能尽其善、竭其能来奉献于上，因此获得尽善尽美的大吉。《小象传》说「自上佑也」，是讲六五以柔顺居于尊位，任用贤明智慧的臣子，采纳他们的谋划、听从他们的规谏，所以众贤归心而得大吉，从上到下没有不佑助他的。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

上九爻辞说：不再减损下面，反而增益下面，没有过错，守正吉祥，前往有利，得到的臣民多到不分彼此家门。《小象传》解释：不损而益，是心志大为施行。「得臣无家」形容天下归心，远近如同一家。

义曰：大凡居上者不可常损下以益己。今上九居损之极，在艮之终，更无损下之道，是以施仁义之术，生成天下，以益天下之民，如此则得其无咎，以贞获吉，既获其吉，则所往何不利哉。得臣无家者，夫蚩蚩之民愚无所知，若在上者益之以道，则欢心而归之。今上九既不损而反益之，则天下之民皆臣服而归之，逺近无有疎间，天下为一家，故曰无家。象曰弗损益之大得志也者，言上九居上体之极而反益于下，则是天下之民无不臣服，而已之志大得行于天下也。

大凡在上位的人，不可长期减损下面来增益自己。上九处在《损》卦的极点、艮体的末端，已经没有再向下减损的道理，于是施行仁义之术，养育天下，用来增益天下的百姓。这样便没有过错，守正而得吉；既然得吉，那么无论往哪里去都不会不利。说「得臣无家」，是因为浑朴无知的百姓本来懵懂无识，在上者若以正道增益他们，他们就会欢欣归附。上九既不再减损而反过来增益百姓，天下之人便都臣服归心，远近之间没有隔阂疏离，普天下如同一家，所以说「无家」。《小象传》说「大得志也」，是讲上九处在上体的顶端却反过来施惠于下，于是天下百姓无不臣服，他自己的志向也在天下大大地施行开来。

益：利有攸往，利涉大川。

《益》卦下卦为震、上卦为巽，「益」是减损在上者以增益在下者。卦辞说：前往办事有利，渡越大江大河也有利。上位者肯施惠于下，人心归附，纵有险阻也能闯过去。

义曰：按《序卦》云「损而不己必益」，故受之以《益》。盖言凡物之理，盛极必衰，损久必益。益者，损上以益下，损君以益民，明圣人之志在于民也。然损下益上则谓之损者，盖既损民之财，又损君之徳也；损上益下则谓之益者，盖既益民之财，而又益君之徳也。

《序卦传》说，减损不止必然转为增益，所以《损》之后接《益》。这是讲事物的常理：兴盛到极点必然转衰，减损久了必然转益。「益」的含义是减损上面来增益下面、减损君主来增益百姓，可见圣人的用心是放在百姓身上的。为什么减损下面增益上面就叫作「损」呢？因为那样做既损耗了百姓的钱财，也损伤了君主的德行。为什么减损上面增益下面反而叫作「益」呢？因为那样做既增益了百姓的钱财，也增益了君主的德行。

然上之益下，非谓耕而食之，蚕而衣之。以天下之广，生灵之众，苟家至户到，人人给之，则虽至愚固知不可也，故博施济众，尧舜其犹病诸。盖居人上者，为之求贤，或为农官，或兴水利，劝其力穑，使游手之民敦本而弃末；又为之择守令，宣行教化，兴利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非损于上，乃能益于下也。

不过在上者增益百姓，并不是说君主要亲自耕田供人吃、养蚕供人穿。天下这么广大、生民这么众多，若要挨家挨户去发放接济，就是再愚钝的人也知道办不到，所以《论语·雍也》说广施恩惠、周济众人，连尧舜都感到为难。真正的办法是：居上位者替百姓延揽贤才，或设立掌农的官职，或兴修水利，鼓励他们努力耕作，使游手好闲的人回归本业而舍弃末技；又替他们挑选好郡守县令，宣扬推行教化，兴办有利之事、革除有害之弊，用这些来增益百姓。这些都是顺着百姓本有的利处去成全它、顺着可以增益的地方去增益它，所以并不真正损耗上面什么，却能实实在在地增益下面。

利有攸往者，夫上之益下，是损有余而补不足，故得天下之心，既得天下之欢心，则何往而不利哉。然《损》则云有孚元吉无咎可贞，然后曰利有攸往，此则直云利有攸往者，盖损之时是损于民，必使天下信之，然后有元大之吉而无咎，以为长久贞正之道，故始得利有攸往；此则损上益下，得天下之欢心，无所往而不利也。利涉大川者，夫君能以仁义之道益于下，下受其赐，则捐躯而报于上，効命以助其君，虽有大险大难，皆可以济涉之也。

说「利有攸往」，是因为在上者增益在下者，等于减去多余的去补足不够的，因此赢得天下人心；既得了天下人的欢心，那么去哪里会不顺利呢？值得注意的是，《损》卦要先说「有孚，元吉，无咎，可贞」，然后才说「利有攸往」，这里却直接说「利有攸往」。这是因为《损》卦之时是向百姓征取，必须先让天下人信服，才谈得上大吉无咎、才算长久守正之道，然后方可前往有为；而《益》卦是减损上面增益下面，本就得天下欢心，所以无往而不利。说「利涉大川」，是因为君主能以仁义之道施惠于下，下面的人受了恩赐，就会舍生以报效在上者、拼命去帮助自己的君主；这样纵有天大的险阻艰难，也都能渡越过去。

彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

《彖传》解释说：《益》是减损上面来增益下面，百姓喜悦得没有边际；恩泽自上而下地施及下民，这条路广大而光明。「利有攸往」，是因为君臣都居中守正而有福庆；「利涉大川」，是因为巽为木、可制舟楫，行船之道由此得以通行。《益》卦下震为动、上巽为顺，动而能顺，德业日进而无止境；天施降阳气、地生成万物，这种增益普及四方而无所限隔。凡是施益之道，都要随着时势一同推移。

义曰：损上益下者，此谓损九五而益六二也。夫阳本实而有余，阴为虚而不足，今以九五之有余益六二之不足，使民各安其业，皆被其泽，如此则得天下之欢心，民从之无有疆畔也。自上下下其道大光者，夫损下而益上则损上之徳，今上能自损以益其下，利益之事自上而流布于下，故其道广大而光明也。

「损上益下」，指的是减损九五而增益六二。阳爻本是充实而有余的，阴爻则是虚亏而不足的；如今拿九五多出来的去补六二不足的，使百姓各安本业、人人蒙受恩泽，这样便赢得天下人的欢心，百姓归附起来没有边界可言。「自上下下，其道大光」，是说减损下面来增益上面，反而会损伤上位者的德行；如今上位者能自我减损来增益下民，利益之事从上面流布到下面，所以这条路才广大而光明。

利有攸往中正有庆者，夫九五以阳位乎上，中正之君也；六二以阴居下，中正之臣也。君臣之间皆以中正之道下益于民，以此故获福庆之事也。利涉大川木道乃行者，上巽为木，下震为动，故以木为舟楫，动则能涉大川也。犹人能尽仁义行于上，动而为民之益，民既受其益，则莫不尽其心思辅于上，故虽大险大难无不济矣。

「利有攸往，中正有庆」，是说九五以阳爻居上卦中位，是中正的君主；六二以阴爻居下卦中位，是中正的臣子。君臣双方都以中正之道向下施惠于民，因此获得福庆。「利涉大川，木道乃行」，是说上卦巽象征木，下卦震象征动，木制成舟楫，一动便能渡过大河。这好比在上者能尽仁义之道，一有举动都是为百姓谋利；百姓既受其益，无不尽心尽力辅佐在上者，所以纵有天大的险阻艰难也没有渡不过去的。

益动而巽日进无疆者，此以二体言之。夫行益之道，居上者能动而上顺天意，下顺民心，则徳之进而无有疆极也。天施地生其益无方者，夫天损一元之气以益于地，为万物之始；地承天之气以生成万物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至广至大而无有方极，亦若圣贤以仁义利益天下之民而无有偏党私邪，其道广大而无有穷己也。

「益动而巽，日进无疆」，是就上下两体来讲的。推行施益之道，在上者一有举动，上能顺应天意、下能顺应民心，那么德业的进展就没有止境。「天施地生，其益无方」，是说天减损自己的一元之气施降给地，成为万物的开端；地承受天的气，把万物的形体化育出来。这种施益之道，极其公正而毫不偏私，极其端正而毫不邪曲，极其广大而没有方所限隔；正如同圣贤以仁义施惠于天下百姓，没有偏袒党附、没有私心邪念，这条路广大得没有穷尽。

凡益之道与时偕行者，夫行益之道不可以常行，可损则损，可益则益。何则？天以一气降于地以施生万物，若常使益之，则万物满而过亢也，是必有事而损之；君子以仁义寛爱而恤于下，若常益之，则在下者亦生骄亢而不知自损。是故先圣于此戒之，言凡为益之道，必与时而偕行也。

「凡益之道，与时偕行」，是讲施益之道不能一味长行不变，该减损时就减损，该增益时就增益。为什么呢？天把一元之气降到地上化生万物，如果一味不停地增益下去，万物就会盈满而过于亢盛，那时必得有所作为来加以减损；君子以仁义宽厚爱护体恤下民，如果一味不停地增益，在下者也会滋生骄慢亢傲而不知自我节制。所以先圣在这里加以告诫，说凡是施益之道，一定要随着时势一同推移。

象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

《大象传》说：上有风、下有雷，风雷相激而声势互增，这就是《益》卦的取象。君子取法于此，看见善行就迁移过去仿效，发现自己有过错就立刻改正。

义曰：夫风得雷则威益彰，雷得风则声益逺，是相益之象也。君子法此益象，见人有善则迁而从之，知己有过则改而正之。夫日迁一小善，积而不已，则大善着矣；曰改一小过，改而不倦，则大过除矣。盖益之大莫过于迁善改过也，故孔子曰「闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。

风借着雷，威势更加显赫；雷借着风，声音传得更远，这正是彼此增益的象征。君子效法这一取象，看见别人有善行就靠过去仿效，知道自己有过失就改正过来。每天迁就一件小小的善事，日积月累不停歇，大的善德就显著了；每天改掉一个小小的过失，改而不倦，大的过错就消除了。所以说，最大的增益莫过于向善改过。孔子在《论语·述而》里说「听到该做的道义之事却不能跟着去做，有了不善却不能改正，这就是我所忧虑的」，正是此意。

初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。

初九爻辞说：宜于有大的作为，只有大吉才能没有过错。《小象传》解释：必须大吉才无过错，是因为居下位的人本不该承担重大之事。「大作」指兴举大事，「厚事」是重大的事任。

义曰：初九以刚阳之力，震动之始，是志于有为而欲兴益于天下者也。然兴益之道，必须居位得势而后行之有余。今初九虽有刚明兴益之心，而位卑势寡，非可致之地，又况当益道之初，有谋始之责，至难至重，故须所为大吉，然后免咎，故曰利用为大作，元吉无咎也。象曰元吉无咎下不厚事也者，夫大有所为以益天下，必须履贵势、操重权，乃能当之；至于位卑势寡之人，则不可僭有所兴。今初九实以刚阳之才利于大作，然初本卑下，不当厚事，故须万举万全，至于大吉，然后无咎也。

初九以阳刚之力处在震体发动的起点，是有志作为、想为天下兴利的人。然而要兴举利益之事，必须身居其位、手握其势，做起来才游刃有余。初九虽有刚健明察、兴利于天下的心愿，却位分卑微、势力单薄，不是能办成大事的地位；何况又正当施益之道的开端，肩负着谋划开局的责任，极其艰难而重大。所以他必须把事情办到尽善大吉的地步，才能免除过错，故爻辞说「利用为大作，元吉，无咎」。《小象传》说「下不厚事也」，是讲要大有作为来增益天下，必须身踞尊贵之势、执掌重大之权才承担得起；至于位卑势弱的人，就不该越分去兴举大事。初九确实有阳刚之才、适合有一番大作为，但他本在最下位，不该承担重任，所以必须每一步都万无一失、做到大吉，然后才没有过错。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。

六二爻辞说：有人送来价值十朋的宝龟相助，无法推辞，长久守正就吉祥；君王用这样的诚心祭享上帝，也吉祥。《小象传》解释：所谓有人相助，是指助力从外面来。这里的宝龟仍比喻天下贤智之人献上的谋略。

义曰：六二以柔顺之徳履得中正，居受益之地，上应于九五刚明之君，而已能尽人臣之节以事之，无有偏党奸邪之行，无蔽塞贤者之心，是以天下明智之人各欲献其谋虑而来益于已，故曰或益之。十朋之龟弗克违者，夫以天下之人乐告以善道，而已又能以中庸和柔之徳听信之，弗有违戾也。

六二以柔顺的品德立身而既中且正，正处在承受增益的位置上，向上与九五这位刚健明察的君主相应，自己又能尽到人臣的节操去事奉他，没有偏袒结党、奸邪不正的行为，也没有蒙蔽阻塞贤者进言的用心；因此天下明智之士都愿意献上自己的谋虑前来增益于他，所以说「或益之」。说「十朋之龟，弗克违」，是因为天下人都乐意把好办法告诉他，而他又能以中庸和顺的德性听信采纳，不加违逆抗拒。

永贞吉者，按《损》之六五言十朋之龟弗克违元吉者，盖《损》之六五居得其正，为损之主，是以天下贤智归之而获元大之吉。今六二在于下卦，居人臣之位，受天下贤智之归，其势至重，一失其正，必侵君之权，其为祸不细矣，故当永守正道，尽人臣之节，率其众贤皆尽忠竭力以事其君，则得其吉也。王用享于帝吉者，王者能任贤受益而弗违，又能永正，以此之道享于帝而得吉，况其为臣能尽忠竭力以事其君，则其吉可知矣。象曰或益之自外来也者，六二居中得正，又能尽人臣之忠义以事其君，故贤智之人皆自外来而益之也。

说「永贞吉」，可与《损》卦六五对看：《损》卦六五也讲「十朋之龟，弗克违」，却直接说「元吉」，那是因为《损》卦六五居于尊位而得其正，是全卦之主，所以天下贤智之士归附于他而获大吉。如今《益》卦六二身在下卦，处的是人臣之位，却承受着天下贤智之士的归附，声势极重；一旦失了正道，必然侵夺君主的权柄，招来的祸患就不小了。所以他应当长久守住正道，尽到人臣的节操，率领众贤一齐尽忠竭力去事奉君主，这样才能得吉。说「王用享于帝，吉」，是讲君王能任用贤才、接受增益而不违拗，又能长久守正，以这样的诚心祭享上帝而得吉；何况身为臣子的能尽忠竭力事奉君主，那吉祥就更不必说了。《小象传》说「自外来也」，是讲六二居中守正，又能尽人臣的忠义来事奉君主，所以贤智之人都从外面赶来增益他。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三爻辞说：把增益之举用在救灾恤难上，不会有过错；心存诚信、行事合于中道，执着玉圭去禀告王公。《小象传》解释：把增益用于凶荒之事，是六三本来就该有的心肠。「圭」是玉制的信符，「凶事」指灾荒疾疫一类的祸难。

义曰：凡君子之人，不在其位不谋其政；若居其位，当其任，则可以有为于时。今此六三以阴居阳，位非其正而过于中道，欲施益于下，非所当也。然所益之事若民之凶荒疾苦、札瘥患难，则已不顾一身，奋然往而益之，则可以得其无咎也。有孚中行者，言六三虽益以凶事，然亦当以由中之信，合于中道而行，然后可也。

君子的常规是不在那个位子上就不谋划那份政事；若身居其位、担当其任，才可以在当时有所作为。六三是阴爻居于阳位，位置本不端正，又超过了中道，本来轮不到它去施惠于下。然而所要增益的若是百姓遭遇的凶年荒歉、疾病困苦、瘟疫夭亡这类患难，那就该不顾自身安危，奋然前往救助，如此才能免于过错。说「有孚中行」，是讲六三虽然是借救灾之事来行增益，也仍须凭发自内心的诚信、依合乎中道的分寸去做，然后才行得通。

告公用圭者，圭，符瑞也，所以执而为信。言六三既以由中之信而行，执其符瑞以告于公，而明其所益之事。若汉武之时，河内失火，凡爇千余家，帝遣汲黯往视之，黯曰此不足为患；时河内之民值岁凶疾苦计万数，黯遂矫命发廪以救之，民由是活。及归朝，乃请矫制之罪，帝遂贤而释之，是乃非其位、越其职以济凶荒之事。象曰益用凶事固有之也者，言六三虽居非其位，然其救民安国之心固有之也。

说「告公用圭」，「圭」是玉制的符信瑞节，执在手里作为凭证。这是讲六三既凭内心的诚信行事，就手执符信去禀告王公，说明自己所要施益的事由。就像汉武帝时河内郡失火，烧毁一千多户人家，武帝派汲黯前去查看；汲黯回奏说这场火灾不值得忧虑，而当时河内百姓正遭荒年，饥病困苦的以万计，于是他假托诏命打开官仓赈济，百姓因此活了下来。回朝之后，他主动请求治自己假传诏令之罪，武帝反而认为他贤能而赦免了他。这正是身不在其位、越出本职去救助凶荒的例子。《小象传》说「固有之也」，是讲六三虽然所居之位不正，可救民安国的那份心肠却是它本来就有的。

六四：中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。

六四爻辞说：行事合于中道，禀告王公便获准依从，宜于凭借这种信任去办迁移国都这样的大事。《小象传》解释：禀告王公而获准，是因为它一心以增益天下为志。「依」是依从、凭借。

义曰：六四以阴居阴，履得其正，上近于五，下应于初，在益之时，是能尽心竭力，上以益于君，下以益于民，告其所以为益之道也。夫既能上益于君，下益于民，以此告于公，则无有不从也。利用为依迁国者，夫天下之大莫大于迁国，今以六四居得正位，行得大任，能致君泽民，故虽迁国之大，皆依从而利用之，则其小者从可知也。象曰告公从以益志也者，言六四能恢有为之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家为念，所志者惟益于上下而已。

六四是阴爻居于阴位，立身端正，上面紧挨着九五，下面与初九相应；正当施益之时，能够尽心竭力，上为君主谋益、下为百姓谋益，并把自己所主张的施益办法禀告上去。既然确实做到了上益于君、下益于民，拿这些去禀告王公，就没有不被采纳的。说「利用为依迁国」，是因为天下的大事没有比迁移国都更大的了；六四既居正位、又担大任，能辅成君德、泽被百姓，所以连迁国这样的大事都得到依从采用，那些较小的事就更不用说了。《小象传》说「以益志也」，是讲六四能把有为之道扩充开来增益天下，使君主尊显、百姓富足，人人各得其所；他心里想的并不是自己一身一家，所立的志向只在于上下都得到增益。

九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。

九五爻辞说：怀着诚信施惠之心，不必占问就知大吉；百姓也会以诚信感念我的恩德。《小象传》解释：既有诚信施惠之心，就不必再问了；百姓感念我的恩德，是心志大为实现。「惠心」指从心底发出的惠民之意。

义曰：九五以刚明果断之徳处至尊之位，下应六二贤明之臣，是能以由中之信兴利于民也。惠心者，夫天下之广，生灵之众，圣人在上，非可以家抚而户养之也，盖所惠者惠于心而已。天下民之温饱，非待王者耕而食之、织而衣之也，但劝之教之，通商惠工而已，如此则是王者惠心之谓也，《论语》所谓「因民所利而利之，惠而不费」者是也。

九五以刚健明察、果断决事的品德居于至尊之位，向下与六二这位贤明之臣相应，能够凭发自内心的诚信为百姓兴利。所谓「惠心」，是因为天下如此广阔、生民如此众多，圣人在上，不可能挨家抚恤、逐户供养；他所施的恩惠，落实处只在一片惠民之心罢了。天下百姓的温饱，并不靠君王亲自耕种来喂养、亲自纺织来穿衣，只要劝勉他们、教导他们，疏通商旅、便利工匠就够了；这就是所谓君王的惠民之心。《论语·尧曰》所说「顺着百姓能得利的地方去成全他们，施惠于民而自己不必耗费」，讲的正是这个。

勿问元吉者，言九五既以仁义之心惠及于天下，则不待问而自获元大之吉也。有孚惠我徳者，夫民无常懐，仁则懐之，故《书》曰「抚我则后，虐我则雠」，今九五能以由中之信接于众，故天下之民亦惠信九五之徳也。象曰惠我徳大得志也者，言九五能兴益之道以利于民，则其志大有所得也。

说「勿问，元吉」，是讲九五既以仁义之心把恩惠推及天下，那就不必再去占问，自然获得大吉。说「有孚惠我徳」，是因为百姓的归心并无常主，谁施仁政他们就归向谁；所以《尚书·泰誓》说「安抚我们的就是君主，虐待我们的就是仇敌」。如今九五能以发自内心的诚信对待众人，天下百姓也就以诚心感念信服九五的恩德。《小象传》说「大得志也」，是讲九五能推行施益之道来造福百姓，他的志向便大大地实现了。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。

上九爻辞说：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心没有恒常，凶险。《小象传》解释：说没有人增益他，是因为他的话全是偏向自己一头；说有人攻击他，是因为祸患从外面找上门来。

义曰：上九居卦之上，处益之极，不通时变，不度人情，是其求益于人无厌者也，故莫有益之者；求益于己，侵剥于下，故或有击之者。立心勿恒凶者，无厌之求以速祸患，是立心无常之人，凶之道也。象曰莫益之偏辞也者，言上九求益于己，非有以益于人，是偏辞以求益也。或击之自外来也者，六二上九皆言自外来也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外来而益之；上九居益之极，求益于己，不知其益人，立心勿恒，故人或自外来而击之也。

上九处在全卦的最上、施益之道的尽头，既不通晓时势的变化，也不体察人情的向背，一味向别人索取好处而永不满足，所以没有人肯来增益他；他只顾为自己求利，向下侵夺剥削，所以反倒有人来攻击他。说「立心勿恒，凶」，是讲贪求无厌只会加速祸患临头，这种立心没有定准的人，走的正是招凶之路。《小象传》说「偏辞也」，是讲上九只知为自己求益，从不曾拿什么去增益别人，他的说法全是偏向自己一头的求取之辞。说「或击之，自外来也」，可以拿六二来对照：这两爻都说到「自外来」。六二居中守正，所增益的是君主和百姓，所以明智之士都从外面赶来增益他；上九处在施益的极点，只求自己得益，不懂得去增益别人，立心又反复无常，所以外面便有人赶来攻击他。