周易口义 · 第 24 卷

夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《夬》卦的卦辞说：要在君王的朝堂上公开揭示小人的罪状；以诚信发布号令，同时心存危惧；先向自己的封邑宣告，不宜马上动用武力去征讨，这样才利于有所前往、有所作为。

义曰：夬，决也。《序卦》云：益而不已必决，故受之以夬。以天道言之，则夏之三月，五阳盛长以剥削一阴之时也。以人事言之，则是圣人在上，羣贤并进，协心宣力，以众君子决去一小人之象也。扬于王庭者，夫君子道长则小人道消，小人道长则君子道消，此必然之理也。凡羣小得志，君子之人若不能潜光晦迹，欲以直道显然而行，则反为小人之所害矣。今夬决之时，则是众贤盛长，小人消剥，故可以显然扬于王庭而决去之也。

胡瑗解释说：夬就是决断、清除。《序卦传》说：增益不止，必然要有所决断，所以《益》卦之后接上《夬》卦。就天道而言，《夬》卦六个「爻位」（一卦自下而上的六层位次，称初、二、三、四、五、上）中下面五位都是阳爻，只有最上一位是阴爻，正合夏历三月阳气极盛、把最后一分阴气剥蚀殆尽的时令。就人事而言，则是圣人在上位，众贤一同进用，齐心竭力，共同清除一个小人的景象。所谓「扬于王庭」，是因为君子之道增长，小人之道就消退；小人之道增长，君子之道就消退，这是必然之理。凡群小得志之时，君子若不能敛藏光芒、隐晦行迹，硬要把正道公开推行，反而会遭小人陷害。如今正当决除小人之时，众贤盛长，小人消损，所以能够公开在朝堂上揭发而清除他。

孚号有厉者，君子之道既盛，必须信赏必罚，决然示其号令，使天下之人皆信服而从之也。有厉者，厉，危也。夫以众贤聚于朝廷，布宣号令，决去小人，然亦不可放心肆意而遂以为安，故当肃肃祇惧而自为危厉则可矣。

所谓「孚号有厉」：君子之道既然兴盛，就必须赏罚分明、说到做到，果断地公布号令，让天下人都信服并跟从。至于「有厉」的「厉」，是危惧的意思。众贤聚集在朝廷之上，宣布号令，清除小人，但也不可以就此放纵心意、以为从此可以高枕无忧，而应当保持严肃恭敬、心怀警惕，自己给自己留一份危机感，这样才行。

告自邑者，夫发号施令，虽当夬决之时君子道盛，亦不可骤然以威势加于天下，故宜告自已之一邑，使一邑之人信服之，然后告及于天下，所谓自内及外、由迩及逺也。不利即戎者，然当此之时，更不可恃其刚壮，长征逺讨，荼苦生灵，以速危败。若昔唐之太宗，可谓英主矣，然而享治既久，则恃其刚威以有髙丽、百济之征，至今称之终累圣明之徳也。利有攸往者，夫夬决之时，一阴乗陵于众阳之上，而又势微力弱，下之五阳共进而决去之，是君子之道坦然而行，无所往而不利也。

所谓「告自邑」：发号施令，虽然正当决除小人、君子之道兴盛的时候，也不可以骤然把威势施加于整个天下，所以应当先向自己所辖的一个封邑宣告，让这一邑的人先信服，然后再推广到天下，这就是由内到外、由近及远的次序。所谓「不利即戎」：在这个时候更不能倚仗自己的刚强壮盛，发动长途远征，让百姓受苦，从而加速危亡败坏。像从前的唐太宗，可算是英明之主了，但天下太平日久，他便倚仗刚强威力而有征伐高丽、百济之举，直到今天人们提起这件事，终究认为它拖累了他的圣明之德。所谓「利有攸往」：当决除小人之时，那一个阴爻虽然凌驾在众阳之上，却势孤力弱，下面五个阳爻一同上进而把它清除，这就是君子之道畅通无阻地推行，无论走到哪里都没有不利。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

《彖传》说：夬，就是决断清除，是阳刚决除阴柔。下卦刚健而上卦和悦，施行决断却能保持和顺。「扬于王庭」，是因为一个阴爻凌驾在五个阳爻之上。「孚号有厉」，是说心存危惧，君子之道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说若崇尚武力，路就走到尽头了。「利有攸往」，是说阳刚生长到底，事情才能圆满收结。

义曰：刚决柔者，言以五阳而决一柔，犹众君子去一小人也。健而说，决而和者，此以二体言之，下乾为健，上兊为说，以健而决，以说而和。盖君子所行必得其中，刚不至暴，柔不至懦，故虽夬决之时，用刚以决小人，则亦必以和而济之。

胡瑗解释说：「刚决柔」，是说用五个阳爻决除一个阴爻，就好比众君子清除一个小人。「健而说，决而和」，是就上下两个卦体来说的：下卦是乾，其「卦德」（一卦所象征的性情品格）为刚健；上卦是兑，其卦德为和悦。凭刚健去决断，凭和悦去调和。因为君子的行事必须合乎中道，「刚柔」这两种性质各得其宜——刚不至于变成粗暴，柔不至于流于懦弱。所以即使在决除小人的时候，用刚强去清除小人，也一定要用和顺来调剂。

扬于王庭，柔乘五刚也者，言君子之命令所以显然不惮宣扬于王庭者，盖以一柔而乘陵五刚，一小人而乘陵五君子，是以公行决去而无有畏惧也。孚号有厉，其危乃光也者，言君子当此得时得位、号令必行之际，更能兢兢危厉，审克而举，则其道益光也。

「扬于王庭，柔乘五刚」，是说君子的命令之所以能够公开发布、毫不忌惮地宣扬于朝堂，是因为上六这一个阴爻「乘」在五个阳爻头上——阴爻居于阳爻之上叫「乘」，居于阳爻之下叫「承」，合称「承乘」——等于一个小人骑在五位君子头上，所以可以公然把他清除而无所畏惧。「孚号有厉，其危乃光」，是说君子正当得时、得位、号令必能推行的时候，还能小心翼翼、心存危惧，审察明白之后才行动，那么他的道就更加光大。

告自邑，不利即戎，所尚乃穷也者，言发号施令，先告自已之一邑，使一邑之人信服之，然后告及天下，则天下无不信服也。苟若恃其刚壮，玩兵黩武，侵伐不戢，则自取穷凶之道也。利有攸往，刚长乃终也者，言君子之道所以坦然得行者，盖由五刚盛长、一阴消剥之故也，是君子之道大成，终美于此也。

「告自邑，不利即戎，所尚乃穷」，是说发号施令先向自己的封邑宣告，使这一邑的人心悦诚服，然后再推及天下，天下就没有不信服的。「所尚」指的是所崇尚、所倚重的手段：如果倚仗刚强壮盛，玩弄兵事、穷兵黩武，攻伐没有止息，那就是自己走上穷途凶险之路。「利有攸往，刚长乃终」，是说君子之道之所以能够坦然推行，是由于五个阳爻盛大生长、那一个阴爻逐渐消退的缘故；阳长到极处、阴消到尽头，这正是君子之道大功告成、以美满收场之处。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。

《象传》说：兑泽升到乾天之上，这就是《夬》卦的卦象。君子取法它，把俸禄恩惠施予下面的人；自身安处于德，就能申明禁令。

义曰：夫至髙者天也，润物者泽也。今泽升于天，是必决然流霈于下也，故君子观此之象，则施其禄惠以及于下。居徳则忌者，此则字当作明字，辅嗣之说亦曰居徳以明禁，盖传写之误耳。忌，则禁忌之义也。

胡瑗解释说：最高的是天，滋润万物的是泽。如今泽气升到天上，必定会倾泻而下、化作大雨普施于地，所以君子观察这个卦象，就把俸禄恩惠施行到下面的人身上。至于「居徳则忌」一句，其中的「则」字应当作「明」字。王弼（字辅嗣）的解说也写作「居徳以明禁」，可见今本作「则」不过是传抄之误。「忌」就是禁令、禁忌的意思。

夫已正则可以责人之邪，已是则可以责人之非。今夬决之世，君必先以仁义之徳自居于身，而后可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服从者，然后决然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，则孔子所谓不教而诛也。

自己端正，才可以责备别人的邪僻；自己正确，才可以纠正别人的过失。当决除小人的时代，君主必须先以仁义之德立身，然后才可以申明禁令昭示天下，让天下人都知道禁令所在；有不肯服从的，这才可以断然对他施加刑罚。不然的话，不先把禁令公布出来就动刑，那就是孔子在《论语·尧曰》中所批评的不加教诲便加诛杀。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。

初九爻辞说：脚趾抢先逞强，贸然前往而不能取胜，就会有过错。《象传》说：明知不能取胜还要前往，这才是过错。

义曰：初九当一卦之下，故有足趾之象。夫夬之时，小人乘陵于上，而初九以刚明之才欲往决去上六之小人，故曰壮于前趾。往不胜为咎者，夫夬之时虽君子之道长，然而欲往决胜其小人，必须量敌而后进，虑胜而后会，可进则进，决然而发，万举万全矣。若夫不度己力，不察彼势，躁急而往，则反受其害，故曰往不胜为咎。象曰不胜而往咎也者，夫力既不胜于小人，乃决然不顾而往，则必为小人之所害而有咎也。

胡瑗解释说：初九处在一卦的最下面，所以取脚趾为象。当决除小人之时，小人凌驾在上，而初九凭着刚强明察的才干想要前往清除上六那个小人，所以说「壮于前趾」。所谓「往不胜为咎」：决除小人之时，君子之道虽然在增长，但要前往战胜小人，必须先估量对手再进兵，先谋划取胜之道再交锋，可以进的时候才进，一旦发动就干脆果断，这样才能万无一失。如果不衡量自己的力量，不考察对方的形势，急躁冒进，反而会遭其害，所以说「往不胜为咎」。《象传》说「不胜而往，咎也」，是说力量既然敌不过小人，却仍旧不顾一切地前往，那就必定被小人所害而招致过错。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辞说：警惕地呼号戒备，即使傍晚夜间发生兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎之事而不必忧虑，是因为九二居于下卦中位，行事合乎中道。

义曰：九二以刚健居一卦之中，则能决然而往，排去小人，不为慉缩而不进也。故虽有惊惕号呼，莫夜之间而有兵戎之事，然亦不烦忧恤之也。象曰有戎勿恤得中道也者，言九二以刚健之徳决去柔邪之小人，而又所行所为之道无过无不及，皆得大中之道，又何所恤也。

胡瑗解释说：九二以刚健之质居于下卦的中位，因此能够断然前进、排除小人，不会退缩不前。所以纵然有惊恐呼号，纵然傍晚夜间发生兵戎之变，也用不着为它忧虑。《象传》说「有戎勿恤，得中道也」，是说九二凭刚健之德决除柔邪的小人，而且所作所为无过分也无不及，都合乎大中之道——所谓「中正」，就是爻居二、五中位为「中」，阳爻居阳位、阴爻居阴位为「正」——既然如此，还有什么可忧虑的呢。

九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。

九三爻辞说：刚强表现在颧骨上，有凶险。君子若能果决再果决，即使独自前行遇上雨、身上被沾湿而招来怨怒，也没有过错。《象传》说：君子果决再果决，终究不会有过错。

义曰：此一爻有错倒之文，当曰壮于頄有凶，独行遇雨若濡有愠，君子夬夬无咎。何则？三应于上，上为阴柔被决之小人，夫既应于小人，为小人之所污辱，则何得无咎哉。又象曰君子夬夬终无咎也，以此固知夬夬而后无咎也。

胡瑗解释说：这一爻的文字有前后颠倒之处，应当读作「壮于頄，有凶；独行遇雨，若濡有愠；君子夬夬，无咎」。为什么呢？九三与上六相「应」——初与四、二与五、三与上，阴阳相对而彼此感通，叫作应——而上六正是那个阴柔的、要被清除的小人；既然与小人相应，被小人所玷辱，怎么可能没有过错呢？何况《象传》说「君子夬夬，终无咎也」，由此正可以断定：必须果决再果决，然后才谈得上没有过错。

頄者，面之骨，谓上六也。上六处一卦之上，故有面頄之象。夫剥之卦五阴长而一阳在上，犹五小人而剥一君子，六三于小人之中独能上应君子而不为剥削之道，故曰剥之无咎。此卦五阳进而决一阴，是五君子而决一小人也，独九三不与众君子同心决去小人而反私应之，是壮于頄凶之道也。

「頄」是面颊上的颧骨，这里指上六。上六处在一卦的最上面，所以取面颧为象。《剥》卦是五个阴爻生长、一个阳爻居于最上，好比五个小人剥蚀一位君子；那卦中的六三在众小人当中偏偏能够向上与君子相应，不参与剥蚀之事，所以爻辞说它「剥之无咎」。本卦则是五个阳爻上进而决除一个阴爻，等于五位君子清除一个小人；偏偏九三不与众君子同心去清除小人，反而与那个小人私相感应，这正是「壮于頄」的凶险之道。

独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎者，夫雨者，阴阳和合之所致也。众贤方共决上六之一小人，而三独应之，而其志和合，故曰独行遇雨。夫小人之性，近之则不孙，逺之则怨。今夬决之时，君子得志，而反为小人之所污辱，是独遇雨而濡润其身，且有愠怒也。夬夬者，敢决之辞也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不为应之所挠，奋然决之，乃得无咎也。象曰君子夬夬终无咎也者，言九三终能抱公却私，与君子之众同徳合义以决去小人，则无过咎之累也。

所谓「独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎」：雨是阴阳二气交合才下得来的。众贤正要一同清除上六这一个小人，唯独九三与它相应，心志与它投合，所以说「独行遇雨」。小人的性情，亲近他就放肆不恭，疏远他就心生怨恨，这是《论语·阳货》早就说过的。如今正当决除小人之时，君子本已得志，却反被小人玷辱，这就像独自遇雨而被淋湿了身子，还要惹上一肚子怨气。「夬夬」是敢于决断的意思。只有那种秉性明达、意志果断的君子，处在九三的位置上，不被与它相应的小人所牵扰，奋然把它清除，才能没有过错。《象传》说「君子夬夬，终无咎也」，是说九三最终能够秉持公心、摒弃私情，与众君子同德同义地清除小人，就不会有过错的拖累。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

九四爻辞说：臀部受伤没有完好的皮肉，行走起来踟蹰不前；若能牵引羊群随行，悔恨就会消失；但听了这番话却不肯相信。《象传》说：行走踟蹰不前，是因为九四所居的位置不恰当；听了话不相信，是因为他的听闻并不明白。

义曰：次且者，其行不安之貌也。众君子皆欲上进以决去小人，九四以不正之质独当其路，为众贤之所伤，而不得安行也。牵羊悔亡也者，羊者刚性之物，谓九三也，言九四若能牵连九三之刚，与众贤协心尽力上决于小人，则其悔可亡也。闻言不信者，九四虽牵连于九三而其悔得亡，然九四之性本以刚强而自任，故虽闻其言亦不信之也。象曰闻言不信聪不明也者，言九四所以闻言不信者，以视听之间有所不明也。

胡瑗解释说：「次且」是行走不安稳的样子。众君子都想向上前进去清除小人，九四却以不当位的资质独自挡在他们的路上，因而被众贤所伤，无法安稳前行。所谓「牵羊悔亡」：羊是性情刚强的动物，这里指九三；意思是九四如果能够牵引九三的刚强之力，与众贤齐心竭力向上清除小人，那么他的悔恨就可以消失。所谓「闻言不信」：九四虽然牵连上九三而使悔恨消失，但他的本性一向刚强自负，所以即便听到这番劝告也不肯相信。《象传》说「闻言不信，聪不明也」，是说九四之所以听了话不相信，是因为他的耳目见闻之间有不明察的地方。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。

九五爻辞说：像清除苋陆这种柔脆的草一样果决再果决，依中道而行，没有过错。《象传》说：依中道而行没有过错，只是九五的中道还未能光大。

义曰：苋陆，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬亲决上六之一小人，则决之甚易，若去苋陆之草也。中行无咎者，九五既能决去小人而以中行得无咎者何也？夫为君之道，必得天下之贤而任使之，贤人众多，则自能决去小人，故不劳已力，可以安而无为。今九五以万乘之威而躬决小人，是由不能任天下之贤而用之也，若能以大中之道而行，则方得无咎也。象曰中行无咎中未光也者，言居至尊而亲决小人，虽得中正，未足谓之光大也。

胡瑗解释说：苋陆是一种柔嫩脆弱的草。九五居于最尊贵的君位，以整个天下的威势亲自去清除上六这一个小人，清除起来极其容易，就像拔掉苋陆之草一样。所谓「中行无咎」：九五既然能够清除小人，为什么还要靠依中道而行才得以无过错呢？做君主的道理，在于罗致天下的贤才并加以任用；贤人多了，自然能够清除小人，君主便不必亲自劳神，可以安然无为。如今九五凭着万乘之君的威势亲自去清除小人，正说明他不能任用天下的贤才；若能依大中之道行事，这才谈得上没有过错。《象传》说「中行无咎，中未光也」，是说身居至尊却亲自去清除一个小人，虽然还算守住了中正，却不足以称为光大。

上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

上六爻辞说：不必再哭喊呼号了，终究免不了凶险。《象传》说：呼号也无济于事的凶险，说明这种局面终究不可能长久维持。

义曰：上六以阴柔小人之质，当夬决之时，居众贤之上，而贪其荣宠，恋其禄位，不能退避君子，而又乘陵于上，卒为君子之所诛。故虽号呼于天，亦终不免其凶咎，故先圣戒之，言无用号呼，亦不能逃其诛而免凶也。象曰无号之凶终不可长也者，上六当夬决之世，而居众贤之上，是其势微力弱，必为众贤之所诛，是不可以长久也。

胡瑗解释说：上六以阴柔小人的资质，正当决除小人之时，却高居众贤之上，贪图荣宠、留恋禄位，不肯给君子让路，还要凌驾在众阳之上，最终必被君子诛除。所以即使向天哭喊呼号，终究免不了凶险灾祸；因此古圣人在这里加以告诫，说哭喊呼号毫无用处，也逃不掉被诛除、免不了凶险。《象传》说「无号之凶，终不可长也」，是说上六处在决除小人的时代，却盘踞在众贤之上，势力单薄、力量微弱，必定要被众贤诛除，这种局面不可能长久。

姤：女壮，勿用取女。

《姤》卦的卦辞说：一个阴爻自下而生，好比女子过于刚壮，不宜娶这样的女子为妻。

义曰：按《序卦》云：夬者决也，决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。夫羣阳并进以决小人，小人既去，则圣贤之人得其相遇也。然谓之姤者，盖以阴而遇于阳，以柔而遇于刚也。以人事言之，则是臣遇于君，君遇于臣也，以至贵贱尊卑、少长师友之间，皆得其遇也。

胡瑗解释说：据《序卦传》，夬是决断清除的意思，有所决断就必然有所遭遇，所以《夬》卦之后接上《姤》卦。姤，就是相遇。众阳一齐上进去清除小人，小人既已除去，圣贤之人便得以彼此相遇。不过之所以叫作「姤」，是因为它取的是以阴遇阳、以柔遇刚之象。从人事上说，就是臣子遇到明君、君主遇到贤臣；推而广之，贵与贱、尊与卑、年长与年少、老师与朋友之间，也都各有其相遇之道。

女壮者，此指初六而言也，以其以一阴而遇五刚，是女之壮者也。勿用取女者，女之为道，固当婉娩柔顺，从一而终；臣之为道，必尽心竭力以事其上。今初六乃以一阴而遇五阳，是刚壮不正不顺之女，故圣人于此戒之，言不可取，犹不忠不一之臣不可用也。

所谓「女壮」，是就初六这一爻说的：它以一个阴爻去与上面五个阳爻相遇，正是女子过分强壮的样子。所谓「勿用取女」：女子的正道，本当温婉柔顺、从一而终；臣子的正道，也必须尽心竭力去事奉君上。如今初六却以孤单的一个阴爻同时遇上五个阳爻，是个刚强不正、不肯柔顺的女子，所以圣人在此加以告诫，说这样的女子不可娶——就好比不忠贞、不专一的臣子不可任用。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。

《彖传》说：姤，就是相遇，是阴柔遇上阳刚。「勿用取女」，是因为这样的女子不能与她长久相处。天地二气彼此相遇，万物才都显明昭著。阳刚遇上居中守正的位置，教化才能通行天下。《姤》卦所讲的时机与义理，真是重大啊。

义曰：柔遇刚也者，言初六以一阴而遇五刚也。以人事言之，则是以卑而遇于尊，以贱而遇于贵，君臣上下、朋友夫妇之间皆得其姤遇者也。勿用取女不可与长也者，夫以不正不顺之女用于闺门，则不能成其室；不正不顺之臣用于朝廷，则不能尽忠而害天下。今初六之阴不能专一其行，以刚壮而遇于众阳，是不可与之永长以相处、终始以相保也，故曰不可与长也。

胡瑗解释说：「柔遇刚」，是说初六以一个阴爻去遇上五个阳爻。从人事上讲，就是以卑者遇尊者、以贱者遇贵者；君臣与上下之间、朋友与夫妇之间，也都各有各的相遇之道。所谓「勿用取女，不可与长」：把不端正、不柔顺的女子用在家门之内，就不能成就一个家；把不端正、不柔顺的臣子用在朝廷之上，就不能尽忠，反而祸害天下。如今初六这个阴爻不能专一自守，凭着刚强一身去遇上众多阳爻，这样的人是不能同她长久相处、从头到尾彼此保全的，所以说「不可与长」。

天地相遇品物咸章也者，此以下广明姤之义也。天以一阳之气降于地，地以一阴之气承于天，天地之气相遇，故万物发生而章明也。故君臣相遇则能成天下之治，夫妇相遇则能成闺门之事，师友相遇则能成其道业也。

「天地相遇，品物咸章」，这以下是进一步阐明《姤》卦相遇的意义。天把一分阳气降到地上，地把一分阴气上承于天，天地之气交相遇合，所以万物萌发生长而显明昭著。因此君臣相遇就能成就天下的治理，夫妇相遇就能成就家门之内的事务，师友相遇就能成就各自的学问与事业。

刚遇中正天下大行也者，凡人有刚明之徳而不遇中正之位，则不能行其道；有中正之位而无刚明之徳，则不能称其任。今九五既有刚明之徳，又居中正之位，故能大行教化于天下而尽姤遇之道者也。

「刚遇中正，天下大行」，是说：一个人纵有刚强明察的德行，却遇不上居中守正的位置，就无法推行他的主张；反过来，占据了中正之位却没有刚强明察的德行，也担当不起那份责任。如今九五既具备刚明之德，又居于上卦中位而以阳爻居阳位，德与位相配，所以能够把教化大行于天下，把相遇之道发挥到极致。

姤之时义大矣哉者，夫姤遇之道，患不得其时，得其时患不得其义，既得其时又得其义，然又患不能久之也。故君臣相遇不久则不能治天下，夫妇相遇不久则不能治闺门，朋友相遇不久则不能成道业。是姤之时与义至大至难，故先圣于此重叹美之也。

「姤之时义大矣哉」，是说：相遇之道，最怕遇不上合适的时机；有了时机，又怕不合乎义理；既得其时又得其义，还怕不能长久维持下去。所以君臣相遇而不能长久，就治理不好天下；夫妇相遇而不能长久，就治理不好家门；朋友相遇而不能长久，就成就不了共同的道业。可见《姤》卦所讲的时机与义理既极其重大又极其难得，所以古圣人在这里反复赞叹它。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

《象传》说：乾天之下有巽风吹拂，这就是《姤》卦的卦象。君主取法它，颁布政令诏告四方。

义曰：风之行于天下，以发生万物，则物无不相遇而得其生成，此姤之象也。后者，天子诸侯之通称。夫天子之治天下、诸侯之治一国，皆当法姤之象，发施仁义之教命以诏告于四方之民，则四方之民莫不顺从而恱服也。

胡瑗解释说：风吹行于天下，用来催发万物，万物没有不与风相遇而得以生长成就的，这就是《姤》卦的取象。爻辞里的「后」，是天子和诸侯的通称。天子治理天下、诸侯治理一国，都应当效法《姤》卦之象，颁布合乎仁义的政教命令，诏告四方的百姓，那么四方百姓没有不顺从而心悦诚服的。

初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。

初六爻辞说：像车轮被坚固的金属止轮器拴住一样安守本分，守持正道就吉利；如果另有所往，就会遇见凶险。那瘦弱的母猪，果真是躁动不安、来回踢踏。《象传》说：系在金柅上，是说阴柔之道必须有所牵系。

义曰：金者，坚刚之物；柅者，车轮之下制车之行，是制动之器，谓九二也。初六居姤之始，以一阴而上承于五阳，是刚壮不正之女也。然上有九二最近于己，九二有坚刚之徳，能制物之动，今初六若能系之而不躁求妄动，正一而不迁，则得其吉也。

胡瑗解释说：「金」是坚硬刚强之物；「柅」安放在车轮下面用来止住车子的行进，是一种制动的器械，这里指九二。初六处在《姤》卦的开端，以一个阴爻向上承接五个阳爻，是个刚强而不端正的女子。然而它上面紧挨着的九二离它最近——爻与爻相邻并列叫作「比」——九二具备坚刚之德，能够制止事物的妄动；如今初六若能系附于它而不躁进妄求，专一而不迁移，就能获得吉利。

然初系于二，本非其正，然姤遇之时，人无常亲，有贤者则可以附合，不顾正应而系之也。故初六若能专一守正以系于二，则可以获吉矣。有攸往见凶者，初六既不能顺从于九四之正应而系于九二，则当专一守正可以获安；若苟有所往而妄动，则是凶之道也。

不过初六系附于九二，本来并不合于正配之道；但在相遇之时，人与人之间没有固定不变的亲附对象，遇到贤者就可以依附结合，不必拘泥于正应而系附于他。所以初六若能专一守正地系附九二，就可以获得吉利。所谓「有攸往，见凶」：初六既然不去顺从九四这个正应，而系附了九二，那就应当专一守正，方能获得安宁；如果还要另有所往、轻举妄动，那就是招凶之道。

羸豕孚蹢躅者，羸豕，牝豕也，淫壮之甚者也；蹢躅，躁动之貌。言初六既以一阴而上承于五阳，又不能专一守正，躁动而欲有所往，是若羸豕淫躁之甚者也。象曰系于金柅柔道牵也者，夫阴柔之体不能自立，必牵系于刚明之人乃可也。今初六以阴而系于九二之阳，是阴道之牵也。

所谓「羸豕孚蹢躅」：羸豕就是母猪，是淫躁强壮到极点的东西；蹢躅是躁动不安的样子。意思是初六既以一个阴爻向上承接五个阳爻，又不能专一守正，躁动着想要有所前往，就像那头淫躁至极的母猪。《象传》说「系于金柅，柔道牵也」，是说阴柔的东西不能自立，必须牵系在刚强明察的人身上才行。如今初六以阴爻系附于九二的阳爻，正是阴柔之道有所牵系。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。

九二爻辞说：厨房里有鱼，没有过错，但不宜用它来宴请宾客。《象传》说：厨房里有鱼，从道义上讲还轮不到用它招待宾客。

义曰：鱼，阴物也，谓初六也。夫姤遇之时，君臣上下、贵贱尊卑各以正道交相际接，然后事克济矣。今初六之阴来附于己，非已所召，已得初六之阴，如庖厨之有鱼然。无咎者，初之应本在四，而已擅之，是有咎也；以初之来非已所召，近而相得，可以无咎也。

胡瑗解释说：鱼属阴，这里指初六。当相遇之时，君臣上下、贵贱尊卑各依正道彼此交接，事情才办得成。如今初六这个阴爻主动来依附九二，并不是九二招引来的；九二得到初六，就好像厨房里有了一条鱼。所谓「无咎」：初六的正应本来在九四，九二却独占了它，照理是有过错的；但因为初六是自己找上门来，并非九二招引，两者相邻而彼此投合，所以可以没有过错。

不利宾者，夫飨宾当以其正，今九二所得之鱼非其正也。初本九四之民，今附于己，是擅有他人之民；擅有他人之民而与人，是义之所不可也，故象曰义不及宾也。

所谓「不利宾」：宴请宾客应当用来路正当的东西，如今九二得到的这条鱼来路并不正当。初六本是九四治下的百姓，如今却依附了九二，等于九二私自占有了别人的百姓；私自占有别人的百姓，还拿它去馈赠他人，这在道义上是行不通的，所以《象传》说「义不及宾」。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。

九三爻辞说：臀部受伤没有完好的皮肉，行走起来踟蹰不前；保持危惧之心，就不会有大的过错。《象传》说：行走踟蹰不前，是因为九三没能牵引众阳同行。

义曰：夫姤遇之时，君臣上下、尊卑贵贱皆得其遇，然后有所济矣。今九三上无所应，下无所系，是不得相遇之道也。然姤之时，下之君子欲上进，而已当其路，又乘九二之刚，必见所伤而不得其安行，故曰其行次且。厉无大咎者，言九三虽为下之所伤，而以阳居阳，所履得正，处非有妄，若能常自危厉而周防警戒，则咎亦无大矣。象曰其行次且行未牵也者，言九三不能牵连众阳而独当上进之路，所以次且而不安也。

胡瑗解释说：相遇之时，君臣上下、尊卑贵贱都各得其遇合，事情才办得成。如今九三向上没有相应的爻，向下也没有可系附的爻，这就得不到相遇之道。而且在相遇之时，下面的君子想要向上前进，九三却挡在他们的路上，同时它又骑在九二的阳刚之上，必定会被所伤而不能安稳前行，所以说「其行次且」。所谓「厉，无大咎」：是说九三虽然被下面的爻所伤，但它以阳爻居于阳位，所处的位置端正，行事并无虚妄，若能经常自警自惧、周密防备，那么过错也不会大。《象传》说「其行次且，行未牵也」，是说九三不能牵引众阳一同前行，独自挡在上进的路口，所以才踟蹰不安。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。

九四爻辞说：厨房里没有鱼，一旦兴事就有凶险。《象传》说：没有鱼的凶险，是由于九四疏远了本属自己的百姓。

义曰：鱼亦谓初也。夫姤之卦，以一阴而遇五阳，则淫壮甚矣。然初六既以躁妄之情与二相得，而失四之应，是犹二庖有鱼而四反无之也。起凶者，夫姤遇之时，必得天下臣民，然后有所辅助而动作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，虽有初六之正应，而反为九二之所系，则是君无其臣、国无其民，动而有凶也。

胡瑗解释说：这里的鱼同样指初六。《姤》卦以一个阴爻遇上五个阳爻，淫躁强壮到了极点。可是初六既然凭着躁动妄进的心思与九二投合，就丢掉了与九四的正应，这就好比九二的厨房里有鱼，而九四的厨房反倒空空如也。所谓「起凶」：相遇之时，必须先得到天下的臣子和百姓，然后行动起来才有人辅助而不失其正。如今九四以既不居中又不当位的身分处在上卦的最下面，虽然有初六作为它的正应，却反被九二系住，这就等于君主没有臣子、国家没有百姓，一有举动就要遭凶。

故孟子曰：得道者多助，失道者寡助，多助之至，天下顺之；寡助之至，亲戚畔之。今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰无鱼之凶逺民也者，夫民惟邦本，本固邦宁。初为九四之民而系于二，九四不得有之，是逺于民也。

所以《孟子·公孙丑下》说：合乎道义的人帮助他的就多，背离道义的人帮助他的就少；帮助他的人多到极点，天下都顺从他；帮助他的人少到极点，连亲戚都背叛他。如今九四所居的位置既不端正，所行又失去中道，正是那种寡助之人。《象传》说「无鱼之凶，逺民也」——《尚书·五子之歌》讲「民惟邦本，本固邦宁」，百姓是国家的根本，根本稳固国家才安宁。初六本是九四的百姓，却系附了九二，九四不能拥有它，这就是疏远了百姓。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

九五爻辞说：用高大的杞树庇覆瓜蔓，内含美德而不外露，终会有所陨落自天而降。《象传》说：九五含蓄美德，是因为它居中守正；有所陨落自天而降，是说它的心志始终不肯放弃上天所授的使命。

义曰：杞者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有刚明之才、中正之徳，居至尊之位，为姤之主，而不遇其应。虽有众阳在下来助于己，然在下者各固其位，但如延蔓相纒，终无所益，是犹杞秀之材虽甚盛茂，而为瓜之延蔓纒绕之，适足为美材之累。

胡瑗解释说：杞是杞、梓一类的良材，是树木中最挺秀的。这是说九五这一爻具备刚强明察的才干、居中守正的德行，处在最尊贵的君位，是《姤》卦的主爻，却遇不到与它相应的爻。虽然下面有众多阳爻前来帮助自己，但这些在下者各自固守其位，只不过像藤蔓一样缠绕上来，终究没有什么实益；这就好比杞树这样的良材，纵然枝叶极其茂盛，却被瓜的藤蔓层层缠绕，反倒成了美材的拖累。

含章有陨自天者，以已有刚明之才，居至尊之位，而下无贤明之辅，是以终日之间焦心劳思以求天下之贤。盖自念有倡而无和，有令而无从，有仁义不能施于天下，有礼乐不能宣布于四方，于是但含蓄章美之徳以待天下之贤，是以尽其至诚，不舍其命以求天下之贤。言天若陨坠我之命则已，若天未陨坠其命，则我求之不已，天必生贤明之臣以为己之辅佐、为己之应援，故曰有陨自天，明九五求臣之切也。

所谓「含章，有陨自天」：九五自身有刚明的才干，居于至尊的君位，可是下面没有贤明的辅佐，因此整天焦心苦思，四处访求天下的贤才。他心里想：自己有倡导却无人应和，有号令却无人跟从，怀着仁义却不能施行于天下，备着礼乐却不能宣布到四方；于是只好把美好的德行含蓄在内，等待天下的贤才出现。他因此竭尽至诚，绝不放弃上天所授的使命去访求贤才。意思是说：上天如果要收回我的天命，那就罢了；如果上天还没有收回天命，那我就求贤不止，上天必定会降生贤明之臣来做我的辅佐、做我的援应。所以说「有陨自天」，正表明九五求贤之心的迫切。

象曰九五含章中正也者，按坤之六三曰含章可贞，或从王事，彼以其为臣之道，言其在下而含蓄章美之徳，待其君而后发；此云含章，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之徳，而无中正之臣以辅己而宣发之，故守其中正之位，待其得贤而后已。

《象传》说「九五含章，中正也」：《坤》卦六三的爻辞说「含章可贞，或从王事」，那是就为臣之道而言，说臣子处在下位而含蓄美德，要等君主的召用然后才发挥出来；这里的「含章」讲的却是为君之道。九五居于中正之位，同样含蓄着美好的德行，只是没有中正的臣子来辅助自己、把这份德行宣扬发挥出来，所以只能守住中正之位，一直等到访得贤才才肯罢休。

有陨自天志不舍命也者，言此九五之君求贤之切，若天不陨坠我之命，则我之志不舍其求贤之命矣。故古之髙宗谅闇三年，其惟不言，恭黙思道，至于梦寐之间，孜孜求贤以得傅说，置之为相。又周之世宗，以朝廷左右虽有百官而无中正之臣，故孜孜求贤以得王朴，任之为臣，以建太平之策。以此见自古圣人治天下求贤之心乾乾不已也。

所谓「有陨自天，志不舍命」，是说九五这位君主求贤之心极其迫切：只要上天不收回我的天命，我求贤的志向就绝不放弃。所以古代殷高宗武丁居丧三年不发号令，恭敬沉默地思索治道，以至于在梦寐之中见到贤人的形象，孜孜不倦地访求，终于找到傅说，任命他做宰相。又如后周世宗，眼见朝廷左右虽然百官俱全，却没有中正可靠的臣子，于是孜孜求贤，得到王朴，任用他为臣，替自己制定平定天下的方略。由此可见，自古圣明之君治理天下，那份求贤之心总是勤勉不息的。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

上九爻辞说：在角上与人相遇，有些困窘，但没有过错。《象传》说：在角上相遇，是因为上九处在一卦的顶端，已到穷尽之地，所以困窘。

义曰：角者，物之最上穷极之处也。按此上九居一卦之极，在无位之地，当姤之时，上无所遇，下无所应，如至于角，穷尽而无所容也。吝无咎者，以其居穷极无位之地，上无所容，是自取鄙吝，又何咎于人哉，故曰无咎。象曰姤其角上穷吝也者，言上九不能自量其时而进至于角，是穷吝之道也。

胡瑗解释说：角是一件东西最上端、最穷尽的部位。上九处在一卦的顶点，居于没有职位的地方；正当相遇之时，它向上无人可遇，向下也没有相应的爻，就像走到了角尖上，穷尽而无处容身。所谓「吝，无咎」：因为它自己处在穷极无位之地，上面无处容身，这份困窘是自己招来的，又能怪罪谁呢，所以说没有过错。《象传》说「姤其角，上穷吝也」，是说上九不能自己估量时势，一味前进直到角尖，这正是自陷困窘之道。