周易口义 · 第 25 卷

萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。

《萃》卦的卦辞说：会聚之时，道路通达；君王来到宗庙致祭；宜于见到大德大才之人，因而亨通；但必须守持正道才有利。用牛羊等大牲献祭，吉利；宜于有所前往。这里的「利贞」，是「元亨利贞」四德中的后两项——「元」是万物创始的大德，「亨」是通达无阻，「利」是使万物各得其宜，「贞」是守持正固。

义曰：按《序卦》云：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。盖言圣贤既相姤遇，则天下之人得以会聚，故以萃次于姤也。然萃所以得亨者，盖君臣相遇，民物和会，当此之时，其道得以大通，其志得以上行，故萃亨者此也。

胡瑗解释说：据《序卦传》，万物彼此相遇之后就会聚集，所以《姤》卦之后接上《萃》卦。萃，就是聚集。这是说圣贤既已彼此遇合，天下的人就得以会聚一处，所以把《萃》排在《姤》的后面。至于《萃》卦之所以能够亨通，是因为君臣相遇、百姓万物和洽会合；在这样的时候，君主之道得以广泛通行，臣民之志得以向上申达，卦辞说「萃，亨」正是这个意思。

王假有庙者，庙貌也，言聚先祖之神，故谓之庙。何则？夫人之生，则精神萃之于身；及其死也，魂气归于天，形魄归于地。于此时也，孝子慈孙虽有求见之志而不能见其容貌，虽有虔奉之心而不得为之奉养。

所谓「王假有庙」：庙就是容貌的「貌」，因为它聚集着先祖的神灵，所以称为庙。为什么这样说呢？人活着的时候，精神聚集在这个身体上；等到死了，魂气升归于天，形魄降归于地。到那个时候，孝子贤孙纵有想要见一面的心愿，也见不到先人的容貌；纵有虔诚奉养的心意，也无从为他们尽奉养之礼。

是故圣人观萃之卦，假其萃聚之道，设为庙祧，以萃祖宗之精神于其间，以奉四时之祭，以尽孝子之心，而施教于天下，使天下之人当此萃聚之时皆知尊事其祖先也，故萃聚之道莫大于此。

因此圣人观察《萃》卦，借用它会聚的道理，设立宗庙祧庙，把祖宗的精神聚集在其中，按春夏秋冬四时举行祭祀，以此满足孝子的心愿，同时把教化施行于天下，使天下的人在这会聚的时代都懂得尊奉自己的祖先。所以说，会聚之道没有比这更重大的了。

利见大人亨者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才徳之人，以仁义之道生成之，然后得其所亨。今萃聚之世，民物和会，故当利见大有才徳之人，然后民得以亨通矣。利贞者，君之所以得民、民之所以从君，必须利在于正道。苟居上者不以正道而治之，则民始虽众多而聚，终亦离叛矣，是萃之道所利者惟在于正。

所谓「利见大人，亨」：普通百姓浑浑噩噩，不能自己立起来，必须得到大有才德的人用仁义之道来养育成全他们，然后才能通达顺遂。如今正当会聚的时代，百姓与万物和洽会合，所以应当见到大有才德之人，百姓才能因此亨通。所谓「利贞」：君主用来得到民心、百姓用来归附君主的，都必须以正道为利之所在。假如居上位的人不用正道去治理，那么百姓起初虽然人数众多、聚在一起，最终还是会离散背叛。可见《萃》卦所讲的「利」，只落在一个「正」字上。

用大牲吉者，夫君之所有天下者，盖由功业被于民而为天之所眷佑者也。故孟子曰：天与贤则与贤，天与子则与子。是则为人上者抚有萃聚之世，皆由天所付与之也。故王者当此万物萃聚之世，必用其硕大之牲为之享祀，以答天所贶之命，故得其吉也。利有攸往者，萃聚之世，君臣会聚，天下和同，故圣贤君子必当往而康济之，使天下大得其亨通矣。

所谓「用大牲吉」：君主之所以拥有天下，是因为他的功业遍及百姓，因而得到上天的眷顾庇佑。所以《孟子·万章上》说：上天把天下交给贤者，就传给贤者；上天把天下交给儿子，就传给儿子。可见做君主的人能够统领这样一个会聚的时代，都是上天所授予的。因此君王处在万物会聚的时代，必须用肥硕的牛羊举行祭享，用来报答上天赐予的天命，所以能够获得吉利。所谓「利有攸往」：会聚的时代，君臣聚集一堂，天下和洽同心，所以圣贤君子理应前往施展抱负、安定救助天下，使天下大得亨通。

彖曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

《彖传》说：萃，就是聚集。下卦柔顺而上卦和悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能够聚集。「王假有庙」，是表达对祖先的孝敬与祭享。「利见大人亨」，是说聚集要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺承上天的意旨。观察万物聚集的情形，天地万物的实情就可以看清楚了。

义曰：萃训即聚也，言天下君臣民物会聚之时也。顺以说者，此就二体以言之，下坤为顺，上兊为说，是圣人在上能以仁义之道顺民之欲、说民之心，使羣民亦以顺说而相合也。

胡瑗解释说：萃字的训解就是聚集，指天下君臣、百姓、万物会聚一处的时候。所谓「顺以说」，是就上下两个卦体来说的：下卦是坤，其卦德为柔顺；上卦是兑，其卦德为和悦。这是说圣人在上位，能够用仁义之道顺应百姓的愿望、取悦百姓的心，使众百姓也以顺从和悦之心与他相合。

刚中而应故聚也者，此指九五六二而言。盖五以刚徳居中，为萃之主，下应六二柔正之臣，是君臣之间倡而和、令而行、同徳而治者也。夫既顺而说，又刚而中，有此四徳之备，然后天下之民因得而聚矣。

「刚中而应，故聚也」，这是指九五和六二两爻而言。九五以阳刚之德居于上卦中位，是《萃》卦的主爻，向下与六二这个柔顺守正的臣子相应，正是君唱臣和、君令臣行、君臣同德而共治天下的局面。既柔顺又和悦，既刚强又居中，具备了顺、说、刚、中这四种德性，然后天下的百姓才因此聚拢过来。

王假有庙致孝享也者，言王者假立庙貌，以聚先祖之精神，以修四时之祭，以尽孝子之心，而示教于天下，使皆能明享亲之礼也。利见大人聚以正也者，言当此萃聚之时，必须得大有才徳之人以正道治之，则天下可得而久大矣。

「王假有庙，致孝享也」，是说君王借立起宗庙的形制，把先祖的精神聚拢在其中，按春夏秋冬四时修举祭祀，以此尽到孝子的心意，并把这份教化昭示于天下，使人人都明白祭享双亲的礼节。「利见大人，聚以正也」，是说正当会聚之时，必须得到大有才德的人，用正道来治理这个聚合起来的天下，天下才能既长久又广大。

用大牲吉利有攸往顺天命也者，夫君者，天之所以命也，故代天理物，以仁义之道生成天下之民，使天下之民皆受其赐而会聚于时，则王者用大牲之礼答天之意，以顺承天之所命也。然利有攸往而言顺天命者，夫王者既代天理物，则必往而康济之，所以顺上天付与之命也。

「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」：君主是上天任命的，所以要代替上天治理万物，用仁义之道养育成全天下的百姓，使天下百姓都蒙受他的恩赐而在这个时代会聚起来；于是君王便用献大牲的祭礼回报上天的心意，以顺承上天所授的使命。至于「利有攸往」也归到「顺天命」上，是因为君王既然代替上天治理万物，就必定要前往安定救助天下，这正是顺承上天所交付的使命。

观其所聚而天地万物之情可见矣者，此广明萃聚之义也。夫天本居上，地本在下，及其阴阳相交，万物发生而萃聚，此天地聚会之情也。至于昆虫草木，亦各从其类，故《系辞》曰：方以类聚，物以羣分，是也。今此君臣民物各相萃聚之世，圣人观此萃聚之道，则可以见天地万物之情状矣。

「观其所聚，而天地万物之情可见矣」，这是进一步阐发会聚的意义。天本来在上，地本来在下，等到阴阳二气交感，万物萌发生长而聚集起来，这就是天地会聚的实情。至于昆虫草木，也各自依类相从，所以《周易·系辞上》说「方以类聚，物以羣分」，讲的正是这个道理。如今处在君臣、百姓、万物各自相聚的时代，圣人观察这会聚之道，就可以看见天地万物的真实情状了。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《象传》说：兑泽高出于坤地之上，这就是《萃》卦的卦象。君子取法它，收藏整治兵器，戒备意料之外的变故。

义曰：上兊为泽，下坤为地，泽者水之所聚，今泽处地之上，是萃聚之义也。除，去也。言君子之人当此萃聚之世，民既和说，海内晏然，于是之时不可复用其兵，是必韬藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不复用兵也。故昔者武王翦商之后，载櫜弓矢，倒载干戈，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，是所谓除去戎器者也。

胡瑗解释说：上卦兑为泽，下卦坤为地；泽是水汇聚的地方，如今泽处在地之上，这就是会聚的意思。「除」是去除、收起的意思。这是说君子处在这样一个会聚的时代，百姓已经和睦悦服，四海之内安宁无事，这时候不可以再动用兵戈，必须把弓箭收进袋子里，把戈矛放倒歇息，以此向天下表明不再用兵。所以从前周武王灭商之后，把弓箭装进櫜袋，把干戈倒转收起，让战马回到华山之南，把牛放到桃林之野，这就是《象传》所说的收起兵器。

然天下虽安，忘战必危，故虽萃聚之世，民已和会，然不可不有所备。盖事久则弊，隆极必替，故圣人于是时亦常因民之隙训习师旅，以为国备而戒不虞。至如尧舜商周之时，可谓极治矣，然犹立司马、司徒、司空、司冦之职以训习兵戎。以是观之，虽在萃聚之世、至平之时，亦当戒于不虞，此乃圣人安不忘危、存不忘亡之道也。

不过天下虽然安定，忘掉战备必定危险，所以即便在会聚的时代、百姓已经和洽会合，也不能没有防备。事情久了就会生弊，兴盛到了极点必然衰替，所以圣人在这样的时候，也常常趁农事的空隙训练军队，作为国家的防备，用以戒惧意外之变。像尧、舜以及商、周的时代，可以说是治理到了极致，却仍旧设立司马、司徒、司空、司寇等职官来操练兵事。由此看来，即便处在会聚之世、太平至极之时，也应当戒备意外，这正是圣人安定时不忘危难、生存时不忘覆亡的道理。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。

初六爻辞说：起初有诚信却不能保持到底，于是心志迷乱，而又终究得以会聚。虽然一时号啕哭泣，转眼之间又转为欢笑。不必忧虑，前往不会有过错。《象传》说：心志迷乱而又终得会聚，是因为它的心志一度被扰乱了。

义曰：孚，信也。按此初六居萃聚之世，上应于九四，是以始初则以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其间，上无其应，又最比于四，遂招诬谤之言以间于己，是以初虽始有诚信以待于四，今既为小人之所间，则初六诚信之心不得其终也。

胡瑗解释说：「孚」就是诚信。初六处在会聚的时代，向上与九四相应，所以一开始双方以至诚相待，想要聚合到一起。可是六三以位置不正的身分夹在中间，它自己向上没有相应的爻，又与九四挨得最近，于是散布诬蔑毁谤之言来离间初六与九四。因此初六起初虽有诚信之心去对待九四，如今既被小人从中挑拨，这份诚信之心便不能保持到底。

乃乱乃萃者，谓六三既为间于初六，不得与四相从，是以初六心志必为惑乱也，故曰乃乱。然且当萃聚之世，是上下皆相求萃聚之际，初虽心志惑乱，终得其萃，故曰乃萃。

所谓「乃乱乃萃」：六三既然从中离间初六，使它不能跟随九四，初六的心志必然为之迷乱，所以说「乃乱」。但毕竟正当会聚的时代，上下都在互相寻求聚合，初六虽然心志一度迷乱，最终还是能够与九四聚合，所以说「乃萃」。

若号一握为笑者，号谓号咷也，一握谓掌握之间至浅末者也。萃聚之世，必上下相求和会然后必有所济。然此初虽与四为正应，然为六三小人之所间，厕于其间以疎隔于初，使不得与四萃聚，故始则有号咷之怨。然四虽为三之所间隔于己，而本与初为应，故亦不至于深久，虽初始则号咷，然终得与四为之萃聚而有欢笑也。

所谓「若号，一握为笑」：「号」是号啕大哭，「一握」是说不过一掌之间，极言其短暂轻微，哭与笑转眼便换了过来。会聚的时代，必须上下互相求合，事情才办得成。初六虽然与九四是正应，却被六三这个小人夹在中间加以离间，横插进来把它同九四隔开，使它不能与九四会聚，所以起初有号啕悲怨。但九四虽然被六三隔在中间，本来与初六是相应的一对，所以这种隔阂也不会拖得太久；初六起初虽然号啕，最终还是能与九四会聚而转为欢笑。

勿恤往无咎者，夫君子为小人之所疾害，小人为君子之所决去，此理之常也。今初为六三小人之疎间于己，为之谗谤，然君子之心何必忧恤，但执其正道，以至诚公直而行，往求于四之应，则必无咎矣。

所谓「勿恤，往无咎」：君子被小人嫉恨陷害，小人被君子决然清除，这本是世间的常理，不必因此惊怪。如今初六被六三这个小人从中离间，又遭到谗言毁谤，然而君子心里何必为此忧虑？只要坚守正道，以至诚而公正坦直的态度行事，径直前往寻求九四这个正应，就必定不会有过错。

六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。

六二爻辞说：被引荐而进则吉利，没有过错；内心诚信，即使只用微薄的禴祭也合宜。《象传》说：被引荐而进吉利无过，是因为六二守中的操守始终没有改变。

义曰：君子之进，不可自媒以苟媚其君而幸其时之宠荣也。是故君子懐忠信以待举，力行以待取，是君子凡所进用必须有道，待上之聘求然后往，则得尽进身之道也。今六二以阴居阴，履得其中，又上应九五中正之君，然亦必待其君援引于己，然后往之，此所以得吉而无咎也。

胡瑗解释说：君子的进用，不可以自我推销、靠讨好君主来侥幸取得一时的宠荣。所以君子怀抱忠信等待举荐，勉力践行等待录用；君子凡是出仕任职都必须合乎道，要等君上聘请征召然后前往，这样才算尽到了进身之道。如今六二以阴爻居于阴位，所处又得下卦之中，向上还与九五这位中正之君相应；即便如此，它也必须等待君主主动来援引自己，然后才动身前往，这正是它能够获吉而无过错的原因。

孚乃利用禴者，孚，信也；禴，薄祭也。夫君子之进，必在乎诚信相交、心志相接，然后其道可以大行也。今当萃聚之时，君臣之间诚信既着，心志既通，则可以不烦外饰，其道得行矣。若夫君臣之间诚信未着、心志未通而欲其道之大行，则孔子所谓未信而谏则以为谤己者也。盖君臣相应则道可大行，孚信中立则虽禴之薄祭亦可通于神明也。

所谓「孚乃利用禴」：「孚」是诚信，「禴」是简薄的祭祀。君子的进用，一定要建立在诚信相交、心志相通的基础上，然后他的主张才能大行于世。如今正当会聚之时，君臣之间诚信已经显著，心志已经贯通，就可以不必再烦劳外在的修饰，主张自然行得通。倘若君臣之间诚信还没有显著、心志还没有贯通，就想让自己的主张大行于世，那就成了孔子所说的那种情形：还没有取得信任就去进谏，君主只会以为你在毁谤他（语见《论语·子张》）。大凡君臣彼此感应，道就能大行；诚信立于心中，那么即便是禴这样简薄的祭祀，也照样能感通神明。

象曰引吉无咎中未变也者，言六二之所以待君之见引而后进者，盖守中正之道而不变，不为富贵贫贱之所移，待求而进，是志未有变也。

《象传》说「引吉无咎，中未变也」，是说六二之所以要等君主来引荐然后才前进，是因为它守住中正之道而不改变，不被富贵或贫贱所动摇，等到征聘才出仕，这说明它的心志始终没有变过。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。

六三爻辞说：想聚合却聚不成，只能连声叹息，没有什么利益可言；前往则不会有过错，只是稍有些困窘。《象传》说：前往不会有过错，是因为上六阴柔巽顺，肯接纳它。

义曰：如，语辞也。六三以阴居阳，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居于萃聚之世，上无其应，而欲亲比于四，然四本与初为正应，是以不纳于已。既不见纳，是以嗟咨怨望，复何所利哉。

胡瑗解释说：「如」是语助词。六三以阴爻居于阳位，位置不端正；又处在下卦的最上面，不居中位。以这样既不居中又不当位的身分处在会聚的时代，向上没有相应的爻，便想亲近依附九四；可是九四本来与初六是正应，因此不肯接纳它。既然不被接纳，六三只好嗟叹埋怨，又还有什么利益可言呢。

往无咎小吝者，萃聚之世，上下相求以成萃聚，然后事有所成。今此六三虽无正应而四又不见纳，然当是萃聚之时，舍其四之阳，以类求类，则往而应于上六亦免其咎。然小有鄙吝者，盖上六亦阴，以阴求阴，所以小吝而已。象曰往无咎上巽也者，言六三舍九四而往应于上，必无咎也。何则？盖上六以阴爻在上，阴为巽顺，必下接于己也。

所谓「往无咎，小吝」：会聚的时代，上下互相寻求以成就聚合，事情才办得成。如今六三既没有正应，九四又不肯接纳它；但正当会聚之时，它舍开九四这个阳爻，转而以同类相求，前往与上六呼应，也能免于过错。之所以还稍有些困窘，是因为上六同样是阴爻，以阴求阴，终究不算正配，所以只是小小的困窘罢了。《象传》说「往无咎，上巽也」，是说六三舍弃九四而前往应合上六，必定没有过错。为什么呢？因为上六以阴爻处在最上位，阴的性情本就柔顺，一定会向下接纳自己。

九四：大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。

九四爻辞说：要做到大为吉利，才能没有过错。《象传》说：必须大吉才能无过错，是因为九四所居的位置本来就不恰当。

义曰：萃聚之世，众阴皆欲萃于君，而四以阳居阴，在上卦之下，不中不正，而当众阴之路，是必有擅民之疑、夺权之嫌。故须内抱刚明之徳，外尽忠顺之道，使其事为大吉，然后可以免咎，故曰大吉无咎。

胡瑗解释说：在会聚的时代，众多阴爻都想聚集到君主那里去，而九四以阳爻居于阴位，处在上卦的最下面，既不居中又不当位，偏偏又挡在众阴上行的路口上，这就必然招来私自笼络百姓的猜疑、侵夺君权的嫌隙。所以它必须在内怀抱刚强明察的德行，在外尽到忠诚顺从的本分，使自己所做的事情大为吉利，然后才可以免于过错，所以爻辞说「大吉，无咎」。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五爻辞说：处在会聚之时而据有君位，没有过错；只是还不能取信于天下，但只要长久坚守大善正固之德，悔恨就会消失。《象传》说：会聚之时虽据有君位，说明它的心志还没有光大。

义曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚归于上。今五有刚明之才，居至尊之位，当是时，下有九四不正之臣据羣阴归已之路而固塞之，是使众民皆归于四而不归于五，故五所存者位与号耳。无咎者，以五虽有权臣在下侵权夺势，然本有刚明之才、中正之徳，但其道不得以大行，亦可以自得无咎也。

胡瑗解释说：在会聚的时代，天下的百姓都应当聚集归附到君主身上。如今九五具备刚强明察的才干，居于至尊的君位；可是在这个时候，下面有九四这个位置不正的臣子占据着众阴归附君主的通道并且把它堵死，使众百姓都归附九四而不归附九五，所以九五所保有的，不过是一个君位和一个名号罢了。所谓「无咎」：九五虽然有权臣在下侵夺权势，但他本来具备刚明的才干、中正的德行，只是主张不能大行于天下而已，仍旧可以自守而没有过错。

匪孚元永贞悔亡者，言五虽有侵权之臣而使已之威赏号令不行于天下，而不为天下之所信，苟能自守永长贞正之徳，无私无陂，久而不变，则可以悔亡。象曰萃有位志未光也者，言五虽有其位而其道不得以大行，而教化号令不能以及于天下，不为天下之所信，是其志未甚光大也。

所谓「匪孚，元永贞，悔亡」：是说九五虽然因为有侵权之臣，使自己的威严赏罚、号令政教不能通行于天下，因而得不到天下人的信服；但只要能够自己守住长久贞正的德行，无所偏私、无所偏斜，历久而不改变，悔恨就可以消失。《象传》说「萃有位，志未光也」，是说九五虽然占着君位，主张却不能大行，教化号令不能推及天下，得不到天下人的信任，可见他的心志还谈不上十分光大。

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

上六爻辞说：唉声叹气，涕泪交流，但没有过错。《象传》说：唉声叹气、涕泪交流，是因为上六居于最上位并不安稳。

义曰：赍咨者，嗟叹之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之极，上进无所往，引退无所适，当萃之时而又下无其应，是以嗟叹而涕洟以求其萃聚也。然则得无咎者，盖六三以不正之身在下卦之上，亦无其应，是以与上以类求类，此所以无咎也。象曰赍咨涕洟未安上也者，言上六所以赍咨涕洟者，以不得其所而不安其居也。

胡瑗解释说：「赍咨」是叹息的样子；从眼睛里流出来的叫涕，从鼻子里流出来的叫洟。上六处在一卦的顶端，往上再没有可去的地方，往后退也没有可归的去处；正当会聚之时，向下又没有相应的爻，所以只能唉声叹气、涕泪交流地寻求聚合。既然如此，为什么还说没有过错呢？因为六三以位置不正的身分处在下卦的最上面，同样没有相应的爻，于是上六与它以同类相求，这就是无过错的缘由。《象传》说「赍咨涕洟，未安上也」，是说上六之所以唉声叹气、涕泪交流，是因为它得不到合适的位置，在上面待得并不安稳。

升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

《升》卦的卦辞说：上升之时大为亨通；宜于去见大德大才之人，不必忧虑；向南方前行吉利。这里的「元亨」，就是「元亨利贞」四德中的前两德：「元」是万物创始的大德，「亨」是通达无阻。

义曰：按《序卦》云：聚而上者谓之升，故受之以升。言物之众萃，自少而聚之于多，自下而至于髙，以升于上，故以此升次于萃也。然曰元亨者，言圣贤之人升于上位，必须有元大始生之徳以生成天下之民物，又有大亨之徳以通济天下之事，然后得尽所以升上之道也。

胡瑗解释说：据《序卦传》，聚集之后再往上走就叫作升，所以《萃》卦之后接上《升》卦。这是说万物众多地会聚起来，由少积成多，由低升到高，因而向上升进，所以把《升》排在《萃》的后面。至于说「元亨」，是指圣贤之人升到上位，必须具备「元」这种化生万物的博大之德，用来养育成全天下的百姓与万物；又具备「亨」这种通达之德，用来疏通成就天下的事务，然后才算把上升之道尽到了。

用见大人勿恤者，夫君子之升进，虽有是大生大通之徳，然不可孑然而独往，必须用见大有才徳之人以依附之，然后升其髙位而不至于危，可以永保其禄位，复何有所忧恤哉。

所谓「用见大人，勿恤」：君子的上升进取，虽然具备了化生万物、通达天下的德行，却不可以孤零零地独自前行，必须去见那些大有才德的人并依附他们，然后升上高位才不至于陷入危险，能够长久保住自己的禄位，这样又有什么可忧虑的呢。

南征吉者，按此一卦，上坤，坤为西南之卦；下巽，巽为东南之卦，上下皆是南方之位，故曰南征。夫圣贤之人居升进之时，必附丽南方离明之主，又取其往就南方长养寛平之地以生成天下，则所行之道无不通济，故可以获其吉也。

所谓「南征吉」：这一卦上体是坤，坤在方位上属西南；下体是巽，巽属东南，上下两体都归于南方之位，所以说「南征」。圣贤之人处在上升进取的时候，必定要依附南方那位如离火般光明的君主；同时也取其前往南方那片温暖宽和、宜于生长养育的土地，用来养育成全天下，那么所推行的道就没有行不通的，所以能够获得吉利。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

《彖传》说：阴柔顺应时机而上升，下卦巽逊而上卦柔顺，九二阳刚居中并与六五相应，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是说这样做会有福庆。「南征吉」，是说心志得以推行。

义曰：柔以时升者，此释卦名之义也。巽在下，坤在上，二卦之体皆主柔顺，而又三阴在上，得时而进，亦犹贤人君子执柔顺之道，以其时之可进而进，是得其升进之义也。

胡瑗解释说：「柔以时升」，这是解释卦名的含义。巽在下，坤在上，两个卦体都以柔顺为主；而且上卦三个阴爻居于上方，顺应时机而前进，这就好比贤人君子秉持柔顺之道，趁着可以进取的时机而进取，正合乎上升进取的意义。

巽而顺刚中而应是以大亨者，此又以二体兼九二六五以释元亨之义。下体巽也，上体顺也，刚中，九二也，应谓六五也。夫君子必不可全任巽顺之徳，若全任之则失于懦，是必内有刚明之才，外有柔顺之行，使刚不过亢，柔不至懦，而所为所行之事皆得其中正。

「巽而顺，刚中而应，是以大亨」，这里又用上下两个卦体，加上九二、六五两爻，来解释卦辞「元亨」的含义。下体是巽，取巽逊之义；上体是坤，取柔顺之义；「刚中」指九二，「应」指与它相应的六五。君子决不可以完全依赖巽逊柔顺的德行，若完全依赖它，就会流于懦弱；必须内有刚强明察的才干，外有柔顺谦和的举止，使刚强不至于过分亢厉，柔顺不至于流于懦弱，所作所为都合乎中正。

然而外既有柔顺之徳，内有刚明之才，苟或上无其应，则亦不可得而升进，故今又应于六五中正之君。是当此之时，君子皆得其升进之道，以元大始生之徳通济于天下，是以大亨也。南征吉志行也者，言君子之进，既附丽其大人，又即其南方生养寛平之地以生成于天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。

然而在外纵有柔顺之德、在内纵有刚明之才，倘若上面没有与之相应的爻，也照样无法上升进取；所以这里又特意指出九二与六五这位中正之君相应。正当这样的时候，君子都能得到上升进取的路径，用创始万物的博大之德通达成就于天下，因此大为亨通。「南征吉，志行也」，是说君子的进取，既依附了大德之人，又走向南方那片生长养育、宽和平坦的土地去养育天下，于是他所立的志向、所行的道路都能够大大推行开来。

象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以髙大。

《象传》说：地中生出树木，这就是《升》卦的卦象。君子取法它，顺循德性，积累细小以成就高大。

义曰：坤为地，巽为木。夫木之生资于地，始自芽蘖，至把握，积久以至合抱，是升进之象也。君子观此象，执柔顺之徳，常积善道，不矜细行，以日继月，以月继时，以时继岁，至终身久而不变，积小善以至大善，由小贤以至大贤，由大贤以至于圣，皆从微而至着，由小以至大，故曰积小以髙大也。

胡瑗解释说：坤为地，巽为木。树木的生长依托于土地，起初只是一颗芽苗，长到一握粗，积累久了终于长成合抱的大树，这就是上升进取的景象。君子观察这个卦象，秉持柔顺的德行，经常积累善道，不轻视细小的行为：由一日累积成一月，由一月累积成一季，由一季累积成一年，直到终身长久不变；积累小善以成就大善，由小贤而成为大贤，由大贤而成为圣人。这些都是从细微处逐渐显著、由小处逐渐变大，所以说「积小以髙大」。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。

初六爻辞说：众人信从而一同上升，大为吉利。《象传》说：信从上升而大吉，是因为它与上面的九二心志相合。

义曰：允，信也，率从之称也。夫升进之时，君子所志在于乘时以升进于其位而行其道也。今初居巽之体，处升进之始，虽无其应，然于九二同心合志以进于位，为众贤之先倡，故贤人君子皆信而率从之以进于上。君子之人既得升进，则其道得以行，其志得以伸，其泽可以福于生灵，其功业可以被于天下，故吉之大者此也。

胡瑗解释说：「允」是信从的意思，也是相率跟从的称呼。当上升进取的时候，君子的志向在于趁着时机升到相应的位置上去推行自己的道。如今初六处在巽体之中，居于上升的开端，虽然没有与它相应的爻，却能与九二同心同志一起进取其位，成为众贤中率先倡导的人，所以贤人君子都信服它、相率跟从它一同向上。君子既然得以上升进取，他的道就能够推行，他的志向就能够伸展，他的恩泽可以造福百姓，他的功业可以遍及天下，所以这是最大的吉利。

象曰允升大吉上合志也者，初六当升进之时，为升进之始，虽上无应，然与九二中正之贤合志而进，使众人亦率从于已而升进，故得大吉也。

《象传》说「允升大吉，上合志也」，是说初六处在上升进取的时代，居于上升的起点，虽然上面没有与它相应的爻，却能与九二这位中正的贤者志同道合、一同进取，使众人也相率跟从自己一同上升，所以获得大的吉利。

九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

九二爻辞说：内心诚信，即使只用微薄的禴祭也合宜，没有过错。《象传》说：九二的这份诚信，会带来喜庆。

义曰：孚，由中之信也；禴，春之薄祭也。九二以刚阳之徳处下卦之中，而体居其巽，是其刚不过亢，柔不至弱，执大中巽顺而升者也。而又上应六五之君，以柔顺而接纳于已，是升而得其时、得其道者也，以至于所行之道、所为之事无不合于中。

胡瑗解释说：「孚」是发自内心的诚信；「禴」是春天举行的简薄祭祀。九二以阳刚之德处在下卦的中位，而所居的卦体又是巽，所以它的刚强不至于过分亢厉，柔顺也不至于软弱，是秉持大中之道、以巽逊柔顺的姿态上升的人。加上它向上与六五这位君主相应，六五又以柔顺的态度接纳自己，可见它上升得其时、得其道，以至于所推行的道、所做的事，没有一样不合乎中道。

夫君既以柔顺而接纳于下，则下得尽其由中之信、至诚之道以事其君。若然，以至信至诚而事其君，则不假外物，不须外貌，而君自然信任矣，亦若诚信立于中，虽薄禴之祭亦可以通于鬼神也。

君主既然以柔顺的态度接纳下面的臣子，臣子便能把发自内心的诚信、至诚的道理完全用在事奉君主上。果真能以至信至诚事奉君主，那就不必借助外在的物品，也不必讲究外表的仪容，君主自然会信任他；这也就像诚信确立于内心，那么即便是禴这样简薄的祭祀，也照样能感通鬼神。

左传所谓：苟有明信，虽涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釡之器，潢污行潦之水，可以荐于鬼神，可以羞于王公，是也。无咎者，九二以至诚之道奉于君而君任信之，则是谏行言听，膏泽下于民，以此为臣，何咎之有。象曰九二之孚有喜也者，夫君臣相信以成天下之事，以立太平之功，是有喜庆之美也。

这就是《左传·隐公三年》所说的：只要有明白无欺的诚信，那么即便是山涧溪流、沼泽小洲上采来的野草，苹、蘩、蕰藻一类的水菜，筐、筥、锜、釜一类的粗陋器皿，积水洼地和路边流潦里舀来的水，也可以用来进献鬼神、进奉王公。所谓「无咎」：九二以至诚之道奉事君主，君主也信任他，于是他的谏言被采纳、他的话被听从，恩泽因而下达百姓；这样做臣子，还有什么过错可言。《象传》说「九二之孚，有喜也」，是说君臣彼此信任而成就天下之事、建立太平之功，这是可喜可庆的美事。

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。

九三爻辞说：上升就像进入一座空无阻拦的城邑。《象传》说：上升如入空邑，是说前路没有什么可疑虑阻碍的。

义曰：九三以阳居阳，履正者也，而又有上六以为之应，进不为小人之所阻碍，退不为时之所凝滞，而上六又为之引道，上下相顺，无有疑间，以是而升于君子之位，若升虚邑然，复何所疑哉。

胡瑗解释说：九三以阳爻居于阳位，所处的位置端正，又有上六与它相应；前进不会被小人阻挡，后退也不会被时势滞住，而上六还替它在前面引路，上下彼此顺应，没有什么猜疑隔阂。凭这样的条件升到君子应有的位置上，就像走进一座空荡荡、无人拦阻的城邑，还有什么可疑虑的呢。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。

六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，没有过错。《象传》说：君王在岐山举行祭享，这是柔顺事上之事。

义曰：王即文王也，岐山，文王所治之地也。夫升进之道贵于柔顺，今此六四以阴居阴，履得其正，上比于六五，是进得其位者也。然比于六五柔弱之君，又下乘众阳刚强之臣，六四执柔顺之道，率其刚强之臣以事其君，故有文王之象。

胡瑗解释说：这里的「王」指周文王，岐山是文王治理的地方。上升进取之道以柔顺为贵；如今六四以阴爻居于阴位，所处的位置端正，向上又与六五紧邻相比，是进取而得当其位的。不过它所紧邻的六五是位柔弱的君主，它又向下凌驾在众多阳刚强悍的臣子之上；六四秉持柔顺之道，率领这些刚强的臣子去事奉君主，所以有文王的气象。

昔商纣在上，文王为西伯，治于岐山之邑。当此之时，文王有圣人之才，无圣人之位，而以仁义之道生成其一国，至如耕者九一，罪人不孥，仕者世禄，关讥而不征，市而不税，发政施仁必先于穷民，是以岐山之民皆得亨通，故归者如归父母。当是之际，文王升进之道愈盛，故曰王用亨于岐山也。

从前商纣王在位，文王身为西伯，治理岐山这一片封邑。那个时候，文王有圣人的才德却没有圣人的名位，只能用仁义之道养育成全自己这一国的百姓。《孟子·梁惠王下》记载文王治岐的政事：耕田的人只抽九分之一的税，犯罪的人不牵连妻儿，做官的人世代享有俸禄，关卡只稽查而不征税，集市只登记而不抽税，发布政令、施行仁政必定先照顾穷苦百姓。因此岐山的百姓都得以通达顺遂，归附他的人就像归向自己的父母一样。到了这个时候，文王上升进取之势越发兴盛，所以说「王用亨于岐山」。

吉无咎者，文王以仁义居人臣之位，升进之道固已盛矣，天下之心固已归矣。如是则几于侵君之权、擅君之民，苟不以柔顺之节奉于上，则臣子之分亏而凶咎必至矣。故文王能尽臣子之道，执柔顺之节，率天下之民以服事于纣，故得吉而无咎矣。象曰王用亨于岐山顺事也者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且尽率其民以服事于纣，不失臣子柔顺之道，是至顺之事也。

所谓「吉，无咎」：文王以仁义之德处在臣子的位置上，上升进取之势本已极盛，天下人心本已归附于他。到了这个地步，就近乎侵夺君主的权柄、私占君主的百姓；如果不用柔顺的节操去奉事君上，那么臣子的本分就亏损了，凶险灾祸必定随之而来。所以文王能够尽到臣子之道，秉持柔顺的节操，率领天下的百姓去服事纣王，因此得到吉利而没有过错。《象传》说「王用亨于岐山，顺事也」，是说文王治理岐山一带，天下三分已占其二，却仍旧全力率领百姓服事纣王，不失臣子柔顺之道，这是最为柔顺的事。

六五：贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。

六五爻辞说：守持正道则吉利，如同拾级登上尊位。《象传》说：守正吉利、拾级而升，是说心志大有所得。

义曰：阶是尊者所居之地。六五以阴居阳，本失其正者也，然升进之道贵于柔顺。今六五有柔顺之道，居得其中，是有大中之徳者也，而又下有九二刚明中正之臣为之辅佐。然所为之事患在于不正，若能守之以正，则可以获吉而当至尊之位也。象曰大得志也者，若能守至正以居其位，而治天下之民使皆受其赐，则己之志大有所得也。

胡瑗解释说：「阶」是尊贵者所居的台阶之地。六五以阴爻居于阳位，本来是失位不正的；但上升进取之道以柔顺为贵，如今六五具备柔顺之道，又居于上卦的中位，是有大中之德的。而且下面还有九二这位刚强明察、居中守正的臣子给他做辅佐。只是它所做的事情，隐患正在于不够端正，若能以正道自守，就可以获得吉利而稳居至尊之位。《象传》说「大得志也」，是说若能守住至正之道来居其位，治理天下百姓使人人都蒙受他的恩赐，那么自己的心志就大有所得了。

上六：升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。

上六爻辞说：一味上升，宜于把不肯止息的势头收敛到守正上来。《象传》说：昏昧地一味上升而居于最高处，只能消减自损，不能再求富盛。