周易口义 · 第 26 卷

义曰：冥者，冥昧也。夫升进之道至于五位，大中之极也。惟圣贤之人则不为情所迁，不为情所诱，进退存亡皆得其正，可以进则进，可以退则退，可以止则止。今此上六，其性冥冥然无所知，但知进而不知退，知存而不知亡，升而不已，过于至尊之位，失其大中之道而至于亢极，故曰冥升也。

胡瑗解释说：「冥」就是昏昧不明。上升进取之道走到第五爻，已是大中之道的顶点。只有圣贤之人才能不被情绪牵动、不被私情引诱，进退存亡都合乎正道：该进就进，该退就退，该停就停。如今这个上六，秉性昏昏然一无所知，只知道前进而不知道后退，只知道保存而不知道会有覆亡，一味上升而不肯停止，越过了至尊的君位，失掉了大中之道而走到亢极的地步，所以《象传》称它为「冥升」。

利于不息之贞者，息，长息也。言虽冥昧不知其己，以至于上，若能知升而可以已，知进而可以退，谦虚消损，不务长息，以正自守，则犹可获其吉也。象曰冥升在上消不富也者，言上六既不达存亡之几，以至于上位，固当消虚自损，不为尊大，以自至于富盛也。

所谓「利于不息之贞」：「息」是增长滋长的意思。是说上六虽然昏昧到不知道停止，一直升到最高处，但若能懂得升到一定程度就该停下、前进到一定程度就该后退，谦虚退让、削减自身，不再一味求增长，而以正道自守，那么仍旧可以获得吉利。《象传》说「冥升在上，消不富也」，是说上六既然不明白存亡的关键，一直升到最上之位，本就应当收敛自谦、削损自身，不再自居尊大，以免把自己推到极盛而难以为继的地步。

困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

《困》卦的卦辞说：身处困穷仍能亨通；守持正道，大德之人吉利，没有过错；只是此时纵有善言也不被人相信。

义曰：按《序卦》云：升而不已必困，故受之以困。言升进之道不可过极，过极则穷困从而至矣。至如天之道，升而不已，必至过亢之悔；地之道，升而不已，必至龙战之灾。以天地之道至大，尚有困极，况于人乎。以人事言之，是君子之人不得其位，不逢其时，其道不能行于天下，而身至于穷困，故曰困。

胡瑗解释说：据《序卦传》，上升不止必然陷入困穷，所以《升》卦之后接上《困》卦。这是说上升进取之道不可以过分到极点，过了头，困穷就随之而来。就像天道，上升不止，必定招来《乾》卦上九「亢龙有悔」那样的悔恨；地道，上升不止，必定招来《坤》卦上六「龙战于野」那样的灾祸。天地之道何等广大，尚且有困穷至极的时候，何况是人呢。就人事而言，就是君子得不到相应的位置，遇不上合适的时机，主张不能推行于天下，自身陷入穷困，所以叫作《困》。

然得亨者，言君子之道，身虽困穷而道自亨。何则？夫君子之人以仁义道徳充积于中，不为穷达富贵患难以动其心，是身虽处困而其道自得以亨通。故孟子曰：君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，此之谓也。

至于卦辞说「亨」，是讲君子之道：身子虽然陷于困穷，他所守的道却自然通达。为什么呢？因为君子把仁义道德充实积蓄在内心，不因困厄或显达、富贵或患难而动摇心志，所以身虽处困，其道却自能亨通。所以《孟子·尽心上》说：君子所秉受的本性，即便大行于天下也不会因此增加什么，即便穷居陋巷也不会因此减损什么——说的正是这个道理。

贞大人吉无咎者，贞，正也。言小人居穷困之时，忧愁迫蹙，奸邪窃乱，无所不至，则其为祸也不可胜道矣。惟君子处于穷困，则能以圣贤之道自为之乐，又能取正于大有徳之人以为法则，故所行无不得其道，所以获吉而无咎矣。

所谓「贞，大人吉，无咎」：「贞」就是端正。小人处在穷困之时，忧愁焦躁、局促难安，于是奸邪作乱、偷窃犯上，什么事都做得出来，造成的祸害说也说不完。唯有君子身处穷困，能够以圣贤之道自得其乐，又能向大有德行的人取法求正，以他们为准则，所以一举一动没有不合于道的，因此获得吉利而没有过错。

有言不信者，夫圣贤之人居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自从，其势固然也。至于穷困之时，不得其位，不能行其道，虽有言可以为天下法，而终不见信于人，亦势然也。

所谓「有言不信」：圣贤之人若居于应有的位置、能够推行自己的道，那么不必下令百姓自然信服，不必开口百姓自然跟从，形势本来就是如此。等到穷困的时候，得不到位置，不能推行自己的道，纵然说出来的话可以作天下的法则，最终也不被人相信，这同样是形势使然。

何则？夫惟圣知圣，惟贤知贤，是君子当穷困之时，岂能以言语见信于小人哉。故孔子，圣人也；孟子，贤人也。困于衰周之时，虽歴聘于诸国，人皆谓之迂阔，是有言而人终不见信之也。

为什么呢？只有圣人才懂得圣人，只有贤人才懂得贤人；君子处在穷困的时候，哪里能靠言语取信于小人呢。所以孔子是圣人，孟子是贤人，他们都困顿于周室衰微的年代，虽然遍游列国、四处应聘游说，世人却都说他们的主张迂阔而不切实际——这正是有话说出来而人们终究不肯相信的例子。

彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

《彖传》说：困，是阳刚被阴柔遮蔽。下卦险陷而上卦和悦，身处困境却不失其亨通之道，这大概只有君子才做得到吧。「贞，大人吉」，是因为九二、九五阳刚而居中。「有言不信」，是说这时候一味逞口舌之辩，路反而走到尽头。

义曰：刚揜也者，此释困卦之义也。坎为阳，兊为阴，阳为刚，君子之象；阴为柔，小人之象。夫刚体本居于上，柔体本居于下，犹君子居上位以治于下，小人居下位以奉于上。今困之卦，阳居下，阴居上，是刚为柔所揜，君子为小人所蔽，困之象也。

胡瑗解释说：「刚揜也」，这是解释《困》卦卦名的含义。坎属阳，兑属阴；阳就是刚，是君子的象征；阴就是柔，是小人的象征。按常理，刚健的一体本应居于上，柔弱的一体本应居于下，正如君子居上位来治理下面，小人居下位来奉事上面。如今《困》卦却是阳体在下、阴体在上，这就是阳刚被阴柔遮蔽、君子被小人蒙蔽，正是困顿的景象。

险以说困而不失其所亨其惟君子乎者，此以二体言之。下坎为险，上兊为说，言君子虽居穷困险难之时，而能以圣人之道自说乐之，则处险而不改其说，是于困而不失其所以亨通之道，非君子其能与于此。

「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎」，这是就上下两个卦体来说的。下卦坎的卦德是险陷，上卦兑的卦德是和悦。意思是君子纵然身处困穷险难之时，仍能以圣人之道自得其乐，那就是身在险中而不改其悦乐，也就是虽陷困顿却不失其亨通之道；这境界不是君子，谁能做得到呢。

贞大人吉以刚中也者，即九二九五也。言二五皆有刚明之徳，而又得其中，是大有贤徳之人也，故君子居此困穷之时，必当持正此大有徳之人也。有言不信尚口乃穷也者，君子当是穷困之际，道不得行，言不见信，苟尚口颊，徒益至于穷困也。

「贞，大人吉，以刚中也」，说的就是九二、九五两爻。二、五都具备刚强明察的德行，而且分别居于下卦、上卦的中位，是大有贤德的人；所以君子处在这样困穷的时候，必须守住正道，取法这些大有德行的人。「有言不信，尚口乃穷也」，是说君子正当穷困之际，道行不通，话也不被相信，如果还一味逞口舌之利，只会更快地把自己逼入困境。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

《象传》说：泽中没有水，这就是《困》卦的卦象。君子取法它，即使舍弃性命也要实现自己的志向。

义曰：兊为泽，坎为水。夫水本聚于泽上而浸润万物，今水反在泽下，是万物不被其润泽，犹君子之人所以居大位而泽天下之民，今反在困穷之地，是其道不及于天下，此困之象也。

胡瑗解释说：兑为泽，坎为水。水本应汇聚在泽中而滋润万物，如今水反倒漏到泽的下面去了，万物便得不到它的滋润；这就好比君子本应身居高位而恩泽天下的百姓，如今反倒处在困穷之地，他的道行不到天下，这正是《困》卦所取的景象。

君子以致命遂志者，命谓天之所命也，致谓极尽之义。言君子有仁义之道藴诸其身，固当居大位、处重权，施其事业于天下以泽万民则宜矣。今居于穷困之间，使其道不得以行，是事非已招，咎非己致，匪人力所为，盖天命之使然也。然而君子之心自达于性命之理，不以困踬易其操，不以贫贱变其节，恬然自乐以遂其志也。

所谓「君子以致命遂志」：「命」指上天所授的命，「致」是极尽、豁出去的意思。这是说君子把仁义之道蕴藏在自身，本该身居高位、手握重权，把事业施行于天下以恩泽万民才算合宜。如今却处在穷困之中，使自己的道不能推行；这件事不是自己招来的，这份咎累也不是自己造成的，不是人力所能左右，实在是天命使它如此。然而君子的心自能通达性与命的道理，不因困顿颠踬而改变操守，不因贫贱而改变节概，安然自乐地去实现自己的志向。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。

初六爻辞说：臀部被枯树桩硌得难受，落进幽深的山谷，三年都见不到人。《象传》说：落进幽深的山谷，是因为那里幽暗而不明亮。

义曰：臀者，最处卑下之物也；株木者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂险之下，其体阴柔不能自济。虽上有九四为之应，然为二所间隔，又有六三上无其应，下比于四，初以三专侵已之正应，是以已欲上进而不得，又最在于下，是犹困于枯槁之木，更无生长繁盛之意也。

胡瑗解释说：「臀」是人身上处在最下面的部位；「株木」是枯老朽烂的树桩。初六处在《困》卦的开端，位于险陷之体的最下面，本身阴柔，没有自救的力量。虽然上面有九四与它相应，却被九二隔在中间；又有六三，它自己上面没有相应的爻，却向下紧挨着九四，初六因此认定六三独占并侵夺了自己的正应。于是它想向上进取而不能得，加上又处在全卦的最底层，就好像被困在一段枯朽的树桩上，再也没有生长繁盛的指望。

入于幽谷者，初既居穷困之下，不能自济，进不得已之应，如入于幽暗深谷之中而无所明显也。三岁不觌者，此爻穷困已甚，虽有四之正应而为二三之所间，使不得进，而又在于下体，难于上进，至于三岁之间亦未得与四相见。象曰入于幽谷幽不明也者，初最居下，如困于幽暗深谷之中，无所明显也。

所谓「入于幽谷」：初六既然处在困穷的最底层，无力自救，前进又够不着与自己相应的九四，就像掉进幽暗的深谷里，一切都看不分明。所谓「三岁不觌」：这一爻困穷已经很深，虽然有九四这个正应，却被九二、六三从中阻隔，使它无法前进；何况它又身处下卦，向上进取本就艰难，以至于三年之久也没能与九四相见。《象传》说「入于幽谷，幽不明也」，是说初六处在全卦最下面，就像被困在幽暗的深谷之中，什么也看不清楚。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。

九二爻辞说：为过盛的酒食所困；天子的朱色蔽膝即将赐来；宜于举行祭享；出征则有凶险，但没有过错。《象传》说：为酒食所困，是因为九二居中而有喜庆将至。

义曰：凡居穷困之时，必有刚明之才，然后能济于世。今九二以刚阳之质处下卦之中，有刚明之徳，是能自济者也。既有刚明之徳而能自济，则众皆归之；归之者众，则所奉者厚，故困于酒食，餍饫之象也。

胡瑗解释说：凡是处在穷困之时，必须有刚强明察的才干，然后才能有益于世。如今九二以阳刚之质处在下卦的中位，具备刚明之德，是能够自我拯济的人。既有刚明之德而又能自救，众人便都来归附他；归附的人多了，供奉给他的酒食就丰厚，所以说「困于酒食」，这是吃喝过饱、反被丰足所困的景象。

朱绂方来者，朱绂，天子之服，天子纯朱绂；方，将也。言九二既有刚明之才、大中之徳，为众人所归，则天子必委任之。既委任之，则降体貌以礼之，厚恩命以尊宠之，是天子宠命将至，故曰朱绂方来。

所谓「朱绂方来」：「朱绂」是天子的服饰，天子所用的是纯朱色的蔽膝；「方」是将要的意思。这是说九二既有刚明的才干、大中的德行，为众人所归附，天子必定会委任他。既然委任他，就会屈尊以礼相待，给以优厚的恩命来尊崇宠信他；这是天子的宠命即将到来，所以说「朱绂方来」。

利用享祀者，凡易中言享祀之类，皆谓以至诚上通于神明。九二既为众人所归，又为天子所任，则必能进其至诚，率天下之人以奉于上，如享祀之时竭诚以通于神明也。

所谓「利用享祀」：凡是《周易》里讲到享祀一类的话，都是指以至诚之心向上感通神明。九二既为众人所归附，又被天子所任用，就必定能拿出自己的至诚，率领天下的人一同奉事君上，就像举行祭享的时候竭尽诚意去感通神明一样。

征凶无咎者，以此九二其势已尊，其权已重，其宠已隆，人臣之分尽于此矣。若不知止而复求其进，凶祸必至矣。夫凶祸之来，皆已所招，非他人所致，复何咎于人哉，此亦戒之之意也。象曰困于酒食中有庆也者，言九二有刚明之徳，居得其位，而为天子所任，得行其道于天下，而有喜庆之事也。

所谓「征凶，无咎」：到这个地步，九二的地位已经尊显，权柄已经重大，恩宠已经隆盛，做臣子的本分到此就到顶了。如果不懂得适可而止，还要继续求进，凶险祸患必定来临。而这种凶祸的到来，全是自己招引的，不是别人造成的，又能怪罪谁呢——爻辞这样说，也是告诫的意思。《象传》说「困于酒食，中有庆也」，是说九二具备刚明之德，所居之位得当，又被天子任用，能够在天下推行自己的道，因而有可喜可庆的事。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。

六三爻辞说：被顽石挡住去路，坐卧在蒺藜之上，回到自己家里也见不到妻子，凶险。《象传》说：坐卧在蒺藜之上，是因为它凌驾在阳刚之上；回家见不到妻子，是不吉利的征兆。

义曰：石者，坚顽之物也；蒺藜者，草之有刺者也。大凡居困之际，必有刚明中正之徳，乃能自济。今此六三以阴柔之质处于阳位，是履不得其正；过于六二，是行不得其中。以不中不正之身妄据崇髙之位，上无其应，当困之时，上进则有九四之刚阳以隔塞其路，故曰困于石。

胡瑗解释说：「石」是坚硬顽固的东西；「蒺藜」是长着尖刺的草。大凡处在困顿之时，必须具备刚强明察、居中守正的德行，才能自我拯救。如今六三以阴柔之质处在阳位上，所处并不端正；又越过了六二而居于下卦最上，行事并不居中。以这样既不居中又不当位的身分，妄自占据高显之位，上面又没有与它相应的爻。正当困顿之时，它想向上进取，前面却有九四的阳刚堵住去路，所以说「困于石」。

下而欲守其位，则乘于九二之刚。夫九二以中正之才为己所乘陵，则反害于己，故曰据于蒺藜，是进退皆不得其安也。入于其宫不见其妻凶者，言三以柔顺不正之质，进既不得行道，退又不获所安，上又无正应以为己辅，是其穷困至极，则虽至亲之人尚不可得而见之，是犹入其宫而不见其妻，此凶之道也。

退下来想守住自己的位置，脚下又踩在九二的阳刚之上。九二本是具备中正之才的人，如今被六三凌驾其上，反过来必然伤害到六三，所以说「据于蒺藜」——进也不是，退也不是，全无安身之处。所谓「入于其宫，不见其妻，凶」：六三以柔弱而不端正的资质，前进既不能推行其道，后退又得不到安顿，上面还没有正应可以做自己的援助，可见它困穷到了极点；到这地步，连最亲近的人也见不着了，就像走进自己家门却见不到妻子，这正是招凶之道。

故先圣亦系此爻曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。象曰据于蒺藜乘刚也者，言六三所以据于蒺藜者，盖乘九二之刚也。不祥者，祥，善也，以不见其妻而罹其凶，是岂为祥善者哉。

所以古圣人在《系辞下》里也就这一爻说过：不该被困的地方却自陷其中，名声必定受辱；不该占据的位置却硬要占据，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就快到了，妻子哪里还见得着呢。《象传》说「据于蒺藜，乘刚也」，是说六三之所以像坐在蒺藜上，正因为它凌驾在九二的阳刚之上。至于「不祥」的「祥」，是善好的意思；见不到妻子而遭遇凶险，这哪里称得上善好呢。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。

九四爻辞说：前来时缓步迟疑，被坚固的金车所困，有些困窘，但终究会有结果。《象传》说：前来缓慢，是因为它的心志系在下面的初六；虽然所居之位不恰当，却终究有相应相与的伴侣。

义曰：徐徐者，舒缓不敢决进也。金者，坚刚之物；车者，至刚载物而行者也，谓九二也。按此九四爻以阳居阴，居非其位，当困之时与初为正应。然九二在下，上无其应，欲其比之，固塞已路，使不得以相会遇，是以九四不可决然而行，但徐徐然舒缓而图之也。

胡瑗解释说：「徐徐」是舒缓迟疑、不敢断然前进的样子。「金」是坚硬刚强之物，「车」是极其坚固、能载物而行的东西，这里都指九二。九四这一爻以阳爻居于阴位，所居并不当位；正当困顿之时，它与初六是一对正应。可是九二在下面，自己上头没有相应的爻，就想让初六来亲附它，于是堵死九四的去路，使九四和初六无法相会。因此九四不能断然前行，只好缓慢从容地慢慢谋划。

吝，鄙吝也，以已有正应而为二所固塞，是鄙吝之道也。有终者，九四既履非其正，为二之所间隔，然当困之时，上下相求，虽为二所隔，而初六本与己为应，但缓而图之，则初六终与己为之应也。

「吝」是困窘鄙塞的意思：自己明明有正应，却被九二堵住，这就是困窘之道。所谓「有终」：九四虽然所居之位不端正，又被九二从中阻隔，但正当困顿之时，上下彼此寻求；即使被九二隔开，初六本来就与自己相应，只要缓缓地图谋，初六终究会与自己应合。

象曰来徐徐志在下者，徐徐而来，盖本与初为正应，是志在于下也。虽不当位有与也者，以阳居阴，不当位者也，然初六之阴本已之正应，既为正应，虽见隔于九二，亦终有相与之道也。

《象传》说「来徐徐，志在下也」，是说九四缓步而来，原因在于它本与初六是正应，心志系在下面。「虽不当位，有与也」，是说九四以阳爻居于阴位，所居确实不当位；然而初六这个阴爻本来就是它的正应，既然是正应，纵然被九二从中阻隔，最终也总有彼此结合的路子。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

九五爻辞说：动用割鼻断足的重刑，反被身着赤绂的诸侯所困；只要慢慢来，就会有喜悦，宜于举行祭祀。《象传》说：动用重刑，说明心志还没有实现；慢慢来才有喜悦，是因为九五居中而行事正直；宜于举行祭祀，是说这样能承受福佑。

义曰：劓者，割鼻之刑也；刖者，断足之刑也；赤绂者，诸侯之服也。按《毛诗·车攻》篇云：赤绂金舄，会同有绎，是言诸侯来朝用此赤绂也。

胡瑗解释说：「劓」是割掉鼻子的刑罚，「刖」是砍断脚的刑罚，「赤绂」是诸侯的服饰。据《毛诗·小雅·车攻》篇说「赤绂金舄，会同有绎」，讲的正是诸侯前来朝会时穿戴这种赤色蔽膝、金饰之鞋，可见赤绂是诸侯的标志。

此五所以言劓刖困于赤绂者，言五居困之时，众所不附，为困之主，困之极者也。夫居困之时，众所不附，当寛其慈惠，以仁义之道居已以下于人，则人皆乐而归之。今不能寛其慈惠，反以刚壮之道、刑罚之威以服其人，使民畏而从之，欲天下诸侯皆从于己，然后以威力服之，非心服也，故人必不从，反为诸侯之所困也。

九五这一爻之所以说「劓刖，困于赤绂」，是因为九五处在困顿之时，众人都不肯归附，它自己正是造成困局的主爻，也是困顿最深的那一爻。处在困顿之时而众人不肯归附，本应放宽仁慈恩惠，以仁义之道自处而谦下待人，那么人人都会乐意归附。如今它不肯放宽慈惠，反而用刚强的手段、刑罚的威势去压服众人，让百姓因畏惧而服从；想让天下诸侯都顺从自己，却是靠威力压服，并不是心服。所以人们必定不肯顺从，反倒被这些诸侯所困。

乃徐有说者，言九五本居得其中，又履得其正，虽始失于威暴而为人所不从，若能徐徐缓而图之，施徳布惠，则人必感恱而从矣。然亦利用祭祀者，言九五缓而图之以有感恱之道，必须尽其至诚以接天下，犹祭祀之时尽其至诚以通于鬼神也。

所谓「乃徐有说」：九五本来居于上卦中位，所处又端正，虽然一开始失之于威压暴烈而不为人所顺从，但只要能够慢慢地从容图谋，施行德政、散布恩惠，人们必定感动喜悦而跟从他。至于还说「利用祭祀」，是说九五缓缓图谋、要取得感动人心的效果，就必须拿出十足的诚意去待天下人，正如祭祀的时候竭尽至诚去感通鬼神一样。

然二云利用享祀，五云利用祭祀者，盖至诚至信其礼则一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分、尊卑之差，岂可无别，故二曰亨祀，五曰祭祀也。象曰劓刖志未得也者，言五专尚劓刖威服于人，而人心将不乐从，故其志未有所得也。

至于九二说「利用享祀」而九五说「利用祭祀」，是因为竭尽至诚至信这一点上，两者的礼意本是一样的；只是九二处在人臣之位，九五处在人君之位，君与臣的名分、尊与卑的差等摆在那里，怎么能没有分别？所以九二用「享祀」，九五用「祭祀」。《象传》说「劓刖，志未得也」，是说九五一味崇尚割鼻断足的重刑去威压人，人心将不乐意服从，所以他的心志没有能够实现。

乃徐有说以中直也者，言五所以缓而图之有感恱之道者，由已居得其中，行得其直故也。利用祭祀受福也者，九五若能尽其至诚以接于下，犹祭祀以受福也。

「乃徐有说，以中直也」，是说九五之所以能够缓缓图谋而收到感动人心的效果，是由于它自身居于中位、行事正直的缘故。「利用祭祀，受福也」，是说九五若能拿出全副至诚去对待下面的人，就像祭祀而承受神明的福佑一样。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。

上六爻辞说：被葛藤缠住，处在摇摇不安的地方，心里盘算着一动就要后悔；正因为知道有悔，出行反而吉利。《象传》说：被葛藤缠困，是因为所处的位置本不恰当；明知一动有悔仍旧行动，前行反而获吉。

义曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之质，下无其应，居于卦外极困之地，不能自济，是以困于绕，不得所安，困之甚者也。

胡瑗解释说：「葛藟」是蔓生的藤条，「臲卼」是摇晃不安的处境。这是说上六以柔弱的资质，向下没有相应的爻，处在一卦之外、困顿到极点的地方，无力自救，因此被藤蔓般的牵绕所困，得不到安身之处，是困顿最深的一爻。

曰者，思谋之辞。凡吉凶悔吝生乎动者也，上六既处极困，则思谋其身，处度其事，动必有悔吝。既动而有悔，必当冒难而往以求其变通，不顾险难，决然而往，则可获其吉矣。

爻辞中的「曰」字，是心中盘算思量的意思。《系辞下》说吉、凶、悔、吝都由行动产生；上六既然身处极困，就要为自身谋划、对事情作出估量，明知一有举动必定带来悔恨困窘。可是既然动一动就有悔，那就更应当冒着艰难前往，去寻求转机与变通；不顾险阻，断然前行，就可以获得吉利。

象曰困于葛藟未当也者，上六居困极之地，非所当居而已居之，所以有绕之困也。动悔有悔吉行也者，上六既居难中，不可不动，必冒难而行，则获其吉也。

《象传》说「困于葛藟，未当也」，是说上六处在困顿至极的地方，本不该待在那里却偏偏待在那里，所以才有藤蔓缠绕般的困扰。「动悔有悔，吉行也」，是说上六既然身陷艰难之中，就不能不有所行动；只要肯冒着艰难前行，就能获得吉利。