周易口义 · 第 27 卷

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦的卦辞说：都邑可以迁移改换，水井却不能迁移改换；井水天天汲取也不会枯竭，长久不汲也不会满溢，说不上丧失，也说不上增得。来往的人都到这口井上取水，井始终还是那一口井。然而水已提到快出井口时，汲绳却还没有完全提出井外，反把水瓶绊住倾覆了，这就是凶险。

义曰：按《序卦》云「困乎上者必反下」，故受之以《井》。盖言君子之人升进不已，则必至于穷困；既困于上，则必反而归于下，此《井》所以次于《困》也。改邑不改井者，邑者，都邑，人民之所聚居也；井者，是居其地而不可迁改也。夫都邑，民所居也，则可以迁；井之为徳，则不可迁。夫邑之名犹君子之身，井之义犹君子之徳。君子之身可贵可贱，可富可贫，可生可杀；君子之道则不可为富贵贫贱生死所加损。

胡瑗解释说：《序卦传》讲「困乎上者必反下」，在上位而受困的人必定要退回下面来，所以《困》卦之后接着是《井》卦。这是说君子不停地向上升进，终究会遇到穷困；在上面既已受困，就必然返回下位，这就是《井》排在《困》后面的缘故。所谓「改邑不改井」，「邑」是百姓聚居的都城市镇，「井」则是凿在那片土地上、无法搬走的东西。都邑只是百姓居住之处，可以迁走；水井的品格却不能迁走。都邑之名好比君子的身躯，水井之义好比君子的德行：君子其人可贵可贱、可富可贫、可生可杀，君子所守的道却不会因富贵贫贱生死而有丝毫增损。

无丧无得者，夫井之渊源，终日汲之而不为之丧失，虽终岁不汲亦不至于盈满。犹君子积其徳于身，至于用与不用，乃君民之幸与不幸耳，于君子之身何所损益哉！往来井井者，井所以汲水济于时也，往者取其井，来者亦取其井，往来之人莫不资其养、蒙其利也。犹君子之徳，所居之处逺迩之人皆受其赐，以至鳏寡孤独、昆虫草木无不被其泽也。

所谓「无丧无得」，是说井的源头深远，整天汲取也不会减少枯竭，整年不汲也不会满溢出来。这好比君子把德行积蓄在自身，至于最终用与不用，只是君主与百姓的幸与不幸罢了，对君子自身又有什么增损？所谓「往来井井」，井的用处是供人汲水、救济当世：去的人取水于此井，来的人也取水于此井，往来之人无不靠它养活、蒙受它的好处。这就像君子的德行，他所居之处，远近的人都受他的恩赐，以至鳏夫、寡妇、孤儿、无子的老人，乃至昆虫草木，无不蒙受他的润泽。

汔至亦未繘井羸其瓶凶者，汔犹几也，将至之谓也；繘者，汲水之绠也；羸者，绾绊之谓；瓶者，汲水之器。凡井之有济人之功，今水将至而绠未出于井，则羸其瓶而倾覆之，其泽不能及于人，凶之道也。犹君子以道徳仁义正身履行，本欲以济众也，必须致于有位，使其泽及于民物，则功必有成也；而反有至中道而自倾覆其徳，则泽反不能施天下，亦凶之道也。

至于「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶」：「汔」等于「几」，是将要到达的意思；「繘」是汲水用的绳索；「羸」是缠绕绊住；「瓶」是打水的器皿。井本有救济众人的功用，如今水已提到井口，汲绳却还没有提出井外，反把水瓶绊住而使它倾覆，井的润泽便惠及不到人，这就是凶险之道。这好比君子以道德仁义端正自身、践行所学，本意是要救济众人，那就必须做到身居其位，使恩泽落到百姓万物身上，功业才能真正成就；如果反而走到半途就自己倾覆了德行，恩泽便施不到天下，同样是凶险之道。

彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

《彖传》说：巽木深入水中而把水提举上来，这就是《井》卦。井能养育众人而永无穷尽。「改邑不改井」，是因为九二、九五具有「刚中」之德——「刚」指阳爻，「中」指处在上下卦中间的「爻位」，合起来就是刚健而守中不偏。「汔至亦未繘井」，是说汲水济人的功效还没有成就。「羸其瓶」，所以才落得凶险。

义曰：此先以二体明井之义也。坎为水，巽为木，又为入，木能入水而举上其水，井之象也。井养而不穷者，夫井泉源之所聚，往者来者皆取以为养而无有穷尽也。改邑不改井乃以刚中也者，言都邑之人居可以迁，井者掘地为之不可以迁。犹君子身可以穷达，徳不可以移易，若是惟二五能之。二五以刚中之徳，则不为富贵贫贱生死之所移，其徳至造次颠沛之间未始变其道，如井之不迁也。汔至亦未繘井未有功也者，言水汔至而绠未出于井，其功未济于人也。羸其瓶是以凶也者，所汲之绠既未出于井，而又羸绾其瓶以倾覆其水，如君子不能济人，而又倾败其仁义，中道而止，是凶道也。

胡瑗解释说：《彖传》先用上下两卦的卦体来说明《井》的取义。下卦坎为水，上卦巽为木，巽又有「入」的意思，木器能深入水中而把水提举上来，这正是水井的形象。所谓「井养而不穷」，是说井是泉源汇聚之处，去的人来的人都从中取水养生，永远不会枯竭。所谓「改邑不改井，乃以刚中也」，是说都邑是人所居住的，可以迁走；井是掘地而成的，无法迁走。这好比君子的身可以穷困也可以显达，德行却不可以改易，能做到这一点的只有九二、九五两爻。这两爻以刚健守中之德，不被富贵、贫贱、生死所动摇，即使在仓促失意、颠沛流离之际也不曾改变其道，正如井之不可迁移。所谓「汔至亦未繘井，未有功也」，是说水虽提到井口，汲绳却未出井外，救济人的功效并未成就。所谓「羸其瓶，是以凶也」，是说汲绳既未出井，又把水瓶绊住而倾覆了井水，就像君子既不能救济他人，反而败坏了自己的仁义，半途而废，这就是凶险之道。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

《象传》说：木器之上载有水，这就是《井》卦的卦象。君子取法这一象，慰劳安抚自己的百姓，并勉励扶助他们。

义曰：巽为木，坎为水，木能入水而举上其水以济于人，有井之象。君子法此井象，以劳来安恤其民而劝相之。劝者，举天下之贤才，黜天下之不肖，兴庠序之教化，施礼乐之道，以劝天下之人，使皆知迁善而逺罪也。相，助也，谓劝农、轻徭薄敛、节俭国用，所以助其生也。既劳以安之，又劝相以助其生，是以仁义之道被于民，得井之义也。

胡瑗解释说：巽为木，坎为水，木器能入水而把水提上来救济众人，所以有水井之象。君子效法这一井象，用慰劳、招徕、安顿、体恤的方式对待百姓，并勉励扶助他们。所谓「劝」，是提拔天下的贤才，罢黜天下的不肖之徒，兴办学校的教化，推行礼乐之道，用这些勉励天下的人，使他们都懂得向善而远离罪过。所谓「相」就是辅助，指劝课农桑、减轻徭役赋敛、节省国家用度，用来帮助百姓谋生。既用慰劳安定他们，又用勉励扶助帮他们过活，仁义之道就普及于百姓，这正合《井》卦之义。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。

初六爻辞说：井里满是污泥，水不能饮用；废弃已久的旧井，连禽鸟也不来。《象传》说：「井泥不食」，是因为它处在最下的位置；「旧井无禽」，是说它被当时的人弃置不顾。

义曰：泥者，水之滓秽也。初六以阴柔之质滓秽沈滞，居一卦之下，上无其应，其功不能及于上，是井之滓秽沈滞至于为人之所不食也。旧井者，久废之井也；禽者，至贱之物也。久废滓秽沈滞，虽至贱之禽犹不向之，则人不食可知矣。以人事言之，犹人不能修洁其已，不能日新其徳，不务升进而自处于卑下之位，为人所不与也。象曰井泥不食下也者，下谓处于卑下，功不及于物也。时舍者，盖利不被于人，故为时人之所共弃舍也。

胡瑗解释说：「泥」是水中的渣滓污秽。初六以阴柔之质沉滞在下，居于全卦的最底层，上面又没有与它相「应」的爻——「应」指初与四、二与五、三与上一阴一阳彼此呼应——因而功用达不到上面，正是井水污浊沉滞、无人肯饮的样子。「旧井」是荒废已久的井，「禽」是最卑贱的动物。井久废而渣滓沉滞，连禽鸟都不肯靠近，人不肯饮用可想而知。就人事说，好比一个人不能修洁自身，不能日新其德，不求上进而甘居卑位，因而无人赞许。《象传》说「井泥不食，下也」，「下」指处在卑下之地，功用及不到外物；说「时舍」，是因为它的好处惠及不到人，所以被当时的人一同弃置。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。

九二爻辞说：井水像溪谷一样向下渗流，浇在小鱼身上；汲水的瓦瓮破敝，水从下面漏走。《象传》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相应援的人。

义曰：谷者，溪谷也；鲋即鲋鱼也，积秽之所生；瓮者，停水之器。凡井之道，所以汲取以济于物。今九二处下卦之中，上无其应而下比于初，犹溪之水下注射于积秽之物，又如瓮之敝败，其水下漏，是皆言其功不能上济于物也。以人事言之，君子之人有仁义之术，可以济于天下，为生民之福，而潜身晦迹以自卑下，不务升进以行其道，其泽不能及于物，以是天下之所共不与者也。

胡瑗解释说：「谷」是溪谷，「鲋」就是鲫鱼一类的小鱼，生在污秽的积水里，「瓮」是盛水的器皿。井的功用本在把水汲上来救济万物。如今九二处在下卦的中位，上面没有相应的爻，却向下与初六相「比」——「比」指相邻两爻紧挨着亲附——就像溪水向下浇注在污秽的小鱼身上，又像瓦瓮破损、水从底下漏走，说的都是它的功用不能向上救济万物。就人事说，君子怀有仁义的本领，本可救济天下、造福百姓，却隐身晦迹而自甘卑下，不肯求进以推行其道，恩泽便到不了外物身上，因此得不到天下人的赞许。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。

九三爻辞说：井水已经淘洗干净，却没有人来饮用，使我心中忧伤。这井其实是可以汲取的，若君王明察而任用，君臣上下就能共同蒙受福泽。《象传》说：「井渫不食」，是为它的道不得施行而忧伤；「求王明」，是希求君王明察，好让天下同受福庆。

义曰：渫者，清洁之貌，言九三以阳爻居阳，履得其正，有刚明之才而在下体，如井之清洁而不为人之所食，亦若君子有仁义之术，不为时君之所用。恻者，忧恻也。言君子所忧者，非忧其一身贫贱，忧其君不尧舜，忧其民不仁寿，故其中心恻然，盖以其道徳仁义不见用于上，其泽不能及于天下也。且井之清洁，可用取汲而济于物；君子有道徳，可以升进而济天下之民。然所患者，上无明君以察己之道徳。若王者有至圣聪明之资，能察己之道徳以升进于位而任用之，使其道行于天下，致君于尧舜，跻民于仁寿，则君臣上下罔不赖其徳而受其福庆也。

胡瑗解释说：「渫」是淘洗清洁的样子。九三以阳爻居于阳位，所处「爻位」端正——阳爻居阳位、阴爻居阴位叫作「得正」——有刚健明达之才而仍在下卦，就像井水已淘洗干净却无人来饮；也像君子怀有仁义的本领，却不被当世的君主任用。「恻」是忧伤。君子所忧的不是自身的贫贱，而是忧虑君主不能成为尧舜那样的圣王，忧虑百姓不能安享仁厚长寿，所以内心恻然：他的道德仁义不被在上者采用，恩泽便遍及不了天下。何况井既已清洁，本来就可以汲取来救济万物；君子既有道德，本来就可以升进而救济百姓。所忧患的只是上面没有明君能鉴察自己的德行。假如君王有至圣聪明的资质，能看出他的道德而提拔到相应的位置上加以任用，使他的道推行于天下，把君主辅佐成尧舜，把百姓提升到仁厚长寿之境，那么君臣上下没有不倚赖他的德行而共受福庆的。

象曰井渫不食行恻也者，行者，所行之道也，盖君子有致君经世之才，今反不用，则智谋不补于君，膏泽不下于民，故所以忧恻其道不行于时也。受福者，是君子必求明王以务升进于上，使其道大行于天下，则天下之人皆受其福庆也。

《象传》说「井渫不食，行恻也」，这里的「行」指所推行的道。君子本有辅佐君主、经理世事的才干，如今反而不被起用，智谋补益不到君主，恩泽也降不到百姓身上，所以为自己的道不能行于当世而忧伤。至于「受福」，是说君子必定要寻求明王，力求升进到上位，使自己的道大行于天下，那样天下的人都能蒙受他带来的福庆。

六四：井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。

六四爻辞说：用砖石修砌井壁，不会有过错。《象传》说：「井甃无咎」，是因为它正在整治修补这口井。

义曰：甃者，以砌累而修补者也。按此一爻以阴居阴，处得其正，能自修饰，使其泉源清洁为人所食，亦犹君子修洁其行，有仁义之道可以济于天下。然位不得中，尚未汲以济于人，是君子虽未见用，亦可自守其正而获无咎也。

胡瑗解释说：「甃」是用砖石垒砌来修补井壁。这一爻以阴爻居于阴位，所处得正，能够自我整饬修治，使井的泉源清洁而供人饮用；这就像君子修洁自己的操行，怀有仁义之道，本可以救济天下。只是它的爻位不居于中，还没有到被汲取以济人的时候，可见君子虽然尚未被起用，也仍能自守正道而不会有过错。

九五：井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

九五爻辞说：井水清澈，那清凉的泉水可以供人饮用。《象传》说：清泉能供人饮用，是因为九五既居中位又当正位。

义曰：洌者，清洁之貌。按此一爻以阳居阳，处得其正，以刚居中，清洁其行，是犹井之有寒泉清洁不挠，为时人所汲而食之。以人事言之，是圣贤之人居至尊之位，有刚明中正之徳，有仁义之道，可以为天下之法则，可以生成天下之民，以至往者来者皆得而济之也，故若井洌寒泉，为时人之所共食也。

胡瑗解释说：「洌」是清澈洁净的样子。这一爻以阳爻居阳位，所处得正，又以刚健之质居于上卦中位，操行清洁，正像井中的寒泉澄澈而不被搅浊，被当时的人汲取饮用。就人事说，这是圣贤之人身居至尊之位，具备刚健明达而「中正」之德——居中而又得正，所以叫中正——兼有仁义之道，可以做天下的准则，可以养育天下的百姓，以至往来的人都能得到他的救济，所以如同清澈的井水寒泉，为当时的人所共饮。

上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辞说：井已修治完成，不要用盖子把它遮住；能取信于人，就获得大吉。《象传》说：大吉出现在上位，是因为井道到这里已经大功告成。

义曰：收者，物之收成也；幕者，盖幕也。夫井之道，以汲上济人为功。今上六以阴居阴而处一卦之上，井道之大成者也，犹贤人君子修仁藴义，沛然发施天下而福苍生，是君子之道大成也。勿幕者，上六井道既成，则当使天下之人往者来者汲之以得济养，故不可独擅其利而盖幕之也；亦犹君子徳行既成，则当发施于天下，使天下之人皆受其赐，故不可遁于山林而独善其身，亦不可吝啬所为而不施发也。有孚元吉者，夫井道大成则天下得汲其惠，君子道成则天下得受其赐，故为天下之人所信；既能取信于天下，所以获元大之吉也。

胡瑗解释说：「收」是事物收获成就，这里指井已淘治修砌完毕；「幕」是覆盖遮住。井的功用在于把水汲上来救济人。如今上六以阴爻居阴位而处在全卦的最上，正是井道大功告成之时，好比贤人君子修养仁德、蕴蓄义理，充沛地施行于天下而造福苍生，这是君子之道的大成。所谓「勿幕」，是说上六的井道既已成就，就该让天下往来的人都能从中汲水得到养育，不可独占它的好处而加盖遮住；也好比君子德行既已成就，就该施行于天下，让天下人都受他的恩赐，不可隐遁山林只顾自身洁好——《孟子》所说的「独善其身」，到这个时候便不足取了——也不可吝惜自己的所能而不肯施予。所谓「有孚元吉」，是说井道大成则天下都能汲取它的惠泽，君子道成则天下都能受他的恩赐，因而被天下人信服；既能取信于天下，所以获得最大的吉祥。

革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。

《革》卦的卦辞说：到了事情办成的那一天，百姓才真心信服。此卦具备「元亨利贞」四德——元是创始，亨是通达，利是和宜，贞是正固——因而悔恨消亡。

义曰：按《序卦》云「井道不可不革」，故受之以《革》。凡井之经久必有壊败，故当淘治秽滓以革易其故，使之鼎新，此《革》所以次于《井》。革者，变革之义也。夫天下暴乱，人民涂炭，是必有大圣之兴起，拯治天下，革天下之命令，使天下皆得其宁也。

胡瑗解释说：《序卦传》讲「井道不可不革」，所以《井》之后接《革》。水井用得久了必有损坏败漏，须淘去污泥秽物、革除它原有的旧样，使它焕然一新，这就是《革》排在《井》后面的缘故。「革」就是变革改易。天下一旦暴虐动乱、百姓陷于水深火热，必定要有大圣人兴起，拯救整治天下，变革天下的政令，使天下都得到安宁。

已日乃孚者，已日则事已成之日，孚，信也。夫愚民知久陷于涂炭，虽圣人兴起，亦未知圣人之所为，犹恐未免于难，故须圣人丁宁诰戒，使民审知，然后改正朔，易服色，殊徽号，制作礼乐，一新民之耳目，使天下之人皆出孚信于上，故即日不孚，至于已日乃孚。

所谓「已日乃孚」：「已日」是事情已经办成的那一天，「孚」是信服。愚昧的百姓自知长久陷在水火之中，可即使圣人兴起，他们也不明白圣人要做什么，仍怕逃不出灾难，所以圣人必须反复叮咛告诫，让百姓弄明白，然后改定历法岁首、更换车服颜色、另立朝廷徽号、重新制作礼乐，使百姓耳目一新，天下人才都对在上者生出信服。所以起事当天百姓还不信服，要到事成之日方才信服。

元亨利贞悔亡者，元亨利贞，天地生成之四徳，在圣人为仁义礼智。言圣人为革之道至难，必有是仁义礼智之四徳以生成天下之民物，然后合徳于天地，而可以无悔吝之道。苟于四徳有所不备，则将自取悔吝者也。

所谓「元亨利贞，悔亡」：元、亨、利、贞是天地生养成就万物的四种德性，落到圣人身上就是仁、义、礼、智。这是说圣人推行变革极其艰难，必须具备仁义礼智四德，用来生养成就天下的百姓万物，然后才能与天地之德相合，才可以做到没有悔恨遗憾。若这四德有一样不完备，便会自己招来悔恨。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！

《彖传》说：《革》卦，水与火互相熄灭，两个女子同住一处而心志各不相投，所以叫作「革」。「已日乃孚」，是变革之后百姓才信从。下卦离的「卦德」是文明，上卦兑的卦德是欣悦——卦德就是一卦所象征的品性——凭文明而使人欣悦，大为亨通而又守正，变革得当，悔恨于是消亡。天地更替变革才成就四时，商汤、周武革除天命，上顺天道而下应民心。变革的时机意义真是重大啊！

义曰：水火相息者，息，灭也。下离为火，上兊为泽。夫水本积于泽中，火本炎上，水火之性本不相得，水遇火而消，火遇水而灭，是水火之性自然相息灭也。二女同居其志不相得曰革者，此困二体以言之，离为中女，兊为少女，言女子之生虽同其居，其志各有适人之道，是其志自然不相得，革之义也。

胡瑗解释说：「水火相息」的「息」是熄灭。下卦离为火，上卦兑为泽。水本来积聚在泽中，火本来向上燃烧，水火的性质本不相容：水碰上火就被烧干，火碰上水就被浇灭，这是水火的本性自然互相熄灭。至于「二女同居，其志不相得，曰革」，这是就上下两个卦体来说的：离是中女，兑是少女，两个女子虽然同住一家，各自却都有出嫁于人的打算，心志自然不能相投，这就是「革」的意思。

已日乃孚革而信之者，夫民性之愚，久处暴虐，虽圣人兴起以仁义之道生成之，始皆出于涂炭，然民尚未信圣人，故当已事之日，乃新更制作，改变号令，使决然无疑，皆相信而从也。文明以说大亨以正革而当其悔乃亡者，文明，离象也；说，兊象也；大亨以正，四徳畧举之也。言圣人既变暴乱之事于天下，遂以文章光明之道感恱于民，又有元亨利贞之四徳以为革之道，拯天下之难，兴天下之治，皆顺于道而当其理，故其悔乃亡也。

所谓「已日乃孚，革而信之」：百姓天性愚昧，长久处在暴虐之下，即使圣人兴起、用仁义之道生养他们，起初把他们从水火中救出来时，百姓还未必相信圣人；所以要到事情办成的那一天，重新订立制度、改换号令，使人心毫不迟疑，才都信服而跟从。所谓「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」：「文明」是离卦之象，「说」是兑卦之象，「大亨以正」则是把元亨利贞四德简略地举出来。这是说圣人既已革除天下的暴乱，就用文采光明之道去感动、取悦百姓，又以元亨利贞四德作为变革的准则，拯救天下的危难，兴起天下的治世，件件都顺乎道而合于理，所以悔恨才得以消亡。

天地革而四时成者，此以下广明革之义也。夫天地之道，寒暑相易，阴阳相荡，故四时顺其序而成其岁功也。汤武革命顺乎天而应乎人者，夫桀纣之时，天下暴乱，民坠涂炭，汤武悯生灵不获其所，于是兴师振旅，放桀伐纣以革其弊，上以顺于天，下以应于民，此汤武兴治补弊，救民于水火，为王者能济事之大者也。革之时大矣哉者，夫革变之时，是则革故从新，除苛解扰，一新民之耳目，以变时之号令，拯天下涂炭之民而纳之安泰之域，其道至大，其事至深，非大有圣徳之人则不可为，故先圣所以重叹之也。

所谓「天地革而四时成」，从这里往下是推广说明变革的意义。天地运行之道，寒来暑往互相更替，阴气阳气互相激荡，所以春夏秋冬依次而行，成就一年的收成。所谓「汤武革命，顺乎天而应乎人」：夏桀、商纣在位的时候，天下暴虐动乱，百姓坠入水火，汤武怜悯苍生不得其所，于是兴兵整旅，流放夏桀、讨伐商纣，以革除当时的弊政；上合于天道，下合于民心。这是汤武兴治补弊、救民于水火，为王者所能成就的最大事业。所谓「革之时大矣哉」：变革之时，要革除旧的、跟从新的，除去苛政、解开纷扰，使百姓耳目一新，改变当时的号令，把陷于水火的天下百姓拯救出来，安放到太平安泰的境地。这条路极其宏大，这件事极其深重，不是德行至圣的人便做不来，所以先圣才对它再三赞叹。

象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。

《象传》说：泽水之中含着火，这就是《革》卦的卦象。君子取法此象，来推治历法、明辨时令。

义曰：水火之性不相得，故有革之象也。君子观此革易之象，以治其厯而明其时。盖天地之大不可以形究，是故君子因为之厯数，以推测其妙用，究极其躔次，考步其阴阳寒暑、日月星辰、风雨晦明，以察天时之早晚，以观四时之代谢，所以明示于天下，使天下之四民因其时而兴功业，皆不失其早晚，此王者治国之大法也。

胡瑗解释说：水与火的性质互不相容，所以有变革之象。君子观察这变革改易的卦象，用来推治历法、明辨时令。天地如此广大，不能靠肉眼形体去穷究，所以君子为它制定历数，用来推测天地的神妙作用，穷究日月星辰运行的度次，考察推步阴阳寒暑、日月星辰、风雨阴晴的变化，以此察知天时的早晚，观察四季的更替，然后明白地公布给天下，使士农工商四民各按时令兴办事业，都不错过农时的早晚。这是王者治理国家的大法。

初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

初九爻辞说：要像用黄牛皮捆缚那样牢牢固结。《象传》说：「巩用黄牛」，是说此时还不可以有大的作为。

义曰：巩者，固也；黄者，中也；牛者，至顺之物也。夫革之道不可骤有所为，必须以仁义之道渐被于民，以大中之道固结于下，使民心信确顺从于己，然后可以大有为而行变革之事也。今此初九居卦之始，在革之初，故不可骤然有所为，是必先以大中之道、至顺之徳以固于民，使民固信于己，顺而从之，然后可以为其改革更变之事也。象曰巩用黄牛不可以有为也者，凡革之道必须徳泽被于民已日，然后可以革之也，民固即日而未孚，可遽革之乎？故但可固守中顺而结之，未可大有所为。

胡瑗解释说：「巩」是捆缚牢固，「黄」是五色之中的土色，代表守中不偏，「牛」是最柔顺的牲畜，牛皮又坚韧难裂。变革之道不能骤然动手，必须先用仁义之道慢慢浸润百姓，用守中不偏之道牢牢结住下面的人心，使百姓真心信任、顺从自己，然后才可以大有作为，去做变革的事。如今初九处在全卦的开头、变革的起始，所以不可贸然行动，必须先以守中之道和极其柔顺的德行来固结民心，让百姓坚定地信任自己、顺服跟从，之后才可以着手改革更张。《象传》说「巩用黄牛，不可以有为也」，是说变革之道必须等恩德泽被百姓到事成之日，才可以推行；百姓在起事当天本来还没有信服，怎么能仓促变革呢？所以此时只能固守中道柔顺去团结人心，还不可以有大的举动，只能等时机成熟。

六二：已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

六二爻辞说：到了事成之日才动手变革，前往行动就吉祥，不会有过错。《象传》说：事成之日才变革，所行都是美善之事。

义曰：初九在革之始，不可骤然有所为，是必先以大中之道固信于民，使民信之，然后为变革之事。今此六二以阴居阴，处得其中，又得其正，而又处离明之中，能以大中之道变革于民，民既信之，所以得为革之事，故曰已日乃革之。征吉无咎者，征，行也。言二既居离明之中，能以大中之道革变于民，夫以是而行，则得其吉，又何咎之有。象曰已日革之行有嘉也者，夫以离明之中行大中之道以变革于天下，而民悉信之，是所行皆嘉美之事而得其吉也。

胡瑗解释说：初九处在变革的起始，不能贸然行动，必须先用守中之道让百姓坚信自己，百姓信了，然后才做变革的事。如今六二以阴爻居阴位，既得中位又得正位，并且处在下卦离的正中——离的卦德是文明，所以下文常称它为「离明」——能够用守中之道对百姓施行变革；百姓既已信服，它才得以着手变革，所以说「已日乃革之」。所谓「征吉无咎」，「征」就是前往行动：六二既居于离明之中，能以守中之道变革百姓，照这样去行动就得吉祥，还会有什么过错呢？《象传》说「已日革之，行有嘉也」，是说凭着离卦的光明、行守中之道去变革天下，百姓全都信服，所行的自然都是美善之事，因而获得吉祥。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

九三爻辞说：贸然前往则有凶险，守着正道也仍有危厉；变革之议三度成就，众人有诚信相从。《象传》说：变革之议既已三度成就，还要往哪里去呢？

义曰：今观此爻经文有所倒错，止依此文以解之则义无所当，盖当先云革言三就有孚，后则曰征凶贞厉。何以明之？按此九三以阳居阳，处得其正，又在下卦之上，处离明之极。盖离为火，火性炎上，上是兊，兊为泽为水，水火之性本不相得，所以得变革之象也。今九三既处离明之极，体性炎上，时为革道，故上之三爻必须从而成就之，其顺从皆有诚实也。犹圣人以离明之道变革所为，除去天下之暴，为众人之所信从。

胡瑗解释说：今看此爻经文次序有颠倒错乱，只依现存文字去解，义理便无着落；应当先说「革言三就，有孚」，再说「征凶，贞厉」——先讲变革之议已经三度谈成、众人诚信相从，再讲此时不可再有所往，文义才顺得下来。何以见得？此爻以阳爻居阳位，所处得正，又在下卦最上，处于离卦光明的顶点。离为火，火性向上燃烧；上卦是兑，兑为泽为水，水火之性本不相容，因此才有变革之象。如今九三既处离明的极点，体性炎上，正当变革之时，所以上面三爻必定跟从它促成其事，它们的顺从都出于真诚。这就像圣人凭离明之道去变革所当变革的，除掉天下的暴虐，因而为众人所信服跟从。

征凶贞厉者，言九三既能革变其民，天下之民既信而顺，不可更有所征行，但守至正之道，则可以尽变革之义也；若复有所往，必罹其凶，而于正道言之，是有危厉者也。象曰革言三就又何之矣者，之，即往也，天下之民既已革而顺从，当是时也，复何所往哉。

所谓「征凶，贞厉」，是说九三既已变革了百姓，天下人也都信服顺从，就不该再有别的举动；只要守住极正的道，就能把变革的意义做尽。倘若还要另有所往，必定招来凶险；即便从守正的角度讲，也是有危险的。《象传》说「革言三就，又何之矣」，「之」就是前往：天下的百姓既已被变革而顺从了，在这个时候，还要往哪里去呢？

九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辞说：悔恨消亡，有诚信在，改变天命政令就吉祥。《象传》说：改命而得吉，是因为它的心志被人信从。

义曰：九四居非其正，本有悔者也，然以阳居阴，非居刚亢，而又在上卦之下，当恱顺之体，下承于火，火性炎上，而九四能承其炎而变革前政之非，故得悔亡也。夫九四既非其正，然则水火之际，居变革之间，能承此命，以仁改暴，以治易乱，尽其至诚之心以改革其前非，是以获吉也。象曰改命之吉信志也者，言九四在泽之初，居于水火之际，而居非其正，若能尽其至诚承此改革之命令，变其已往之非，信志而行，无疑忌之心，则获其吉也可知矣。

胡瑗解释说：九四以阳爻居阴位，位不当正，本该有悔；但正因以阳居阴，不至刚强亢厉，又在上卦最下，属兑卦欣悦柔顺之体，向下「承」着离火——下爻托举上爻叫「承」，上爻压在下爻之上叫「乘」——火性向上燃烧，九四能承接这股势头而变革前朝政事的过失，所以悔恨消亡。九四虽不当位，却正处在水火交接、变革进行的当口，能承受这变革之命，用仁政改掉暴政，用治世取代乱世，尽自己至诚之心去改正从前的错误，因此获得吉祥。《象传》说「改命之吉，信志也」，是说九四处在泽体之初、水火交接之地，位虽不正，只要能尽其至诚承受这改革的命令，改掉以往的过失，使心志见信于人而后行动，不存猜疑顾忌，那么获得吉祥便可想而知了。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。

九五爻辞说：大人的变革如同猛虎换毛，纹采焕然；不必占问，人们自然信服。《象传》说：大人如虎般变革，是因为他的文采光明显赫。

义曰：大人者，即大有才徳之人也；虎者，攫搏之物而威棱可畏，又有文采显明着于外者也。九五以阳居阳，处得其位，在上卦之中，履其至尊，为变革之主，又有刚明之才，以革去天下之暴乱，以鼎新天下之号令，新民视听，威徳兼行，为天下之所信，逺近皆畏而革其非僻之心，能使朝廷之间君臣上下皆有肃雍文章光明之美以发于外，犹虎之有文采炳然着于外，又有威棱使皆威信之，是若非大徳大才之人，则曷致于此。

胡瑗解释说：「大人」就是才德极大的人；虎是搏击的猛兽，威势凛然可畏，身上又有鲜明的花纹显露在外。九五以阳爻居阳位，所处得当，又在上卦中位，踏在至尊的位置上，是主持变革的人；他有刚健明达之才，用来革除天下的暴乱，鼎新天下的号令，更新百姓的耳目，威严与恩德一同施行，被天下人信服，远近的人都心存敬畏而革掉自己邪僻的念头。他能使朝廷之上君臣尊卑都显出肃穆和洽、文采光明的美盛气象，发露在外，就像虎身上的花纹炳然可见，又有威棱使人既畏且信。若不是大德大才之人，怎么能做到这一步呢？

未占有孚者，言九五以大中之道威信于天下，以革去当时之弊乱，使民信而从之，不待占筮而自信矣。象曰大人虎变其文炳也者，言圣人革去天下之弊，使朝廷君臣上下皆有文采，又使逺者近者望而畏之，如虎之文炳然而盛也。

所谓「未占有孚」，是说九五凭守中之道在天下树立威信，革除当时的弊政乱象，使百姓信服而跟从，用不着卜筮问吉凶，人心自然就归信了。《象传》说「大人虎变，其文炳也」，是说圣人革除天下的积弊，使朝廷上君臣尊卑都显出文采，又让远近的人望见就心生敬畏，正如虎的花纹炳然而盛美。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。

上六爻辞说：君子的变革如豹换新毛，小人则只是改换面貌；此时贸然前往有凶险，安居守正才吉祥。《象传》说：君子如豹般变革，是他的文采蔚然可观；小人改换面貌，是顺服而听从君上。

义曰：夫为革之道，必须以孚信固结于民，故九五之爻为革之先倡，以革变其天下之暴乱，有才有位，文章显著而又可畏也。今上六体是阴爻，过于九五而革道已成，且在上卦之极，履非首倡，又承水火变革之终，是臣民之位也。既在臣民之位，则当尽其至正之道以辅从于九五，则得为革之义。使君子居之于此位，则能辅于五，亦能同为变革于天下，虽使文章光显亦不及于五，不可谓之虎变，但谓豹变而已，言其变革之文蔚然，其文采威棱次于虎者也。

胡瑗解释说：推行变革之道，必须用诚信牢牢结住民心，所以九五这一爻是变革的首倡者，用它来革除天下的暴乱；它既有才干又有高位，文采显著而令人敬畏。如今上六本身是阴爻，位次越过九五而变革之道已经完成，又处在上卦的顶端，并不是首倡的人，只是承接水火变革的收尾，属于臣民的位置。既然身处臣民之位，就该尽其极正之道去辅助顺从九五，这样才合乎变革的道理。如果是君子居于这个位置，就能辅佐九五，同样参与变革天下；只是他的文采光华比不上九五，不能叫作「虎变」，只能叫「豹变」，是说他变革的文采蔚然可观，其纹理与威势仅次于虎罢了。

小人革面者，以君子居之则能豹变，以小人居之则必包藏狠戾之心，但饰其外文，柔顺其道以从于上，故曰小人革面。征凶居贞吉者，征，行也。言上六在卦之极，过于九五，盖在臣民之位，当辅从于君，不可更有所往；若以臣民而行，则必有猜疑之祸，是有凶之道也；苟能居是位而守其正，则得其吉。象曰君子豹变其文蔚也者，言君子居此位辅从于五，共为变革，虽有文采但不及于虎，止可如豹文之蔚然，亦着见于外也。顺以从君者，言小人但变革其外貌，以顺从于上而已。

所谓「小人革面」，是说这个位置由君子来占，就能像豹一样变出新的文采；若由小人来占，他心里必藏着凶狠乖戾，只把外表修饰一番，做出柔顺的样子来顺从在上者，所以说「小人革面」。所谓「征凶，居贞吉」，「征」就是前往行动：上六处在全卦的顶端，位次越过九五，本在臣民之位，理当辅助顺从君上，不该再有所行动；若以臣民的身份擅自行动，必定招来被猜忌的祸患，这就是凶险之道；假如安处此位而守住正道，就能得吉。《象传》说「君子豹变，其文蔚也」，是说君子居此位辅佐顺从九五，一同推行变革，虽有文采却比不上虎，只能像豹纹那样蔚然，同样显露在外。至于「顺以从君」，是说小人不过改换外貌来顺从在上者罢了。