周易口義 · 第 27 卷

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦的卦辭說：都邑可以遷移改換，水井卻不能遷移改換；井水天天汲取也不會枯竭，長久不汲也不會滿溢，說不上喪失，也說不上增得。來往的人都到這口井上取水，井始終還是那一口井。然而水已提到快出井口時，汲繩卻還沒有完全提出井外，反把水瓶絆住傾覆了，這就是凶險。

義曰：按《序卦》云「困乎上者必反下」，故受之以《井》。蓋言君子之人升進不已，則必至於窮困；既困於上，則必反而歸於下，此《井》所以次於《困》也。改邑不改井者，邑者，都邑，人民之所聚居也；井者，是居其地而不可遷改也。夫都邑，民所居也，則可以遷；井之為徳，則不可遷。夫邑之名猶君子之身，井之義猶君子之徳。君子之身可貴可賤，可富可貧，可生可殺；君子之道則不可為富貴貧賤生死所加損。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「困乎上者必反下」，在上位而受困的人必定要退回下面來，所以《困》卦之後接著是《井》卦。這是說君子不停地向上升進，終究會遇到窮困；在上面既已受困，就必然返回下位，這就是《井》排在《困》後面的緣故。所謂「改邑不改井」，「邑」是百姓聚居的都城市鎮，「井」則是鑿在那片土地上、無法搬走的東西。都邑只是百姓居住之處，可以遷走；水井的品格卻不能遷走。都邑之名好比君子的身軀，水井之義好比君子的德行：君子其人可貴可賤、可富可貧、可生可殺，君子所守的道卻不會因富貴貧賤生死而有絲毫增損。

無喪無得者，夫井之淵源，終日汲之而不為之喪失，雖終歲不汲亦不至於盈滿。猶君子積其徳於身，至於用與不用，乃君民之幸與不幸耳，於君子之身何所損益哉！往來井井者，井所以汲水濟於時也，往者取其井，來者亦取其井，往來之人莫不資其養、蒙其利也。猶君子之徳，所居之處逺邇之人皆受其賜，以至鰥寡孤獨、昆蟲草木無不被其澤也。

所謂「無喪無得」，是說井的源頭深遠，整天汲取也不會減少枯竭，整年不汲也不會滿溢出來。這好比君子把德行積蓄在自身，至於最終用與不用，只是君主與百姓的幸與不幸罷了，對君子自身又有什麼增損？所謂「往來井井」，井的用處是供人汲水、救濟當世：去的人取水於此井，來的人也取水於此井，往來之人無不靠它養活、蒙受它的好處。這就像君子的德行，他所居之處，遠近的人都受他的恩賜，以至鰥夫、寡婦、孤兒、無子的老人，乃至昆蟲草木，無不蒙受他的潤澤。

汔至亦未繘井羸其瓶凶者，汔猶幾也，將至之謂也；繘者，汲水之綆也；羸者，綰絆之謂；瓶者，汲水之器。凡井之有濟人之功，今水將至而綆未出於井，則羸其瓶而傾覆之，其澤不能及於人，凶之道也。猶君子以道徳仁義正身履行，本欲以濟眾也，必須致於有位，使其澤及於民物，則功必有成也；而反有至中道而自傾覆其徳，則澤反不能施天下，亦凶之道也。

至於「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶」：「汔」等於「幾」，是將要到達的意思；「繘」是汲水用的繩索；「羸」是纏繞絆住；「瓶」是打水的器皿。井本有救濟眾人的功用，如今水已提到井口，汲繩卻還沒有提出井外，反把水瓶絆住而使它傾覆，井的潤澤便惠及不到人，這就是凶險之道。這好比君子以道德仁義端正自身、踐行所學，本意是要救濟眾人，那就必須做到身居其位，使恩澤落到百姓萬物身上，功業才能真正成就；如果反而走到半途就自己傾覆了德行，恩澤便施不到天下，同樣是凶險之道。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

《彖傳》說：巽木深入水中而把水提舉上來，這就是《井》卦。井能養育眾人而永無窮盡。「改邑不改井」，是因為九二、九五具有「剛中」之德——「剛」指陽爻，「中」指處在上下卦中間的「爻位」，合起來就是剛健而守中不偏。「汔至亦未繘井」，是說汲水濟人的功效還沒有成就。「羸其瓶」，所以才落得凶險。

義曰：此先以二體明井之義也。坎為水，巽為木，又為入，木能入水而舉上其水，井之象也。井養而不窮者，夫井泉源之所聚，往者來者皆取以為養而無有窮盡也。改邑不改井乃以剛中也者，言都邑之人居可以遷，井者掘地為之不可以遷。猶君子身可以窮達，徳不可以移易，若是惟二五能之。二五以剛中之徳，則不為富貴貧賤生死之所移，其徳至造次顛沛之間未始變其道，如井之不遷也。汔至亦未繘井未有功也者，言水汔至而綆未出於井，其功未濟於人也。羸其瓶是以凶也者，所汲之綆既未出於井，而又羸綰其瓶以傾覆其水，如君子不能濟人，而又傾敗其仁義，中道而止，是凶道也。

胡瑗解釋說：《彖傳》先用上下兩卦的卦體來說明《井》的取義。下卦坎為水，上卦巽為木，巽又有「入」的意思，木器能深入水中而把水提舉上來，這正是水井的形象。所謂「井養而不窮」，是說井是泉源匯聚之處，去的人來的人都從中取水養生，永遠不會枯竭。所謂「改邑不改井，乃以剛中也」，是說都邑是人所居住的，可以遷走；井是掘地而成的，無法遷走。這好比君子的身可以窮困也可以顯達，德行卻不可以改易，能做到這一點的只有九二、九五兩爻。這兩爻以剛健守中之德，不被富貴、貧賤、生死所動搖，即使在倉促失意、顛沛流離之際也不曾改變其道，正如井之不可遷移。所謂「汔至亦未繘井，未有功也」，是說水雖提到井口，汲繩卻未出井外，救濟人的功效並未成就。所謂「羸其瓶，是以凶也」，是說汲繩既未出井，又把水瓶絆住而傾覆了井水，就像君子既不能救濟他人，反而敗壞了自己的仁義，半途而廢，這就是凶險之道。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《象傳》說：木器之上載有水，這就是《井》卦的卦象。君子取法這一象，慰勞安撫自己的百姓，並勉勵扶助他們。

義曰：巽為木，坎為水，木能入水而舉上其水以濟於人，有井之象。君子法此井象，以勞來安恤其民而勸相之。勸者，舉天下之賢才，黜天下之不肖，興庠序之教化，施禮樂之道，以勸天下之人，使皆知遷善而逺罪也。相，助也，謂勸農、輕徭薄斂、節儉國用，所以助其生也。既勞以安之，又勸相以助其生，是以仁義之道被於民，得井之義也。

胡瑗解釋說：巽為木，坎為水，木器能入水而把水提上來救濟眾人，所以有水井之象。君子效法這一井象，用慰勞、招徠、安頓、體恤的方式對待百姓，並勉勵扶助他們。所謂「勸」，是提拔天下的賢才，罷黜天下的不肖之徒，興辦學校的教化，推行禮樂之道，用這些勉勵天下的人，使他們都懂得向善而遠離罪過。所謂「相」就是輔助，指勸課農桑、減輕徭役賦斂、節省國家用度，用來幫助百姓謀生。既用慰勞安定他們，又用勉勵扶助幫他們過活，仁義之道就普及於百姓，這正合《井》卦之義。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

初六爻辭說：井裡滿是汙泥，水不能飲用；廢棄已久的舊井，連禽鳥也不來。《象傳》說：「井泥不食」，是因為它處在最下的位置；「舊井無禽」，是說它被當時的人棄置不顧。

義曰：泥者，水之滓穢也。初六以陰柔之質滓穢沈滯，居一卦之下，上無其應，其功不能及於上，是井之滓穢沈滯至於為人之所不食也。舊井者，久廢之井也；禽者，至賤之物也。久廢滓穢沈滯，雖至賤之禽猶不向之，則人不食可知矣。以人事言之，猶人不能修潔其已，不能日新其徳，不務升進而自處於卑下之位，為人所不與也。象曰井泥不食下也者，下謂處於卑下，功不及於物也。時舍者，蓋利不被於人，故為時人之所共棄舍也。

胡瑗解釋說：「泥」是水中的渣滓汙穢。初六以陰柔之質沉滯在下，居於全卦的最底層，上面又沒有與它相「應」的爻——「應」指初與四、二與五、三與上一陰一陽彼此呼應——因而功用達不到上面，正是井水汙濁沉滯、無人肯飲的樣子。「舊井」是荒廢已久的井，「禽」是最卑賤的動物。井久廢而渣滓沉滯，連禽鳥都不肯靠近，人不肯飲用可想而知。就人事說，好比一個人不能修潔自身，不能日新其德，不求上進而甘居卑位，因而無人讚許。《象傳》說「井泥不食，下也」，「下」指處在卑下之地，功用及不到外物；說「時舍」，是因為它的好處惠及不到人，所以被當時的人一同棄置。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。

九二爻辭說：井水像溪谷一樣向下滲流，澆在小魚身上；汲水的瓦甕破敝，水從下面漏走。《象傳》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相應援的人。

義曰：谷者，溪谷也；鮒即鮒魚也，積穢之所生；甕者，停水之器。凡井之道，所以汲取以濟於物。今九二處下卦之中，上無其應而下比於初，猶溪之水下注射於積穢之物，又如甕之敝敗，其水下漏，是皆言其功不能上濟於物也。以人事言之，君子之人有仁義之術，可以濟於天下，為生民之福，而潛身晦跡以自卑下，不務升進以行其道，其澤不能及於物，以是天下之所共不與者也。

胡瑗解釋說：「谷」是溪谷，「鮒」就是鯽魚一類的小魚，生在汙穢的積水裡，「甕」是盛水的器皿。井的功用本在把水汲上來救濟萬物。如今九二處在下卦的中位，上面沒有相應的爻，卻向下與初六相「比」——「比」指相鄰兩爻緊挨著親附——就像溪水向下澆注在汙穢的小魚身上，又像瓦甕破損、水從底下漏走，說的都是它的功用不能向上救濟萬物。就人事說，君子懷有仁義的本領，本可救濟天下、造福百姓，卻隱身晦跡而自甘卑下，不肯求進以推行其道，恩澤便到不了外物身上，因此得不到天下人的讚許。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。

九三爻辭說：井水已經淘洗乾淨，卻沒有人來飲用，使我心中憂傷。這井其實是可以汲取的，若君王明察而任用，君臣上下就能共同蒙受福澤。《象傳》說：「井渫不食」，是為它的道不得施行而憂傷；「求王明」，是希求君王明察，好讓天下同受福慶。

義曰：渫者，清潔之貌，言九三以陽爻居陽，履得其正，有剛明之才而在下體，如井之清潔而不為人之所食，亦若君子有仁義之術，不為時君之所用。惻者，憂惻也。言君子所憂者，非憂其一身貧賤，憂其君不堯舜，憂其民不仁壽，故其中心惻然，蓋以其道徳仁義不見用於上，其澤不能及於天下也。且井之清潔，可用取汲而濟於物；君子有道徳，可以升進而濟天下之民。然所患者，上無明君以察己之道徳。若王者有至聖聰明之資，能察己之道徳以升進於位而任用之，使其道行於天下，致君於堯舜，躋民於仁壽，則君臣上下罔不賴其徳而受其福慶也。

胡瑗解釋說：「渫」是淘洗清潔的樣子。九三以陽爻居於陽位，所處「爻位」端正——陽爻居陽位、陰爻居陰位叫作「得正」——有剛健明達之才而仍在下卦，就像井水已淘洗乾淨卻無人來飲；也像君子懷有仁義的本領，卻不被當世的君主任用。「惻」是憂傷。君子所憂的不是自身的貧賤，而是憂慮君主不能成為堯舜那樣的聖王，憂慮百姓不能安享仁厚長壽，所以內心惻然：他的道德仁義不被在上者採用，恩澤便遍及不了天下。何況井既已清潔，本來就可以汲取來救濟萬物；君子既有道德，本來就可以升進而救濟百姓。所憂患的只是上面沒有明君能鑑察自己的德行。假如君王有至聖聰明的資質，能看出他的道德而提拔到相應的位置上加以任用，使他的道推行於天下，把君主輔佐成堯舜，把百姓提升到仁厚長壽之境，那麼君臣上下沒有不倚賴他的德行而共受福慶的。

象曰井渫不食行惻也者，行者，所行之道也，蓋君子有致君經世之才，今反不用，則智謀不補於君，膏澤不下於民，故所以憂惻其道不行於時也。受福者，是君子必求明王以務升進於上，使其道大行於天下，則天下之人皆受其福慶也。

《象傳》說「井渫不食，行惻也」，這裡的「行」指所推行的道。君子本有輔佐君主、經理世事的才幹，如今反而不被起用，智謀補益不到君主，恩澤也降不到百姓身上，所以為自己的道不能行於當世而憂傷。至於「受福」，是說君子必定要尋求明王，力求升進到上位，使自己的道大行於天下，那樣天下的人都能蒙受他帶來的福慶。

六四：井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。

六四爻辭說：用磚石修砌井壁，不會有過錯。《象傳》說：「井甃無咎」，是因為它正在整治修補這口井。

義曰：甃者，以砌累而修補者也。按此一爻以陰居陰，處得其正，能自修飾，使其泉源清潔為人所食，亦猶君子修潔其行，有仁義之道可以濟於天下。然位不得中，尚未汲以濟於人，是君子雖未見用，亦可自守其正而獲無咎也。

胡瑗解釋說：「甃」是用磚石壘砌來修補井壁。這一爻以陰爻居於陰位，所處得正，能夠自我整飭修治，使井的泉源清潔而供人飲用；這就像君子修潔自己的操行，懷有仁義之道，本可以救濟天下。只是它的爻位不居於中，還沒有到被汲取以濟人的時候，可見君子雖然尚未被起用，也仍能自守正道而不會有過錯。

九五：井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

九五爻辭說：井水清澈，那清涼的泉水可以供人飲用。《象傳》說：清泉能供人飲用，是因為九五既居中位又當正位。

義曰：洌者，清潔之貌。按此一爻以陽居陽，處得其正，以剛居中，清潔其行，是猶井之有寒泉清潔不撓，為時人所汲而食之。以人事言之，是聖賢之人居至尊之位，有剛明中正之徳，有仁義之道，可以為天下之法則，可以生成天下之民，以至往者來者皆得而濟之也，故若井洌寒泉，為時人之所共食也。

胡瑗解釋說：「洌」是清澈潔淨的樣子。這一爻以陽爻居陽位，所處得正，又以剛健之質居於上卦中位，操行清潔，正像井中的寒泉澄澈而不被攪濁，被當時的人汲取飲用。就人事說，這是聖賢之人身居至尊之位，具備剛健明達而「中正」之德——居中而又得正，所以叫中正——兼有仁義之道，可以做天下的準則，可以養育天下的百姓，以至往來的人都能得到他的救濟，所以如同清澈的井水寒泉，為當時的人所共飲。

上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辭說：井已修治完成，不要用蓋子把它遮住；能取信於人，就獲得大吉。《象傳》說：大吉出現在上位，是因為井道到這裡已經大功告成。

義曰：收者，物之收成也；幕者，蓋幕也。夫井之道，以汲上濟人為功。今上六以陰居陰而處一卦之上，井道之大成者也，猶賢人君子修仁蘊義，沛然發施天下而福蒼生，是君子之道大成也。勿幕者，上六井道既成，則當使天下之人往者來者汲之以得濟養，故不可獨擅其利而蓋幕之也；亦猶君子徳行既成，則當發施於天下，使天下之人皆受其賜，故不可遁于山林而獨善其身，亦不可吝嗇所為而不施發也。有孚元吉者，夫井道大成則天下得汲其惠，君子道成則天下得受其賜，故為天下之人所信；既能取信於天下，所以獲元大之吉也。

胡瑗解釋說：「收」是事物收穫成就，這裡指井已淘治修砌完畢；「幕」是覆蓋遮住。井的功用在於把水汲上來救濟人。如今上六以陰爻居陰位而處在全卦的最上，正是井道大功告成之時，好比賢人君子修養仁德、蘊蓄義理，充沛地施行於天下而造福蒼生，這是君子之道的大成。所謂「勿幕」，是說上六的井道既已成就，就該讓天下往來的人都能從中汲水得到養育，不可獨占它的好處而加蓋遮住；也好比君子德行既已成就，就該施行於天下，讓天下人都受他的恩賜，不可隱遁山林只顧自身潔好——《孟子》所說的「獨善其身」，到這個時候便不足取了——也不可吝惜自己的所能而不肯施予。所謂「有孚元吉」，是說井道大成則天下都能汲取它的惠澤，君子道成則天下都能受他的恩賜，因而被天下人信服；既能取信於天下，所以獲得最大的吉祥。

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《革》卦的卦辭說：到了事情辦成的那一天，百姓才真心信服。此卦具備「元亨利貞」四德——元是創始，亨是通達，利是和宜，貞是正固——因而悔恨消亡。

義曰：按《序卦》云「井道不可不革」，故受之以《革》。凡井之經久必有壊敗，故當淘治穢滓以革易其故，使之鼎新，此《革》所以次於《井》。革者，變革之義也。夫天下暴亂，人民塗炭，是必有大聖之興起，拯治天下，革天下之命令，使天下皆得其寧也。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「井道不可不革」，所以《井》之後接《革》。水井用得久了必有損壞敗漏，須淘去汙泥穢物、革除它原有的舊樣，使它煥然一新，這就是《革》排在《井》後面的緣故。「革」就是變革改易。天下一旦暴虐動亂、百姓陷於水深火熱，必定要有大聖人興起，拯救整治天下，變革天下的政令，使天下都得到安寧。

已日乃孚者，已日則事已成之日，孚，信也。夫愚民知久陷於塗炭，雖聖人興起，亦未知聖人之所為，猶恐未免於難，故須聖人丁寧誥戒，使民審知，然後改正朔，易服色，殊徽號，制作禮樂，一新民之耳目，使天下之人皆出孚信於上，故即日不孚，至於已日乃孚。

所謂「已日乃孚」：「已日」是事情已經辦成的那一天，「孚」是信服。愚昧的百姓自知長久陷在水火之中，可即使聖人興起，他們也不明白聖人要做什麼，仍怕逃不出災難，所以聖人必須反覆叮嚀告誡，讓百姓弄明白，然後改定曆法歲首、更換車服顏色、另立朝廷徽號、重新制作禮樂，使百姓耳目一新，天下人才都對在上者生出信服。所以起事當天百姓還不信服，要到事成之日方才信服。

元亨利貞悔亡者，元亨利貞，天地生成之四徳，在聖人為仁義禮智。言聖人為革之道至難，必有是仁義禮智之四徳以生成天下之民物，然後合徳於天地，而可以無悔吝之道。苟於四徳有所不備，則將自取悔吝者也。

所謂「元亨利貞，悔亡」：元、亨、利、貞是天地生養成就萬物的四種德性，落到聖人身上就是仁、義、禮、智。這是說聖人推行變革極其艱難，必須具備仁義禮智四德，用來生養成就天下的百姓萬物，然後才能與天地之德相合，才可以做到沒有悔恨遺憾。若這四德有一樣不完備，便會自己招來悔恨。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

《彖傳》說：《革》卦，水與火互相熄滅，兩個女子同住一處而心志各不相投，所以叫作「革」。「已日乃孚」，是變革之後百姓才信從。下卦離的「卦德」是文明，上卦兌的卦德是欣悅——卦德就是一卦所象徵的品性——憑文明而使人欣悅，大為亨通而又守正，變革得當，悔恨於是消亡。天地更替變革才成就四時，商湯、周武革除天命，上順天道而下應民心。變革的時機意義真是重大啊！

義曰：水火相息者，息，滅也。下離為火，上兊為澤。夫水本積於澤中，火本炎上，水火之性本不相得，水遇火而消，火遇水而滅，是水火之性自然相息滅也。二女同居其志不相得曰革者，此困二體以言之，離為中女，兊為少女，言女子之生雖同其居，其志各有適人之道，是其志自然不相得，革之義也。

胡瑗解釋說：「水火相息」的「息」是熄滅。下卦離為火，上卦兌為澤。水本來積聚在澤中，火本來向上燃燒，水火的性質本不相容：水碰上火就被燒乾，火碰上水就被澆滅，這是水火的本性自然互相熄滅。至於「二女同居，其志不相得，曰革」，這是就上下兩個卦體來說的：離是中女，兌是少女，兩個女子雖然同住一家，各自卻都有出嫁於人的打算，心志自然不能相投，這就是「革」的意思。

已日乃孚革而信之者，夫民性之愚，久處暴虐，雖聖人興起以仁義之道生成之，始皆出於塗炭，然民尚未信聖人，故當已事之日，乃新更制作，改變號令，使決然無疑，皆相信而從也。文明以說大亨以正革而當其悔乃亡者，文明，離象也；說，兊象也；大亨以正，四徳畧舉之也。言聖人既變暴亂之事於天下，遂以文章光明之道感恱於民，又有元亨利貞之四徳以為革之道，拯天下之難，興天下之治，皆順於道而當其理，故其悔乃亡也。

所謂「已日乃孚，革而信之」：百姓天性愚昧，長久處在暴虐之下，即使聖人興起、用仁義之道生養他們，起初把他們從水火中救出來時，百姓還未必相信聖人；所以要到事情辦成的那一天，重新訂立制度、改換號令，使人心毫不遲疑，才都信服而跟從。所謂「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」：「文明」是離卦之象，「說」是兌卦之象，「大亨以正」則是把元亨利貞四德簡略地舉出來。這是說聖人既已革除天下的暴亂，就用文采光明之道去感動、取悅百姓，又以元亨利貞四德作為變革的準則，拯救天下的危難，興起天下的治世，件件都順乎道而合於理，所以悔恨才得以消亡。

天地革而四時成者，此以下廣明革之義也。夫天地之道，寒暑相易，陰陽相蕩，故四時順其序而成其歲功也。湯武革命順乎天而應乎人者，夫桀紂之時，天下暴亂，民墜塗炭，湯武憫生靈不獲其所，於是興師振旅，放桀伐紂以革其弊，上以順於天，下以應於民，此湯武興治補弊，救民於水火，為王者能濟事之大者也。革之時大矣哉者，夫革變之時，是則革故從新，除苛解擾，一新民之耳目，以變時之號令，拯天下塗炭之民而納之安泰之域，其道至大，其事至深，非大有聖徳之人則不可為，故先聖所以重嘆之也。

所謂「天地革而四時成」，從這裡往下是推廣說明變革的意義。天地運行之道，寒來暑往互相更替，陰氣陽氣互相激盪，所以春夏秋冬依次而行，成就一年的收成。所謂「湯武革命，順乎天而應乎人」：夏桀、商紂在位的時候，天下暴虐動亂，百姓墜入水火，湯武憐憫蒼生不得其所，於是興兵整旅，流放夏桀、討伐商紂，以革除當時的弊政；上合於天道，下合於民心。這是湯武興治補弊、救民於水火，為王者所能成就的最大事業。所謂「革之時大矣哉」：變革之時，要革除舊的、跟從新的，除去苛政、解開紛擾，使百姓耳目一新，改變當時的號令，把陷於水火的天下百姓拯救出來，安放到太平安泰的境地。這條路極其宏大，這件事極其深重，不是德行至聖的人便做不來，所以先聖才對它再三讚歎。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

《象傳》說：澤水之中含著火，這就是《革》卦的卦象。君子取法此象，來推治曆法、明辨時令。

義曰：水火之性不相得，故有革之象也。君子觀此革易之象，以治其厯而明其時。蓋天地之大不可以形究，是故君子因為之厯數，以推測其妙用，究極其躔次，考步其陰陽寒暑、日月星辰、風雨晦明，以察天時之早晚，以觀四時之代謝，所以明示於天下，使天下之四民因其時而興功業，皆不失其早晚，此王者治國之大法也。

胡瑗解釋說：水與火的性質互不相容，所以有變革之象。君子觀察這變革改易的卦象，用來推治曆法、明辨時令。天地如此廣大，不能靠肉眼形體去窮究，所以君子為它制定曆數，用來推測天地的神妙作用，窮究日月星辰運行的度次，考察推步陰陽寒暑、日月星辰、風雨陰晴的變化，以此察知天時的早晚，觀察四季的更替，然後明白地公佈給天下，使士農工商四民各按時令興辦事業，都不錯過農時的早晚。這是王者治理國家的大法。

初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

初九爻辭說：要像用黃牛皮捆縛那樣牢牢固結。《象傳》說：「鞏用黃牛」，是說此時還不可以有大的作為。

義曰：鞏者，固也；黃者，中也；牛者，至順之物也。夫革之道不可驟有所為，必須以仁義之道漸被於民，以大中之道固結於下，使民心信確順從於己，然後可以大有為而行變革之事也。今此初九居卦之始，在革之初，故不可驟然有所為，是必先以大中之道、至順之徳以固於民，使民固信於己，順而從之，然後可以為其改革更變之事也。象曰鞏用黃牛不可以有為也者，凡革之道必須徳澤被於民已日，然後可以革之也，民固即日而未孚，可遽革之乎？故但可固守中順而結之，未可大有所為。

胡瑗解釋說：「鞏」是捆縛牢固，「黃」是五色之中的土色，代表守中不偏，「牛」是最柔順的牲畜，牛皮又堅韌難裂。變革之道不能驟然動手，必須先用仁義之道慢慢浸潤百姓，用守中不偏之道牢牢結住下面的人心，使百姓真心信任、順從自己，然後才可以大有作為，去做變革的事。如今初九處在全卦的開頭、變革的起始，所以不可貿然行動，必須先以守中之道和極其柔順的德行來固結民心，讓百姓堅定地信任自己、順服跟從，之後才可以著手改革更張。《象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為也」，是說變革之道必須等恩德澤被百姓到事成之日，才可以推行；百姓在起事當天本來還沒有信服，怎麼能倉促變革呢？所以此時只能固守中道柔順去團結人心，還不可以有大的舉動，只能等時機成熟。

六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

六二爻辭說：到了事成之日才動手變革，前往行動就吉祥，不會有過錯。《象傳》說：事成之日才變革，所行都是美善之事。

義曰：初九在革之始，不可驟然有所為，是必先以大中之道固信於民，使民信之，然後為變革之事。今此六二以陰居陰，處得其中，又得其正，而又處離明之中，能以大中之道變革於民，民既信之，所以得為革之事，故曰已日乃革之。征吉無咎者，徵，行也。言二既居離明之中，能以大中之道革變於民，夫以是而行，則得其吉，又何咎之有。象曰已日革之行有嘉也者，夫以離明之中行大中之道以變革於天下，而民悉信之，是所行皆嘉美之事而得其吉也。

胡瑗解釋說：初九處在變革的起始，不能貿然行動，必須先用守中之道讓百姓堅信自己，百姓信了，然後才做變革的事。如今六二以陰爻居陰位，既得中位又得正位，並且處在下卦離的正中——離的卦德是文明，所以下文常稱它為「離明」——能夠用守中之道對百姓施行變革；百姓既已信服，它才得以著手變革，所以說「已日乃革之」。所謂「征吉無咎」，「徵」就是前往行動：六二既居於離明之中，能以守中之道變革百姓，照這樣去行動就得吉祥，還會有什麼過錯呢？《象傳》說「已日革之，行有嘉也」，是說憑著離卦的光明、行守中之道去變革天下，百姓全都信服，所行的自然都是美善之事，因而獲得吉祥。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

九三爻辭說：貿然前往則有凶險，守著正道也仍有危厲；變革之議三度成就，眾人有誠信相從。《象傳》說：變革之議既已三度成就，還要往哪裡去呢？

義曰：今觀此爻經文有所倒錯，止依此文以解之則義無所當，蓋當先雲革言三就有孚，後則曰征凶貞厲。何以明之？按此九三以陽居陽，處得其正，又在下卦之上，處離明之極。蓋離為火，火性炎上，上是兊，兊為澤為水，水火之性本不相得，所以得變革之象也。今九三既處離明之極，體性炎上，時為革道，故上之三爻必須從而成就之，其順從皆有誠實也。猶聖人以離明之道變革所為，除去天下之暴，為眾人之所信從。

胡瑗解釋說：今看此爻經文次序有顛倒錯亂，只依現存文字去解，義理便無著落；應當先說「革言三就，有孚」，再說「征凶，貞厲」——先講變革之議已經三度談成、眾人誠信相從，再講此時不可再有所往，文義才順得下來。何以見得？此爻以陽爻居陽位，所處得正，又在下卦最上，處於離卦光明的頂點。離為火，火性向上燃燒；上卦是兌，兌為澤為水，水火之性本不相容，因此才有變革之象。如今九三既處離明的極點，體性炎上，正當變革之時，所以上面三爻必定跟從它促成其事，它們的順從都出於真誠。這就像聖人憑離明之道去變革所當變革的，除掉天下的暴虐，因而為眾人所信服跟從。

征凶貞厲者，言九三既能革變其民，天下之民既信而順，不可更有所征行，但守至正之道，則可以盡變革之義也；若復有所往，必罹其凶，而於正道言之，是有危厲者也。象曰革言三就又何之矣者，之，即往也，天下之民既已革而順從，當是時也，復何所往哉。

所謂「征凶，貞厲」，是說九三既已變革了百姓，天下人也都信服順從，就不該再有別的舉動；只要守住極正的道，就能把變革的意義做盡。倘若還要另有所往，必定招來凶險；即便從守正的角度講，也是有危險的。《象傳》說「革言三就，又何之矣」，「之」就是前往：天下的百姓既已被變革而順從了，在這個時候，還要往哪裡去呢？

九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辭說：悔恨消亡，有誠信在，改變天命政令就吉祥。《象傳》說：改命而得吉，是因為它的心志被人信從。

義曰：九四居非其正，本有悔者也，然以陽居陰，非居剛亢，而又在上卦之下，當恱順之體，下承於火，火性炎上，而九四能承其炎而變革前政之非，故得悔亡也。夫九四既非其正，然則水火之際，居變革之間，能承此命，以仁改暴，以治易亂，盡其至誠之心以改革其前非，是以獲吉也。象曰改命之吉信志也者，言九四在澤之初，居於水火之際，而居非其正，若能盡其至誠承此改革之命令，變其已往之非，信志而行，無疑忌之心，則獲其吉也可知矣。

胡瑗解釋說：九四以陽爻居陰位，位不當正，本該有悔；但正因以陽居陰，不至剛強亢厲，又在上卦最下，屬兌卦欣悅柔順之體，向下「承」著離火——下爻托舉上爻叫「承」，上爻壓在下爻之上叫「乘」——火性向上燃燒，九四能承接這股勢頭而變革前朝政事的過失，所以悔恨消亡。九四雖不當位，卻正處在水火交接、變革進行的當口，能承受這變革之命，用仁政改掉暴政，用治世取代亂世，盡自己至誠之心去改正從前的錯誤，因此獲得吉祥。《象傳》說「改命之吉，信志也」，是說九四處在澤體之初、水火交接之地，位雖不正，只要能盡其至誠承受這改革的命令，改掉以往的過失，使心志見信於人而後行動，不存猜疑顧忌，那麼獲得吉祥便可想而知了。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

九五爻辭說：大人的變革如同猛虎換毛，紋採煥然；不必占問，人們自然信服。《象傳》說：大人如虎般變革，是因為他的文采光明顯赫。

義曰：大人者，即大有才徳之人也；虎者，攫搏之物而威稜可畏，又有文采顯明著於外者也。九五以陽居陽，處得其位，在上卦之中，履其至尊，為變革之主，又有剛明之才，以革去天下之暴亂，以鼎新天下之號令，新民視聽，威徳兼行，為天下之所信，逺近皆畏而革其非僻之心，能使朝廷之間君臣上下皆有肅雍文章光明之美以發於外，猶虎之有文采炳然著於外，又有威稜使皆威信之，是若非大徳大才之人，則曷致於此。

胡瑗解釋說：「大人」就是才德極大的人；虎是搏擊的猛獸，威勢凜然可畏，身上又有鮮明的花紋顯露在外。九五以陽爻居陽位，所處得當，又在上卦中位，踏在至尊的位置上，是主持變革的人；他有剛健明達之才，用來革除天下的暴亂，鼎新天下的號令，更新百姓的耳目，威嚴與恩德一同施行，被天下人信服，遠近的人都心存敬畏而革掉自己邪僻的念頭。他能使朝廷之上君臣尊卑都顯出肅穆和洽、文采光明的美盛氣象，發露在外，就像虎身上的花紋炳然可見，又有威稜使人既畏且信。若不是大德大才之人，怎麼能做到這一步呢？

未占有孚者，言九五以大中之道威信於天下，以革去當時之弊亂，使民信而從之，不待占筮而自信矣。象曰大人虎變其文炳也者，言聖人革去天下之弊，使朝廷君臣上下皆有文采，又使逺者近者望而畏之，如虎之文炳然而盛也。

所謂「未占有孚」，是說九五憑守中之道在天下樹立威信，革除當時的弊政亂象，使百姓信服而跟從，用不著卜筮問吉凶，人心自然就歸信了。《象傳》說「大人虎變，其文炳也」，是說聖人革除天下的積弊，使朝廷上君臣尊卑都顯出文采，又讓遠近的人望見就心生敬畏，正如虎的花紋炳然而盛美。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

上六爻辭說：君子的變革如豹換新毛，小人則只是改換面貌；此時貿然前往有凶險，安居守正才吉祥。《象傳》說：君子如豹般變革，是他的文采蔚然可觀；小人改換面貌，是順服而聽從君上。

義曰：夫為革之道，必須以孚信固結於民，故九五之爻為革之先倡，以革變其天下之暴亂，有才有位，文章顯著而又可畏也。今上六體是陰爻，過於九五而革道已成，且在上卦之極，履非首倡，又承水火變革之終，是臣民之位也。既在臣民之位，則當盡其至正之道以輔從於九五，則得為革之義。使君子居之於此位，則能輔於五，亦能同為變革於天下，雖使文章光顯亦不及於五，不可謂之虎變，但謂豹變而已，言其變革之文蔚然，其文采威稜次於虎者也。

胡瑗解釋說：推行變革之道，必須用誠信牢牢結住民心，所以九五這一爻是變革的首倡者，用它來革除天下的暴亂；它既有才幹又有高位，文采顯著而令人敬畏。如今上六本身是陰爻，位次越過九五而變革之道已經完成，又處在上卦的頂端，並不是首倡的人，只是承接水火變革的收尾，屬於臣民的位置。既然身處臣民之位，就該盡其極正之道去輔助順從九五，這樣才合乎變革的道理。如果是君子居於這個位置，就能輔佐九五，同樣參與變革天下；只是他的文采光華比不上九五，不能叫作「虎變」，只能叫「豹變」，是說他變革的文采蔚然可觀，其紋理與威勢僅次於虎罷了。

小人革面者，以君子居之則能豹變，以小人居之則必包藏狠戾之心，但飾其外文，柔順其道以從於上，故曰小人革面。征凶居貞吉者，徵，行也。言上六在卦之極，過於九五，蓋在臣民之位，當輔從於君，不可更有所往；若以臣民而行，則必有猜疑之禍，是有凶之道也；苟能居是位而守其正，則得其吉。象曰君子豹變其文蔚也者，言君子居此位輔從於五，共為變革，雖有文采但不及於虎，止可如豹文之蔚然，亦著見於外也。順以從君者，言小人但變革其外貌，以順從於上而已。

所謂「小人革面」，是說這個位置由君子來占，就能像豹一樣變出新的文采；若由小人來占，他心裡必藏著兇狠乖戾，只把外表修飾一番，做出柔順的樣子來順從在上者，所以說「小人革面」。所謂「征凶，居貞吉」，「徵」就是前往行動：上六處在全卦的頂端，位次越過九五，本在臣民之位，理當輔助順從君上，不該再有所行動；若以臣民的身份擅自行動，必定招來被猜忌的禍患，這就是凶險之道；假如安處此位而守住正道，就能得吉。《象傳》說「君子豹變，其文蔚也」，是說君子居此位輔佐順從九五，一同推行變革，雖有文采卻比不上虎，只能像豹紋那樣蔚然，同樣顯露在外。至於「順以從君」，是說小人不過改換外貌來順從在上者罷了。