周易口義 · 第 28 卷

鼎：元吉，亨。

《鼎》卦的卦辭說：革故取新而盡善盡美，因此獲得元大的吉祥，其道由此亨通。

義曰：按《序卦》云「革物莫若鼎」，故受之以《鼎》。鼎者，變生為熟、革故取新之謂也。言聖賢之人凡欲革天下之弊亂，必須改正朔，易服色，殊徽號，變禮樂，以新天下之視聽，故必法制齊明，得其盡善盡美，然後獲元大之吉，其道是以亨通也。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「革物莫若鼎」——改變物性沒有比鼎更徹底的——所以《革》之後接《鼎》。「鼎」是把生的煮成熟的，即革除舊物、取用新物之意。這是說聖賢凡要革除天下的弊政禍亂，必須改定曆法歲首、更換車服顏色、另立徽號、變更禮樂，使天下人的視聽煥然一新；因此法度制度必須整齊嚴明，做到盡善盡美，然後才能獲得元大之吉，其道也由此亨通。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《彖傳》說：《鼎》卦，是取象於鼎這件器物。把木柴順送入火中，這就是烹煮食物。聖人烹煮牲物用來祭享上帝，又大規模地烹煮用來供養聖賢。以謙順待人，因而耳聰目明；柔順的六五上進而居於尊位，既得中位，又向下與剛健的九二相應，所以大為亨通。

義曰：鼎者，鑄金所為而有法象者也。以木巽火亨飪者，此因二體以解鼎卦之象。下巽，巽為風；上離，離為火。以木以風而入於火，故有亨飪之象，此鼎之用也。聖人亨以享上帝者，此以下廣明鼎卦之義。言鼎之所以用者，由木入火而成也，故聖人亨之，可以享祀於上帝也。

胡瑗解釋說：鼎是用金屬鑄成、帶有法定形制的器物。所謂「以木巽火，亨飪也」，這是用上下二體來解釋《鼎》卦之象：下卦是巽，巽為風、為木；上卦是離，離為火。木材和風一同送入火中，所以有烹煮的形象，這就是鼎的用途。所謂「聖人亨以享上帝」，從這裡往下是推廣說明《鼎》卦的意義：鼎之所以能起作用，是靠木入火中把食物煮熟，所以聖人烹煮祭品，可以用來祭祀上帝。

而大亨以養聖賢者，言聖人大亨以養天下之賢，使賢聖盡得其養。然此所以言大亨者，以天下之大，四海之廣，非一聖一賢之所能致，又非一耳一目之所能察，故聖人分其爵祿，大其優寵，以廣求天下之聖賢，使皆得己之養，為養之大莫大於此，故曰大亨。

所謂「而大亨以養聖賢」，是說聖人大規模地烹煮供養天下的賢者，使賢人聖者都得到奉養。這裡之所以說「大亨」，是因為天下這樣廣大、四海這樣遼闊，不是一聖一賢所能成就，也不是一耳一目所能察盡；所以聖人分出爵位俸祿，加厚優待寵遇，用來廣泛求取天下的聖賢，讓他們都得到自己的供養。供養之大沒有比這更大的了，所以叫「大亨」。

巽而耳目聰明者，言聖人既盡養天下之賢，又當以巽順之道下接之，是以天下之賢者皆樂其所養，盡其謀慮，竭其忠信，以輔於君，以共成其政，故得其天下之耳為己耳，天下之目為己目，以成己之聰明。柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者，此指六五而言也。夫五以柔順之道進而居至尊之位，又在上體之中，是所為之事得其中，而又下應九二剛明之臣，是聖賢相得，君臣相會，故能鼎新制作，革去弊亂，天下之事無不得其大通，故曰是以元亨。

所謂「巽而耳目聰明」，是說聖人既已盡力供養天下的賢者，還應當用謙遜柔順之道屈身接納他們；於是天下的賢者都安於所受的奉養，盡其謀略思慮，竭其忠誠信實，來輔佐君主，共同成就政事。這樣君主便能以天下人的耳朵作自己的耳朵，以天下人的眼睛作自己的眼睛，從而成就自己的聰明。所謂「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」，這是指六五一爻說的：六五以柔順之道上進而居於至尊之位，又處在上卦的中間，所以行事都合於中道；再往下與剛健明達的九二之臣相應，這就是聖君與賢臣相投、君臣相遇。因而能夠鼎新法度、革去弊亂，天下之事無不大為通達，所以說「是以元亨」。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《象傳》說：木上燃著火，這就是《鼎》卦的卦象。君子取法此象，端正自己的名位，凝聚成就自己的政令。

義曰：凝，成也。言君子之人觀此木火亨飪之象，凡欲鼎新法令、革民弊亂、以新天下耳目者，必先正其至尊之位，定其尊卑之分，以凝成其命令，而新其法制。

胡瑗解釋說：「凝」是凝聚成就。君子觀察這木燃火、火烹食的卦象，凡是想要鼎新法令、革除百姓弊亂、使天下人耳目一新的，必須先端正自己至尊的名位，定下尊卑上下的名分，然後才能把政令凝聚落實，把法度制度更新——名位不正，號令便無從凝定。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。

初六爻辭說：鼎足傾倒翻轉，利於把裡面的敗壞之物倒出來；娶了妾，因為她生下兒子，所以沒有過錯。《象傳》說：鼎足傾倒，並不違逆常理；利於倒出穢物，是為了跟從尊貴。

義曰：夫陽以生物為實，陰以剝物為虛，鼎之為器，上虛而下實者也。初六以陰柔之質而處一卦之下，是鼎器反上實而下虛也。既上實而下虛，遂至鼎顛趾也。利出否者，夫否者，否惡不善之物也，鼎雖顛趾，然利於出否去穢以納新也。

胡瑗解釋說：陽能生養萬物，所以為實；陰會剝落萬物，所以為虛。鼎這種器皿，本該上面空虛而下面充實。初六是陰柔之質卻處在全卦的最下面，等於鼎器反過來上實下虛了；上實下虛，鼎自然就會翻倒鼎足。所謂「利出否」，「否」是敗壞不善之物；鼎雖然翻倒了鼎足，卻正好藉此把敗壞汙穢的東西倒出去，好裝進新的。

得妾以其子無咎者，夫妾者，至賤者也，以至賤而為尊者之配，升於貴位而為正室，所以反得無咎者，以其有子故也。有子何也？以其子能荷先祖之業，承宗廟之重，故得無咎，則《公羊》所謂「子以母貴，母以子貴」者，此其義也。其意若君子承弊亂之後，思欲鼎新天下之事，其所為雖有小害，然利於覆去否穢，建立新法，以新天下之耳目，終立天下之大功，所以得其無咎。象曰鼎顛趾未悖者，夫鼎雖顛覆，然能覆去否穢以納其新，是其道未至於悖逆也。利出否以從貴者，夫既以顛出否穢以納其新，又以妾為室而無咎，以子之貴故也。

所謂「得妾以其子，無咎」：妾是身份最卑賤的，以最卑賤的身份做了尊者的配偶，升到貴位而成為正室，之所以反倒沒有過錯，是因為她生了兒子。有兒子又怎麼樣呢？因為這個兒子能擔起先祖的家業、承擔宗廟祭祀的重任，所以沒有過錯。《公羊傳》所說的「子以母貴，母以子貴」，講的正是這個道理。它的用意是：君子接手弊政亂局之後，想要鼎新天下的事務，所作所為雖然帶來一點損害，卻有利於傾去汙穢、建立新的法度，使天下人耳目一新，最終成就天下的大功，所以能夠沒有過錯。《象傳》說「鼎顛趾，未悖也」，是說鼎雖然翻倒，卻能借此傾去汙穢而裝入新物，這條路並沒有走到違逆的地步。說「利出否，以從貴也」，是因為既已傾倒排出汙穢以納新，又把妾立為正室而不致有過，都是憑兒子的尊貴。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。

九二爻辭說：鼎中盛著實物，我的匹配者有疾患，不能靠近我，吉祥。《象傳》說：鼎中已有實物，要謹慎自己的去向；我的匹配者有疾患，終究不會有過失。

義曰：九二以剛陽之質處鼎之中，是鼎有實物之象也。夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢，若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人雖有才徳，亦有分量，若職事過其才分，則有隳官之謗矣。仇即謂五也，疾謂三與四也，言二雖應於五，然以三四間隔其路，使其君不得以他職事即加於己，故己既得盡其才以事於上而無隳官之咎，所以獲吉。蓋有實之鼎不可復有所增，才任已極，不可復有所加故也。

胡瑗解釋說：九二以剛健陽質處在鼎腹之中，正是鼎中盛有實物之象。鼎裡所裝必有定量，不可以滿溢；一旦滿溢，就有傾覆鼎中食物的凶險。君子雖有才幹德行，才分也自有限度，若擔負的職事超過其才分，就會招來敗壞官守的譏議。「仇」指的是六五，「疾」指的是三、四兩爻：九二雖與六五相應，卻被三、四兩爻隔斷了路徑，使君主不能再把別的職事加到自己身上；因此自己得以盡其所長去事奉在上者，不落下敗壞官守的過錯，所以獲得吉祥。這是因為已經裝滿的鼎不能再添東西，才幹與所任已到極處，不可以再加了。

象曰鼎有實慎所之也者，言人才有大小，若才不甚大而加其煩任重職，則必有凶敗之至，故宜慎其所之，不可妄其所行也。我仇有疾終無尤也者，言我之仇雖為二陽所間而不能復加事於己，則我終免曠官之尤悔矣。

《象傳》說「鼎有實，慎所之也」，是說人的才幹有大有小，如果才幹並不很大卻給他繁重的任務和要職，必定招致凶險敗壞，所以應當謹慎自己要去的地方，不可妄自行動。說「我仇有疾，終無尤也」，是說我的匹配者雖被三、四兩個陽爻隔斷，不能再把事情加到我身上，那麼我終究免去了尸位素餐的過失與悔恨。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

九三爻辭說：鼎耳變了樣，抬鼎的路被堵住，肥美的野雞肉吃不上；等到陰陽調和降下雨來，悔恨便減損，最終獲得吉祥。《象傳》說：鼎耳變了樣，是失去了鼎耳本該虛空的意義。

義曰：九三以陽居陽，自實也，居下卦之上，有耳之象也。夫鼎之耳虛之，所以容鉉也，今革易其常道以實其耳，不能受鉉者也。鉉而不受，鼎斯不舉矣，是其行之所以窒塞也。夫鼎而不舉，行而窒塞，雖有雉膏甘美之食，焉得而食哉！若君子之人以剛亢自處，不能容受天下之賢，故其行所以窒塞也。夫既不能容受天下之賢，雖天下有善謨善慮，亦不可得而用矣。

胡瑗解釋說：九三以陽爻居陽位，本身充實，處在下卦最上，有鼎耳的形象。鼎耳之所以要中空，是為了容納抬鼎的橫槓；如今九三改變了鼎耳應有的常道而把耳孔塞實，就無法接納橫槓。橫槓插不進去，鼎便抬不起來，這就是它前行受阻的緣故。鼎抬不動、路被堵塞，縱使有野雞肉那樣甘美的食物，又怎麼吃得到呢？這好比君子以剛強高亢自居，不能容納接受天下的賢才，所以行事處處窒礙。既然不能容納天下的賢才，那麼即使天下有好的謀劃、好的思慮，他也無從取用了。

方雨虧悔終吉者，夫雨者，陰陽相和而然也，若能改革前非，去其剛亢，上以交於君，下以來於賢，則得虧損其悔而終獲其吉矣。象曰鼎耳革失其義者，言鼎必虛耳以待鉉而舉之，今以陽居陽而自實，是失其為鼎耳之義也。

所謂「方雨虧悔，終吉」：雨是陰陽相調和而降下的。九三如果能改掉從前的過失，去掉自己的剛強高亢，向上與君主交接，向下招來賢才，就能減損悔恨而最終獲得吉祥。《象傳》說「鼎耳革，失其義也」，是說鼎必須讓耳孔中空，才能等橫槓插入把它抬起來；如今九三以陽爻居陽位而自身充實，這就失去了作為鼎耳的意義。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。

九四爻辭說：鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身被湯汁沾汙，凶險。《象傳》說：傾覆了王公的美食，實在是無可奈何。

義曰：九四居上卦之下，鼎足之象也。餗者，鼎之美實；渥者，沾濡之貌。夫鼎足所以上承於鼎，以受其美實，今九四以陽居陰，居非其位，不正者也。以不正之質，是不能上承於鼎，斷折其足，傾覆公家之美實，不惟傾覆美實，而又有沾濡其形體之凶。若人臣智小徳薄而切進於君，當人主大任，荷國家重責，則必曠敗其職而傾覆公家之事，不獨傾覆公家之事，而又有刑戮及身受汙辱之禍，凶之道也。象曰覆公餗信如何者，言禍及身，信無可奈何也。故先聖特繫此爻曰：徳薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。

胡瑗解釋說：九四處在上卦的最下面，是鼎足的形象。「餗」是鼎中的美味，「渥」是被湯汁沾溼的樣子。鼎足的作用是向上托住鼎身，好承受裡面的美食；如今九四以陽爻居陰位，所處不當其位，是不正的。憑這不正之質，它托不住上面的鼎，於是折斷鼎足，傾覆了公家的美食；不只傾覆美食，還落得鼎身被湯汁沾汙的凶險。這好比人臣智慧淺小、德行淺薄卻急切求進於君，擔當君主的大任、揹負國家的重責，必定曠廢職守而傾覆公家之事；不只傾覆公家之事，還會招來刑戮加身、蒙受汙辱的禍患，這是凶險之道。《象傳》說「覆公餗，信如何也」，是說災禍落到自己身上，實在無可奈何。所以先聖特意在這一爻下繫辭說：德行淺薄卻身居尊位，智慧淺小卻謀劃大事，力量微小卻擔負重任，很少有不遭禍的。這是說他擔當不起自己的職任。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。

六五爻辭說：鼎配上黃色的耳、金屬的橫槓，利於守正。《象傳》說：鼎有黃耳，是因為六五以守中之德充實自己。

義曰：黃者，中之象；金者，至剛之物；鉉，所以貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以陰柔之質居大中之位，能謙虛以下接於九二之剛，猶鼎虛其耳以待其鉉而舉，故今得金鉉貫其中而舉之，以成鼎之道也。以人事言之，則是君虛謙而不自髙亢，下接於天下賢明之臣，使下之賢相率而歸以輔於己。

胡瑗解釋說：黃是居中之色，為守中的象徵；金是最剛硬的物質；「鉉」是穿過鼎耳把鼎抬起來的橫槓，這裡指九二。六五以陰柔之質居於上卦中位，能夠謙虛地屈身接納九二的剛健，就像鼎讓耳孔虛空，等著橫槓來抬它；所以如今能得到金鉉貫穿其中而把鼎舉起，成就鼎的功用。就人事來說，這就是君主虛心謙下、不自居高亢，向下接納天下賢明的臣子，使下面的賢者相繼歸附來輔佐自己。

利貞者，以六五雖有大中之道以下接於臣，然以陰居陽，履非其正，而九二以陽居陰，亦非其正也。以不正之道相親比，則不能無悔，故聖人於此深戒之，言利在其至正之道，然後可以獲其吉也。象曰鼎黃耳中以為實者，言五以陰柔之質本非其實，而能虛中以納物，行大中之道以為其實也。

所謂「利貞」：六五雖有守中之道去接納下面的臣子，可是它以陰爻居於陽位，所處並不當正；九二以陽爻居於陰位，同樣不當正。兩個都不當正的爻彼此親比，就難免有悔，所以聖人在這裡鄭重告誡，說好處在於堅守極正之道，這樣才可以獲得吉祥。《象傳》說「鼎黃耳，中以為實也」，是說六五以陰柔之質本來算不上充實，但它能虛心中空以容納外物，奉行守中之道，就把這個當作自己的充實。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。

上九爻辭說：鼎配上玉製的橫槓，大為吉祥，沒有什麼不利。《象傳》說：玉鉉居於上位，是「剛柔」相濟而各得其節度。

義曰：玉者，有堅剛之質而其色溫潤。上九以陽居一卦之上，處鼎道之成，眾爻皆履剛，而此一爻獨履六五之柔，是剛柔相濟而有玉鉉舉鼎之象。以人事言之，是為人臣者有剛柔之徳，致君於堯舜三代之治，成太平之化，故能獲其大吉而無所不利也。

胡瑗解釋說：玉的質地堅硬剛強，色澤卻溫和潤澤。上九以陽爻居於全卦的最上，正當鼎道成就之時；眾爻所踏的都是剛爻，唯獨這一爻踏在六五的柔爻之上，因此是剛與柔互相調濟，有玉鉉舉鼎的形象——「剛」指陽爻的剛健，「柔」指陰爻的柔順。就人事說，這是做臣子的兼有剛柔兩種德行，把君主輔佐成堯舜三代那樣的治世，成就太平的教化，所以能得大吉而無往不利。

象曰玉鉉在上剛柔節者，上九以剛陽之爻履六五柔順之質，剛而不至於暴，柔而不至於懦，故所以致君於無為，皆剛柔得其中節者也。然六五言金鉉而上九言玉鉉者，夫玉之性剛柔全也，上九體陽而履柔，剛柔全也，故曰玉鉉。六五以陰而乘陽，差失其正，其徳未備，故曰金鉉。

《象傳》說「玉鉉在上，剛柔節也」，是說上九以剛健的陽爻踏在六五柔順之質上面，剛強而不流於暴烈，柔順而不流於怯懦，所以能輔佐君主達到無為而治，這都是剛柔各得其恰當節度的緣故。至於六五說「金鉉」而上九說「玉鉉」，是因為玉的性質兼備剛柔：上九本身是陽爻而踏在柔爻之上，剛柔兩全，所以叫「玉鉉」；六五是陰爻卻「乘」在陽爻之上，稍稍失去了它的正，德行還不完備，所以只叫「金鉉」。

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

《震》卦的卦辭說：亨通。雷震到來時人人驚懼戰慄，事後卻能談笑自如。雷聲驚動百里之遠，主祭的人卻連舀祭品的匕、盛香酒的鬯都不曾失手掉落。

義曰：按《序卦》云「主器者莫若長子」，故受之以《震》。震，動也。蓋言鼎者，國家之重器；震者，長子之象。按《說卦》又云「震一索而得男」，故謂之長男，此震者坤一索之卦也，故有長男之象。言正嫡之子可繼先祖之業，奉宗廟之祭，能主國家之重器也，此《震》所以次於《鼎》也。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「主器者莫若長子」，掌管宗廟重器的人沒有比嫡長子更合適的，所以《鼎》之後接《震》。「震」就是動。鼎是國家的重器，震則是長子的象徵。《說卦傳》又說「震一索而得男」，所以稱震為長男；震是坤卦初次求索而得男之卦，故有長男之象。這是說嫡長子能繼承先祖基業、主持宗廟祭祀、執掌國家重器，這就是《震》排在《鼎》後面的緣故。

亨者，震為雷，雷者盛陽之氣，居於地下而出於地上，故動則有威。既動而有威，則勾者出，萌者達，蟄者伸，枯者榮，天下萬物昆蟲草木之類無不震動而亨通。以人事言之，則是聖賢君子一動，而天下之民無遠近小大，無鰥寡孤獨，皆被其徳澤而各遂其所。若君子之人一動而不能法震雷，使萬物得其亨通，則不能成動之道，是動之妄者為也。故聖人特於此言震亨者，所以為動者之法也。

所謂「亨」：震象徵雷，雷是旺盛的陽氣，伏在地下而發於地上，所以一動就帶著威勢。既動而有威，蜷曲的芽便鑽出土來，萌發的苗便舒展開去，蟄伏的蟲便甦醒伸展，枯槁的木便重新繁榮，天下萬物以至昆蟲草木沒有不被震動而通達的。就人事來說，就是聖賢君子一有舉動，天下的百姓無論遠近大小，無論是鰥夫、寡婦、孤兒還是無子的老人，都蒙受他的德澤而各自遂了心願。假如君子一有舉動卻不能效法震雷、使萬物各得其通，那就不能成就「動」的正道，那是妄動。所以聖人特意在這裡說「震亨」，正是要為一切行動的人立下法則。

震來虩虩者，虩者，蠅虎之蟲也，藏牕壁中蠕然而動。言威震之來，則人為之戰兢懼不能自安，如蠅虎蠕然而動。然則重言虩虩者，恐懼之至也。笑言啞啞者，啞啞則和樂之貌。言始以威剛，旣能戰慄不敢為妄，故動有法則而不陷於刑戮，雖有威剛之嚴而不加於己，故始雖有恐懼之憂，終有笑言之樂。

所謂「震來虩虩」：「虩」是蠅虎這種小蟲，藏在窗縫牆壁裡蠕蠕而動。雷威到來時，人便戰慄惶恐、無法自安，就像蠅虎那樣蠕動不停。之所以疊用「虩虩」二字，是形容恐懼到了極點。所謂「笑言啞啞」：「啞啞」是和悅歡樂的樣子。起初因為威嚴剛猛而戰慄，不敢胡作非為，所以舉動都有法度，不至於陷入刑罰；威嚴剛猛雖在，卻加不到自己身上。因此起初雖有恐懼之憂，最終卻有談笑之樂。

震驚百里不喪匕鬯者，百里即雷聲之所及也。匕者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於爼也。鬯者，以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣。言震有長子之象，大而繼天子以臨天下，小而繼諸侯以臨一國，是必有威徳以及遠，使民心知有所歸，則威震之道全，而可以主宗廟之祭而不喪匕鬯也。

所謂「震驚百里，不喪匕鬯」：百里就是雷聲所能傳到的範圍。「匕」是宗廟裡的禮器，用酸棗木做成，形狀像畢器而沒有兩個岔頭，用來把鼎中的祭肉挑起放到俎上。「鬯」是用鬱金草調和的酒，散發著芬芳調暢的香氣。震既有長子的象徵，大則繼天子而君臨天下，小則繼諸侯而治理一國；這樣的人必須有威嚴德行遠播四方，使民心知道有所歸向，威震之道才算完備，才能主持宗廟的祭祀而不至於失手掉落匕鬯。

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《彖傳》說：《震》卦亨通。「震來虩虩」，是因為知道恐懼才能招來福慶。「笑言啞啞」，是因為此後行事都有法度。「震驚百里」，是說遠處的人受驚，近處的人戒懼。這樣的長子出來，就可以守護宗廟社稷，做祭祀的主人。

義曰：震亨者，言震雷不動則萬物不通，聖人不動則天下不亨。恐致福者，言震雷之來能戰慄恐懼以自修省，則不陷於禍害而終致福慶之事。後有則者，言既恐懼而致其福，則是不為非妄之行，而動有所法則，致有笑言啞啞之樂也。

胡瑗解釋說：所謂「震亨」，是說震雷不發動，萬物就不能通達；聖人不有所舉動，天下就不能亨通。所謂「恐致福」，是說雷威到來時能夠戰慄恐懼、藉此自我修省，就不會陷入禍害，最終招來福慶之事。所謂「後有則」，是說既因恐懼而招來福慶，便不再胡亂妄為，舉動都有法度可循，因而有了談笑歡樂的局面。

震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主者，言長子既有威徳以及於人，則遠者無不驚恐，近者無不戒懼，是以民心莫不趨向而樂從之，故出可以繼祖考之業，奉宗廟社稷之祭而為之主，無喪失其匕鬯者矣。

所謂「震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也」，是說長子既有威嚴德行施及於人，遠處的人無不驚動，近處的人無不戒懼，因此民心沒有不向著他、樂意跟從他的。所以他一出來就可以繼承祖父輩的基業，主持宗廟社稷的祭祀而做主祭之人，不會失掉他的匕鬯。

象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《象傳》說：雷聲接連不斷，這就是《震》卦的卦象。君子取法此象，心存恐懼而修養自身、反省言行。

義曰：雷者，天之威也；洊者，因仍之謂也。以上體是雷，下體亦雷，則是天威重仍而至也，則萬物莫不震憡而獲其亨。君子觀此震雷之象，以驚恐戒懼修飭其身，省察其行，以全身遠害，則身不陷於過惡，刑戮所不及也。

胡瑗解釋說：雷是上天的威嚴，「洊」是接連相因的意思。上卦是雷，下卦也是雷，可見天威一重接一重地降下，萬物沒有不受震動驚懼而由此獲得通達的。君子觀察這震雷之象，以驚恐戒懼之心整飭自身、省察言行，以求保全己身、遠離禍害；這樣身子就不會陷入過失罪惡，刑罰殺戮也加不到他身上。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

初九爻辭說：雷震到來時驚懼戰慄，此後能夠談笑自如，吉祥。《象傳》說：雷震到來而驚懼，是因為恐懼能招來福慶；此後談笑自如，是因為行事已有法度。

義曰：來者，自外之辭。夫剛威之行，所以驚懼奸偽，懲戒邪惡。初九有剛明之德而居震動之始，是不敢為非而內無所慊，故剛威自外而來，本非己所招致。然己不能無恐懼之心，既能虩虩然恐懼，則其身益修而其行益明，不敢為妄，則禍患必不能及於己，而終獲笑言之吉矣。

胡瑗解釋說：「來」字表示從外面來。剛猛威嚴的施行，是用來震懾奸偽、懲戒邪惡的。初九有剛健明達的德行而處在震動的開端，本身不敢做壞事，心裡也沒有虧欠，所以剛威從外面降臨，原不是自己招來的。可是他仍不能沒有畏懼之心；既能戰戰兢兢地恐懼，那麼修身就更加嚴謹，行事就更加清明，不敢妄為，禍患必定波及不到自己，最終獲得談笑自如的吉祥。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

六二爻辭說：雷震襲來而有危險，損失了鉅額財貨，攀登到九重高的山陵上去；不必去追尋，七天之內自然復得。《象傳》說：雷震襲來而有危險，是因為六二凌駕在剛爻之上。

義曰：來者，亦自外之辭。六二以陰柔之質居下卦之中，是履得其正，行得其中，既有中正柔順之德，是不為非妄也，故雖剛威之來，亦非己所招致，故曰震來也。然而厲者，蓋初九為震之主，而已以陰柔之質下乘陵之，故其身必有危厲也。十萬曰億，貝者，寳之謂也，言當威震之時而乘震動之主，則其身危厲而所喪失者多，故曰億喪貝也。

胡瑗解釋說：「來」字同樣表示從外面來。六二以陰柔之質居於下卦的中位，所處得正，所行守中，既有中正柔順之德，就不會胡亂妄為；所以剛威雖然降臨，也不是自己招來的，因此說「震來」。然而仍有危厲，是因為初九是全卦在下的陽爻、震動的主爻，而六二以陰柔之質從上面凌駕在它頭上。「億」是十萬這個數目，「貝」是上古用作貨幣的寶物，這裡泛指財貨：當威震之時卻乘在震動之主的上面，自身便處於危險，所喪失的財貨也就極多，所以說「億喪貝」。

躋于九陵者，躋，升也；陵，險阻之地也；九陵言至髙也。不惟多有所喪失，而又超履髙險，升於九陵之上。然則雖有喪貝躋陵之事，然以本有中正柔順之德，不須馳逐追取，七日之間自然得之，言始雖有失而終有所得也。

所謂「躋于九陵」：「躋」是登上，「陵」是險阻的高地，「九陵」是說高到極點。六二不只損失很多，還要越過險阻高處，登上九重山陵之上。雖然有喪失財貨、攀登高陵這些遭遇，但因為它本有中正柔順之德，用不著奔走追尋，七天之內自然失而復得——這是說起初雖有所失，最終仍有所得。

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

六三爻辭說：雷震之下驚懼不安，但在震動中前行不會有災禍。《象傳》說：雷震之下驚懼不安，是因為它所處的爻位不恰當。

義曰：蘇蘇者，震恐之貌。凡剛威之行，所以警其邪偽而戒其奸惡，故初九有剛明之徳，六二有中正之道，雖則威震之來非已所招，故曰震來。今此六三以陰居陽，履非其正而為髙亢者也，既履非正而又髙亢，則是邪惡之人也，其威震之來乃已所招，故不曰來。夫以不正之行當威震之時，故蘇蘇然恐懼之也。行無眚者，言六三雖以不中不正之行，而下巽於六二之柔，上奉於九四之剛，於理為順，故雖震威之行可以免其禍患，而災眚不及於己矣。

胡瑗解釋說：「蘇蘇」是受震而恐懼的樣子。剛威的施行，本是用來警醒邪僻虛偽、懲戒奸險凶惡的。初九有剛健明達之德，六二有中正之道，威震雖然降臨，都不是他們自己招來的，所以爻辭說「震來」。如今六三以陰爻居陽位，所處不當正而又高亢自大；既不當正又高亢，那就是邪惡之人了，威震之來正是他自己招致的，所以爻辭不說「來」。以不正的行為碰上威震之時，因此才驚懼不安。所謂「行無眚」，是說六三雖然行事既不居中又不當正，但它向下柔順地隨從六二的柔，向上又奉承九四的剛，在情理上算是順的；所以即便在震威中行動，也能免於禍患，災殃波及不到自己。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

九四爻辭說：雷震到此便陷入泥淖而不能通達。《象傳》說：雷震陷於泥淖，是說它的道還不夠光大。

義曰：泥者，泥滯不通之辭也。居人上者必當有剛威之徳，又有至正之道以安於下，則下之人相率而從之。今九四以剛陽之質為眾陰之主，居非其位，履失其正，雖有剛威，不能亨通於群下，以是而言，於己道未甚光大也。

胡瑗解釋說：「泥」是滯陷不通的說法。居人之上的，必須有剛健威嚴之德，又有極正之道來安定下面的人，下面的人才會相繼跟從他。如今九四以剛陽之質做了眾多陰爻的主宰，所居非其位，所履失其正；雖有剛威，卻不能在眾多下屬中通行無阻。照這樣說，它自己的道還談不上十分光大。

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。

六五爻辭說：雷震之中，來去都有危險；但不會有巨大的損失，還能有所作為。《象傳》說：來去都有危險，是在危難中行事；它所辦的事合於中道，所以沒有大的損失。

義曰：六五以陰柔之質為一卦之主，進則上無所應，退則下乗九四剛威之臣，往來之間皆有危厲。十萬曰億，言六二處下卦之中，亦乗於初九之剛，故居不得安而大有所喪，是以稱億喪貝。今六五為一卦之主，雖下乗九四之剛，然履得大中之位，行得大中之道，雖往來之間時有危厲，亦不能大有所喪也。

胡瑗解釋說：六五以陰柔之質做了全卦的主爻，向前進則上面沒有相應的爻，向後退則下面「乘」著九四這位剛威之臣，來去之間都有危險。「億」是十萬。六二處在下卦的中位，同樣乘在初九的剛爻之上，故居處不安而所喪甚多，爻辭才說「億喪貝」。如今六五身為一卦之主，雖然向下乘著九四之剛，卻踏在上卦的中位、行的是守中之道，所以來去之間雖時有危險，也不至於有大的損失。

有事者，夫當威震之世，下有剛權不正之臣，若専無為而治，則不足拯天下之難，救天下之弊，固當有為獨任以權天下可也。象曰震往來厲危行也者，言六五居至尊而乗剛，故往來之間皆危厲而行也。其事在中大無喪者，言處得其位，合於中道，雖興起大事，亦無所喪失也。

所謂「有事」：正當威震動盪之世，下面有握持權柄而不守正的強臣，如果一味主張無為而治，就不足以拯救天下的危難、革除天下的積弊；這時本就應當有所作為，獨當權柄以處置天下之事才行。《象傳》說「震往來厲，危行也」，是說六五身居至尊卻乘在剛爻之上，所以來去之間都是在危險中行事。說「其事在中，大無喪也」，是說它所處的位置得當，合於中道，即使興辦大事，也不會有什麼損失。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

上六爻辭說：雷震之下心中瑟瑟發抖，兩眼驚惶四顧；此時前往有凶險。雷震沒有打到自己身上，而是打在鄰近的人身上，因此沒有過錯，只是婚姻親家之間難免有閒話。《象傳》說：心中瑟瑟發抖，是因為沒有得到中位；雖有凶險卻無過錯，是因為看到鄰人受震而知所戒懼。

義曰：索索者，中恐懼之謂也；矍矍者，視驚聳之貌也。上六以陰柔之質居威震之極，履不得大中之位，故當威剛之來，索索然恐懼，矍矍然驚聳也。征凶者，言居威震之極而又無大中之徳，則當固守常分，庶免凶咎，苟復有所往，是凶之道也。

胡瑗解釋說：「索索」是內心恐懼，「矍矍」是眼神驚惶聳動的樣子。上六以陰柔之質處在威震的頂點，所踏又不是居中之位，所以剛猛威勢一來，心裡瑟瑟發抖，眼中驚惶四顧。所謂「征凶」，是說身處威震的極處而又沒有守中之德，就該牢牢守住自己的本分，才有望免去凶咎；若還要有所行動，那便是招凶之道。

震不于其躬于其鄰無咎者，夫九四為剛威之主而處上卦之下，上六居一卦之極而在無位之地，逺於九四，故九四之剛威不能及己之身。雖不及其身而及其鄰，謂五犯九四之剛，有往來之厲，則己能觀此鄰戒以自修省其身，整治其行，故得無咎也。

所謂「震不于其躬，于其鄰，無咎」：九四是剛威的主爻而處在上卦的最下面，上六居於全卦的頂端、身在沒有職位的地方，離九四很遠，所以九四的剛威傷不到自己身上。雖然傷不到自己，卻傷到了鄰近的爻——指六五冒犯了九四之剛，因而有來去皆危之厲。上六能看著鄰人這番教訓而自我修省、整飭自己的行為，所以能夠沒有過錯。

婚媾有言者，上六處不得位，履不得中，雖婚媾至親之人，亦不能免讒間之言。象曰震索索中未得者，言上六所以索索然恐懼，以履不得中故也。雖凶無咎畏鄰戒者，言雖有凶而能免其咎，以其能觀戒於五而畏慎其所行，故咎可以免也。

所謂「婚媾有言」：上六所處不當其位，所踏又不居中，即便是結親的至親之人，也免不了讒毀離間的閒話。《象傳》說「震索索，中未得也」，是說上六之所以瑟瑟發抖，正因為它沒有踏到中位。說「雖凶無咎，畏鄰戒也」，是說雖有凶險卻能免去過咎，因為它能從六五身上看到警戒而謹慎其所行，所以過咎得以免除。