周易口義 · 第 29 卷

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

《艮》卦的卦辭說：止在背上，看不見自己的身體；走過自己的庭院，也看不見庭中的人。這樣不會有過錯。

義曰：按《序卦》云「物不可以終動，止之」，故受之以《艮》。艮者，止也。蓋言人之動靜各有其時，若動而不已，必有悔吝生，故以《艮》次於《震》，所以為世動靜之戒也。夫艮者，山之象，山為地之鎮，安止而不動，故為止之象。背者，目所不見之所也，言艮止之道必止於未萌之前。若夫聖人之治天下，將禁民之邪，制民之慾，節民之情，止民之事，必於其利害未作，嗜慾未形，未為外物之所遷，而其心未動之前，先正其心而不陷於邪惡，若止之於背之後，目所不覩而不見其身也。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「物不可以終動，止之」，萬物不能永遠動下去，須加以制止，所以《震》之後接《艮》。「艮」就是停止。人的動與靜各有各的時機，如果動個不停，必定生出悔恨憾惜，所以把《艮》排在《震》後面，用來給世人立下動靜的鑑戒。艮取象于山，山是大地的鎮石，安然靜止而不移動，所以是「止」的象徵。「背」是眼睛看不到的地方，是說止的道理必須止在唸頭尚未萌發之前。至於聖人治理天下，要禁百姓之邪、制百姓之慾、節百姓之情、止百姓之妄舉，必須趁利害還沒有發生、嗜慾還沒有成形、心還沒有被外物牽走、還沒有起唸的時候，先端正他們的心，使他們不陷入邪惡；就好比把「止」安放在背後，眼睛看不到，也就看不見自己的身體了。

行其庭不見其人，夫庭者，指淺近之處而言之也，行於淺近而猶不見其人者，蓋止得其道，各守其所而有定分，不相揉雜故也。古之聖人之治天下也，其在建官分職，各有所責，若習禮者専掌於禮，習樂者専掌於樂，習兵者専掌於兵，習者専掌於刑，各守其職而不相干也。

所謂「行其庭，不見其人」：「庭」指的是很近的地方，走在這樣近的地方卻仍舊看不見人，並不是真的空無一人，而是因為各人的「止」都合乎法度，各守自己的崗位而有一定的分際，彼此不相混雜、互不照面。古代聖人治理天下，在設官分職上讓各人各有職責：學禮的專管禮，學樂的專管樂，學兵的專管軍事，學刑的專管刑法，各守其職而互不干涉。

又如天下之民，為士者止於為士，為農者止於為農，為工者止於為工，為商者止於為商，是亦各有定分，不相揉雜，處不易業而守其常，故如行於淺近一庭之間而不見其人，是其各有所止而不相雜亂也。無咎者，言能止其事於未萌之前，使官民各得其止靜，不相揉亂，故無咎也。

再如天下的百姓，做士的就守著士的本分，務農的就守著農的本分，做工的就守著工的本分，經商的就守著商的本分，同樣各有一定的分際，彼此不相混雜，安處其中不改行業而守其常道。所以就像走在一個小小庭院這樣近的地方，卻看不見有人一樣，正是各自有所止而不相雜亂。至於「無咎」，是說能把事情止在唸頭未萌之前，使官吏和百姓各自得到自己的靜止本分，互不攪亂，所以沒有過錯。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

《彖傳》說：《艮》就是停止。該止的時候就止，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，這樣的道才光明。「艮其止」，是止在它應該止的地方。上下各爻兩兩敵對而不相應，彼此不相親與，所以說看不見自己的身體，走過庭院也看不見庭中的人，因而沒有過錯。

義曰：艮者，山之象也，山為止靜，故曰艮止也。時止則止時行則行動靜不失其時其道光明者，大凡動靜必有其時，若其時可以止，則當止而不可動；若其時可以行，則當行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民，若退止而不進，則君民無以自濟，故聖人特於此言聖賢之道當觀其時之可否而進退之。若行而不失其動之時，止而不失其靜之時，行止動靜皆得其時，則其道光大而明顯。

胡瑗解釋說：艮取象于山，山是靜止不動的，所以說「艮，止也」。所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」：凡動與靜都各有其時機。假如時機可以止，就應當止而不可妄動；假如時機可以行，就應當行而不可停住。所謂可行，是說上有君主、下有百姓，此時若退止不進，君民便無從得濟。所以聖人特意在這裡指出：聖賢之道要看時機允許與否來決定進退。如果出而行事不錯過該動的時機，退而靜處不錯過該靜的時機，行、止、動、靜樣樣都合於時，那麼他的道就宏大而光明顯著。

故孟子曰「孔子聖之時者」，言孔子之道，可以行則行，可以止則止，可以速則速，可以乆則乆，惟觀其時而察其道之可否而已。然則時行時止所以為萬世動靜之戒，不於震卦言而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時而靜；艮為山，山一定而不動。恐後之人法此止靜之道，不復求於進用，使天下之人無所濟，故特於此言之，以為動靜之戒也。

所以《孟子》說「孔子，聖之時者也」，是說孔子之道：可以出仕就出仕，可以止住就止住，該快就快，該久留就久留，只看時機而考察自己的道行得通行不通罷了。既然「時行時止」是萬世動靜的鑑戒，為什麼不在《震》卦裡講，偏要到《艮》卦才開始講呢？因為震是雷，雷有時候也會安靜下來；艮是山，山一旦定住便再不移動。聖人怕後人效法這止靜之道，從此不再謀求進用，使天下人得不到救濟，所以特意在這裡點明，作為動靜的鑑戒。

艮其止止其所也，不言背而言止者，蓋背者目所不見所止之處也，言艮其止者，能止於未萌，得止之所也。上下敵應不相與者，言上下六爻各相亢敵而情不相與，是各止其所之象也。既能止於未萌之時，而又能使上下各相守其分而不雜揉，故總舉彖辭而結之也。

所謂「艮其止，止其所也」：《彖傳》不說「背」而說「止」，因為「背」正是眼睛看不見、所當止住的地方；說「艮其止」，是能夠止在唸頭未萌之時，恰好得到了該止的位置。所謂「上下敵應，不相與也」，是說上下六爻兩兩相互抗衡而情意並不相通，正是各自止於本位的形象。既能止在未萌之時，又能使上下各守本分而不相混雜，所以《彖傳》總括卦辭來作結。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《象傳》說：兩座山重疊在一起，這就是《艮》卦的卦象。君子取法此象，思慮不越出自己的職位。

義曰：言君子觀此兼山止靜之象，凡所思謀，當専於所職，不可越出其位而妄有所思也。

胡瑗解釋說：兩山相重而各止其所，正是各守本位之象。君子看到這重山靜止的卦象，凡有所思考謀劃，都應當專注於自己分內的職守，不可越過本位而胡亂去想不該想的事。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

初六爻辭說：止住腳趾，不會有過錯，利於長久守正。《象傳》說：止住腳趾，是說它還沒有失去正道。

義曰：趾者，足趾之謂也。初六居卦之始，在事之初，最處於下，是猶足趾也。夫足之趾本亦能動，有其時，時止則止，時行則行，動靜不失其正，所以得其無咎。然止物於其始，必須永長守其志正而行之，故曰利貞。象曰艮其趾未失正者，言初六居卦之下而能止事於未萌，所以未失其正也。

胡瑗解釋說：「趾」就是腳趾。初六處在全卦的開頭、事情的起始，位置最靠下，正像人的腳趾。腳趾本來也能活動，只是動作自有其時：該止就止，該行就行，動靜不失其正，所以能沒有過錯。然而要在事情最初就止住它，必須長久守住端正的心志而行，所以說「利永貞」。《象傳》說「艮其趾，未失正也」，是說初六居於全卦之下，能把事情止在唸頭未萌之時，因此沒有失掉它的正。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

六二爻辭說：止住小腿肚，卻救不了它只能隨足而動的處境，心裡因此不痛快。《象傳》說：救不了它隨動的處境，是因為事情已經發動，來不及退回來聽從靜止的安排。

義曰：腓者，足之腨腸也。按此一卦不以爻之陰陽、位之貴賤尊卑而言，但取人之一身之象以明其義，故初六居一卦之最下，其象為趾；六二處初之上，故為腓之象。夫腓之為物，不能自動，隨足而已，是足動則動，足止則止。今足既已動而欲止其腓，必不可得而止也，是不能自拯救其失，但隨物而動也。亦如凡人不能制事於初，及事已動，利害已作，嗜慾已萌，欲強制之，終不得而止也。然雖強止之，則不能稱已之慾，是欲止之心不獲其快也。象曰不拯其隨未退聽者，言不能制之於初始，及事已作，雖欲止之，必未能於其所處而聽其止靜之事也。

胡瑗解釋說：「腓」是小腿肚上的肉。這一卦不按爻的陰陽、位的貴賤尊卑來講，只取人身各部位的形象來闡明其義：所以初六處在全卦最下，象徵腳趾；六二在初六之上，就象徵小腿肚。小腿肚這東西不能自己動，只能隨著腳走：腳動它就動，腳停它就停。如今腳已經邁出去了，卻想讓小腿肚停住，是斷然停不住的，可見它救不了自己的失誤，只能跟著別處動。這也如同人不能在事情剛起頭時加以節制，等到事情已經發動、利害已經產生、嗜慾已經萌生，再想強行制止，終究止不住。就算勉強止住，也不能稱合自己原先的心願，所以那想停下來的心並不痛快。《象傳》說「不拯其隨，未退聽也」，是說不能在最初加以節制，等事情已經發生，縱然想止住，也必定無法在自己所處的地位上使它退聽於靜。

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

九三爻辭說：止住腰身上下相分的界處，撕裂了脊背上的肌肉，危險如火熏灼其心。《象傳》說：止在界限之處，危險熏灼著他的心。

義曰：限者，人之身上下分隔之際也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，於人之身體，是猶分限之際也。夫身之中亦不能自動，惟下之有所動則從而動之，上之有所動亦從而動之，如上下已動而欲艮止其身之中，則必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事於始，又不能成其事於終，措置之間不得其道，而欲止於中道，則進退不可而致蠱敗其事，故有危厲之苦而熏灼其心也。

胡瑗解釋說：「限」是人身上下分隔的界限處，「夤」是脊樑上的肌肉。九三處在上卦的最下、下卦的最上，對應到人身，正是上下分界的地方。人身的中段自己不能動，只是下面動了它就跟著動，上面動了它也跟著動；如果上下都已經動起來，卻偏要止住身體的中段，必定撕裂脊背上的肉。這是說一個人既不能在事情起頭時加以節制，又不能把事情做到最後成功，措置之間又找不到正確的辦法，卻想在半路上停下來，那就進也不能、退也不能，終至於敗壞了事情，所以有危厲的苦楚而熏灼其心。

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

六四爻辭說：止住自己的身軀，不會有過錯。《象傳》說：止住身軀，是把「止」落實在自己身上。

義曰：身者，是人之一身也。夫人之體，統而言之則謂之一身，手足謂之四肢；分而言之，則腰足而上亦謂之身。今此六四出下體之上，在上體之下，處夤限之間，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄動，故如人之靜止得其道，制御得其術，防過得其要，不為外物之所遷，不為貧賤之所移，不為富貴之所易，故無咎也。

胡瑗解釋說：「身」就是人的整個身軀。人的形體總起來說叫作一身，手腳叫作四肢；分開來說，腰以上的部分也叫作身。如今六四越出下卦之上、居於上卦之下，正處在脊肉與界限之間，所以是身軀的形象。人所憂患的是管不住自己這個身子；如今六四能夠止住它而且合乎法度，使四肢不亂動。這就好比一個人靜止得法、控制得術、防範過失抓住了要領，不被外物牽走，不因貧賤而改節，不因富貴而變心——正是《孟子》所說大丈夫「富貴不能淫，貧賤不能移」的意思——所以沒有過錯。

六五：艮其輔，言有序，悔亾。象曰：艮其輔，以中正也。

六五爻辭說：管住自己的口頰，說話有條理次序，悔恨消亡。《象傳》說：能管住口頰，是因為六五具備守中之德。

義曰：輔者，車頰也。六五居上卦之中，以人身言之，有口輔之象。夫口頰者，所以主言語之所出，若其妄動則有過失，其為咎也不細。故先聖繫辭曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。是言語不可不慎也。

胡瑗解釋說：「輔」本指車子的頰木；六五居於上卦的中位，用人身來比擬，就有口頰的形象。口頰主管言語的出入，一旦妄動就要出差錯，招來的過咎不小。所以先聖在《繫辭傳》裡說：君子住在自己屋裡，說出的話好，千里之外的人都響應他；說出的話不好，千里之外的人都違背他，何況是近處的人呢！言語行為是君子的關鍵樞紐，樞紐一發動，榮辱就由它決定。可見說話不能不謹慎。

今六五能正其口輔，使不妄發，其言皆有倫類次序，故禍不召而悔可亡矣，則所謂言滿天下無口過者也。象曰艮其輔以中正者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之徳，而能正其口輔，使口不妄發。孔子曰「有徳者必有言」是也。

如今六五能端正自己的口頰，使它不輕易發言，所說的話都有條理次序，所以禍患不招自去，悔恨也就消亡，正是所謂「言滿天下無口過」的人。《象傳》說「艮其輔，以中正也」：這一爻所居並不當正，但位置得中，可見它有守中之德，因而能端正自己的口頰，使嘴不亂說話。孔子講「有德者必有言」，說的就是這個道理。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

上九爻辭說：以敦厚之德守止，吉祥。《象傳》說：敦厚守止之所以吉，是因為它以篤厚的品德善終。

義曰：艮者，山之象，為地之鎮，有博厚之徳。上九處艮之極，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富貴不能易，如此可以獲其吉。象曰敦艮之吉以厚終者，以敦厚之德為艮止之事，得其艮道之終也。

胡瑗解釋說：艮取象于山，山是大地的鎮石，具有廣博深厚的德性。上九處在艮卦的頂點，憑敦厚之道自我止住，使邪欲攪亂不了他，利害侵蝕不了他，生死富貴也動搖不了他；這樣便能獲得吉祥。《象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」，是說他以敦厚之德來做守止的事，因而善終於艮止之道。

漸：女歸吉，利貞。

《漸》卦的卦辭說：女子出嫁循序而行則吉祥，利於守持正道。

義曰：按《序卦》云「物不可以終止」，故受之以《漸》。漸，進也。夫艮卦之上下二體皆艮止之象，夫専務艮止而不求進，則失其動靜之中道，非仁義之人所存心也。此卦上體是巽，下體是艮，是內有艮靜之心，外有巽順之徳，故能務於漸進，此君子之所為也，故《漸》所以次於《艮》。然謂之漸者，謂自下以升於髙，自小積於大，自近及於遠，安然而行，不務速進，故曰漸。

胡瑗解釋說：《序卦傳》講「物不可以終止」，事物不能一直停著不動，所以《艮》之後接《漸》。「漸」就是前進。《艮》卦上下兩體都是艮，都是靜止之象；如果一味守靜不動而不謀求前進，就失掉了動靜之間的中道，這不是懷抱仁義的人所當存心的。這一卦上體是巽，下體是艮，內裡有艮的靜定之心，外面有巽的柔順之德，所以能專務於循序漸進，這正是君子所為，因此《漸》排在《艮》後面。之所以叫「漸」，是說從低處升到高處，從小處積到大處，從近處推到遠處，安穩地走，不求速成，所以稱為「漸」。

女歸吉利貞者，天下萬事莫不有漸，然於女子猶須有漸，何則？夫女子處於閨門之內，以待媒妁之言、聘問之禮，然後往之；若非媒妁之言、聘問之禮而往者，則是淫醜之女也，故父母惡之，鄉人賤之，天下丑之。是其為女者，必須男子之家問名、納采、請期，以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮而正夫婦之道，所以獲吉也。

所謂「女歸吉，利貞」：天下萬事沒有不講循序漸進的，而在女子出嫁這件事上尤其需要循序。為什麼呢？女子安處閨門之內，要等到媒人傳話、聘問成禮，然後才能嫁過去；若是沒有媒妁之言、沒有聘問之禮就自行前往，那就是淫亂醜惡的女子，父母厭惡她，鄉人輕賤她，天下人都以她為丑。所以做女子的，必須等男家依次行過問名、納采、請期，直到親迎，禮數齊備，才算成就婚禮而端正了夫婦之道，因此獲得吉祥。

然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人處窮賤，不可以干時邀君急於求進；處於下位者，不可諂諛佞媚以希髙位。在於窮賤者，必力行強學，待君之聘召，然後可進於朝；居於下位者，必潔身正志，為下所尊，為上所信任，然後升進入大位，皆由漸而致之，乃獲其吉也。利貞者，若女子之歸於其夫，能守至正之道，則可以正一家；君子之事於其君，能守至正之道，則可以正天下。至於天下皆能守正，則可不失其道而獲吉也。

然而女子也是臣子的象徵，講的正是事奉君主之道。君子身處窮困卑賤之時，不可干求時勢、迎合君主而急於求進；身在下位之時，不可諂媚逢迎去希求高位。處在窮賤之中的，必須力行勤學，等著君主的聘請徵召，然後才可以進入朝廷；身居下位的，必須潔身自好、端正志向，被下面的人尊重，被上面的人信任，然後才升到高位——這些都要靠循序漸進才能達到，才能獲得吉祥。所謂「利貞」：女子嫁給丈夫，能守住極正之道，就可以端正一家；君子事奉君主，能守住極正之道，就可以端正天下。等到天下人都能守正，就不會失掉正道而獲得吉祥。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

《彖傳》說：《漸》講的是循序而進，所以女子出嫁得吉。前進而各得其位，前往就能建立功業。以正道前進，就可以端正邦國。它的位置，是剛爻居於中位。內裡靜止而外表柔順，所以行動不會陷入窮困。

義曰：漸之進也女歸吉也者，此釋所以為漸之名也。之，往也。漸者，謂積漸而之往於所進之地也，故君子之人亦必潔身修徳，積漸而升進之也。女歸吉者，言女子能以禮為漸而歸於男，臣能以道為漸進於其君，斯獲吉也。

胡瑗解釋說：所謂「漸之進也，女歸吉也」，這是解釋此卦為何名為「漸」。「之」就是往。「漸」是積累漸進而走到自己所要進到的地位，所以君子也必須潔身自好、修養德行，靠一點點積累而向上升進。所謂「女歸吉」，是說女子能依著禮一步步嫁給男方，臣子能依著道一步步進用於君主，這樣才能獲得吉祥。

進得位往有功者，此指六二九三六四九五四爻而言也。言四爻皆進得其位，則所往無不有功。若進於一邑，則功被於一邑；進於一郡，則功被於一郡；進以輔佐於天子，則功被於天下。是君子所進得其正道，則往有功也。

所謂「進得位，往有功也」，這是指六二、九三、六四、九五這四爻說的。四爻前進而都得到恰當的位置，那麼所到之處無不建立功業：進而治理一邑，功德就遍及一邑；進而治理一郡，功德就遍及一郡；進而輔佐天子，功德就遍及天下。可見君子只要走的是正道，前往就有功業。

進以正可以正邦也，此亦指四爻而言。六四六二以陰居陰，九三九五以陽居陽，是皆進得其正。君子之人進得其正，則立於朝廷，處於列位，其道徳惠澤可以福天下之民，而正天下之邦國也。其位剛得中者，此因九五而言之。九五以剛明之德，又處大中之位，夫有剛明中正之徳，處於至尊之位，亦由漸而進也。

所謂「進以正，可以正邦也」，同樣是指這四爻說的。六四、六二以陰爻居陰位，九三、九五以陽爻居陽位，都是前進而各得其正。君子前進而所處得正，那麼立身朝廷、位列班行，他的道德恩澤就可以造福天下的百姓，端正天下的邦國。所謂「其位，剛得中也」，這是就九五說的：九五有剛健明達之德，又處在上卦的中位；具備剛明中正之德而居於至尊之位，同樣是靠循序漸進得來的。

止而巽動不窮者，此因二體而言之。外體是巽，內體是艮。夫內無止靜之心而務於躁進，外無柔順之徳而尚於剛暴，以是求進，動必窮困。內既有止靜之道，外又有巽順之徳，以是漸進，則動獲其利而無困窮矣。

所謂「止而巽，動不窮也」，這是就上下兩體說的：外卦是巽，內卦是艮。內裡沒有靜定之心而只求躁進，外表沒有柔順之德而崇尚剛強暴烈，用這樣的態度求上進，一動必定陷入窮困。如今內既有靜定之道，外又有柔順之德，憑這個循序而進，那麼一動就能獲利而不會困窘。

象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。

《象傳》說：山上長著樹木，這就是《漸》卦的卦象。君子取法此象，安居在賢德之人和淳善風俗之中。

義曰：巽為木，艮為山，木生山上，日久歲深，自萌芽至於把握，漸至髙大，而又依于山，是漸得其道，此漸之象也。君子之人法此漸進之象，必居賢徳善俗之間，以務進其道。必居賢善之間者，夫有賢善之人動不離道，如居其間，日漸月摩，出入動作皆由正道，不入於邪，雖甚愚闇者亦可以造於君子之域，使其子子孫孫積漸陶染而進歸於善也。孟子之母為子三徙其鄰，卒使其子為萬世亞聖之賢，蓋其擇賢善之力也。故君子之人，其所積習，其所居處，必得其賢善之人，然後漸而習，積而久之，皆至賢至善之人也。

胡瑗解釋說：巽為木，艮為山，樹木長在山上，年深日久，從萌芽長到一把可握，漸漸長得高大，又始終依託著山，這就是循序而得其道，正是《漸》卦之象。君子效法這漸進之象，必定安居在賢德之人與淳善風俗之間，以求推進自己的道。為什麼一定要住在賢善之人中間？因為賢善之人一舉一動不離正道，住在他們中間，日漸月摩，出入行事都循著正道，不會誤入邪僻；即便極愚昧昏暗的人，也能進到君子的境地，還能使子孫一點點受到陶冶浸染而歸於善。孟子的母親為兒子三遷其鄰，終於使兒子成為萬世景仰的亞聖，靠的正是擇取賢善的力量。所以君子平日所積習的、所居處的，一定要得賢善之人；這樣漸漸熏習，日積月累，就都成了至賢至善之人。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。

初六爻辭說：鴻雁漸漸飛到水邊，年少位卑的人有危險，會招來閒言，但沒有過錯。《象傳》說：年少位卑者的危險，從道理上說是不會有過錯的。

義曰：乾者，水之際也。《伐檀》之詩曰「坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮」，是乾者水際也。鴻者，水禽也。按此《漸》之一卦皆以鴻為象者，蓋鴻之禽一舉可至千里，然始舉必有漸，故聖人特取鴻為漸之象也。今初六居一卦之下，居漸之初，是猶鴻之始舉漸至於水之際。以人事言之，是士之進始於細微，君子之進始於卑下之位也。

胡瑗解釋說：「乾」是水邊。《詩經·魏風·伐檀》說「坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮」，砍下的檀木就放在河岸上，可見「乾」就是水邊。「鴻」是水鳥。《漸》這一卦通篇都用鴻雁作象，是因為鴻雁一飛可達千里，然而起飛之初也必定是一步步來的，所以聖人特意取鴻雁作為「漸」的形象。如今初六處在全卦最下、漸進的開端，正像鴻雁剛起飛而慢慢落到水邊。就人事來說，這是士人的進用從細微處起步，君子的升進從卑下的位置開始。

小子厲有言無咎者，厲，危也。夫君子之進，小人之所忌也。今初六之進尚為卑下，其道未見信於時，其徳澤未及於人，故小人之心皆欲起而害之。然終不能為君子之害，但有誹謗之言而已，終獲其無咎。象曰小子之厲義無咎者，言君子之進本以其漸，雖為小人之所危厲，然於義自可無咎。

所謂「小子厲，有言，無咎」：「厲」是危險。君子的升進，本是小人所忌恨的。如今初六的升進地位還很低，他的道尚未取信於當世，他的德澤也還沒有惠及別人，所以小人心裡都想動手加害。然而他們終究傷害不了君子，不過是些毀謗的話罷了，君子最終還是沒有過錯。《象傳》說「小子之厲，義無咎也」，是說君子的升進本來就是循序而來的，雖被小人危害，就道理而言自然不會有過錯。

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

六二爻辭說：鴻雁漸漸飛到平穩的磐石上，飲食豐足而和樂融融，吉祥。《象傳》說：飲食和樂，並不是白白享受飽食。

義曰：盤者，山石之安也。言六二以陰居陰，以柔順之徳漸得其位，而又處得其中，上應於五，為五之所信任，為眾人之所歸，是漸而得信，居得其所安，若鴻之漸漸至於盤也。飲食衎衎吉者，衎衎，和樂之貌，言六二既得眾心所歸，又為九五所任，故得飲食豐備，其和樂衎衎然，是以獲其吉。

胡瑗解釋說：「盤」是山石安穩之處。六二以陰爻居陰位，以柔順之德漸得其位，又處在下卦的中位；向上與九五這位君位之爻一陰一陽相應，因而被九五信任，被眾人歸附；這是漸進而獲得信任，所居安穩，就像鴻雁慢慢飛落到磐石上。所謂「飲食衎衎，吉」：「衎衎」是和悅歡樂的樣子。六二既得眾人歸心，又被九五任用，所以能享有豐足齊備的俸祿飲食，一片和樂融融，因而獲得吉祥。

象曰飲食衎衎不素飽者，素，空也。言六二為下所歸，為上所任，是上有忠義以輔其君，下有德澤以被其民，故其所獲飲食之樂皆得其道，非徒空受其飽樂而已。《伐檀》之詩曰「彼君子兮，不素飱兮」，此之謂也。

《象傳》說「飲食衎衎，不素飽也」，「素」是空、白白的意思。六二被下面的人歸附，被上面的君主任用，可見他上有忠義之心輔佐君主，下有恩德惠澤施及百姓，所以他享的飲食之樂都合乎道理，並不是白受這份飽足安樂。《詩經·伐檀》說「彼君子兮，不素飱兮」，講的正是這個意思。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

九三爻辭說：鴻雁漸漸飛到高平的陸地，丈夫出行一去不回，妻子懷了孕卻不能生育，凶險，只利於抵禦盜寇。《象傳》說：丈夫一去不回，是離開了自己的同類；妻子懷孕不育，是失掉了夫婦之道；利於抵禦盜寇，是彼此和順相保。

義曰：地之髙平者謂之陸，言九三居下卦之上，漸至於髙位，猶鴻之漸至於髙平之地也。夫征不復者，夫謂三也，上無其應，下又無輔，而切近於四，四亦無應，近而相得，故三樂從於邪配，是其夫征往而不復反。夫既不反，則其婦亦不能守正，故有孕而不育之事，以至於凶也。

胡瑗解釋說：地勢高而平坦的叫作「陸」。九三處在下卦的最上，漸漸升到高位，就像鴻雁慢慢飛到高平的地面上。所謂「夫征不復」：「夫」指的就是九三。它上無相應之爻，下無輔助，卻緊挨著六四；六四也沒有正應，兩爻相近而投合，所以九三樂於依從這不正當的配偶，正是丈夫一去不返。丈夫既不返，妻子也守不住正道，於是有懷孕而不能生育之事，終至凶險。

利用禦寇者，言三既往不復，樂於邪配，其情意相得而莫能間，故可以御衛其外來之寇。然於君臣之道、夫婦之禮已為乖戾，故但可禦寇而得為利矣。象曰夫征不復離群醜者，言九三居下體之上而樂於邪配，離去群類，不復反其家矣。婦孕不育失其道者，夫既征而不復，則其婦亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫婦之道也。利用禦寇順相保者，三與四樂為邪配，其情相得，和順以相保，故可以御其寇難也。

所謂「利用禦寇」，是說九三既已一去不返而樂於依從邪配，兩下情意相投而無從離間，所以能夠抵禦外來的盜寇。只是在君臣之道、夫婦之禮上已經乖違，所以只在禦寇一事上還算有利。《象傳》說「夫征不復，離群醜也」，是說九三處在下卦的最上而樂於邪配，離開了自己的同類，不再返回自己的家。說「婦孕不育，失其道也」，是說丈夫既然出行不歸，妻子也生出邪僻的念頭，以至懷孕而不能生育，這是大大失掉了夫婦之道。說「利用禦寇，順相保也」，是說九三與六四樂於結成邪配，情意相投，和順地互相保全，所以能夠抵禦盜寇之難。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

六四爻辭說：鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到平直的枝幹棲身，沒有過錯。《象傳》說：能找到平直的枝幹，是因為它柔和而謙順。

義曰：木又髙於陸也，言此一爻漸進至於上卦，其位漸髙。然則鴻者水禽也，今漸於木，非其所也。言四進無正應而下比於三，三亦無正應，樂於邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之屬也。言六四以陰居陰，本得其正，雖比於三有邪配之事，然三亦無正應，近而相得，情意相合，可以相輔佐而樂得其所，猶得修長勁直之木，可以安棲，不至於失所而可以無咎也。象曰或得其桷順以巽也者，所以得桷而安棲者，蓋其不尚剛暴，而能盡和順柔巽之徳故也。

胡瑗解釋說：樹木又比陸地更高，這一爻漸進到了上卦，位置越發高了。可是鴻雁是水鳥，如今飛到樹上，本不是它該待的地方。這是說六四上進而沒有正應，向下親比於九三，九三同樣沒有正應而樂於邪配，也不是它該待的地方。「桷」是屋椽一類平直的木條。六四以陰爻居陰位，本來是得正的；雖與九三親比而有邪配之嫌，但九三也無正應，兩爻相近而投合，情意契洽，可以互相輔助而各安其所，就像找到修長挺直的樹枝可以安穩棲息，不至失所，因而沒有過錯。《象傳》說「或得其桷，順以巽也」，它之所以能得到平直的枝幹而安然棲息，正因為它不崇尚剛強暴烈，而能盡顯和順柔巽的德性。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。

九五爻辭說：鴻雁漸漸飛上高大的山陵，妻子三年不曾懷孕，但最終沒有誰能阻擋他們，吉祥。《象傳》說：最終沒有誰能阻擋而得吉，是因為如願以償。

義曰：大阜曰陵，是岡阜最髙者，又髙於木。九五漸得位至於上體，是猶鴻之漸於髙阜之上也。婦謂六二也，言五與二為應，而三四為邪配之事間隔於其間，塞已之路，使不得往而相從，以成生育之功也。然五與二本為正應，皆有中正之徳，誠以相待，其心志不怠，雖三四邪僻之人慾間其路，然而終不能勝之也。象曰終莫之勝吉得所願者，言九三六四終不能為之間隔，則五與二心志相從而得所願也。

胡瑗解釋說：大土山叫作「陵」，是岡阜中最高的，比樹木還高。九五一步步升到上卦而得其位，正像鴻雁漸漸飛上高阜之頂。「婦」指的是六二：九五與六二本是正應的一對，可是九三、六四結成邪配橫在中間，堵住通路，使兩者不能往來相從以成生育之功，所以爻辭說「婦三歲不孕」。然而五與二本是正應，都有中正之德，以誠相待，心志不懈；縱使三、四那樣邪僻的人想隔斷他們的路，終究也壓不過他們。《象傳》說「終莫之勝吉，得所願也」，是說九三、六四終究隔不斷他們，那麼九五與六二心志相從，也就如願以償了。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

上九爻辭說：鴻雁漸漸飛到高處，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉祥。《象傳》說：羽毛可作儀飾而獲吉，是因為它的操守不可攪亂。

義曰：按此《漸》卦始於微而至於大，由於下而升於髙，故此一卦皆以鴻漸為象：初則漸於乾，二則漸於盤，三則漸于陸，四則漸於木，五則漸於陵。至此上九復言陸者，按諸家之說，以謂上九九三皆處一卦之上，故皆言陸，陸者髙之頂也。

胡瑗解釋說：《漸》卦由細微而至廣大，由低處而升高處，所以整卦都用鴻雁漸飛作象：初六飛到水邊，六二飛到磐石，九三飛到陸地，六四飛到樹上，九五飛到山陵。到了上九卻又出現一個「陸」字，與九三重複。各家的說法是：上九與九三分別處在上卦、下卦的最上位，所以都說「陸」，而把「陸」解作高處的頂端。

徧觀經文，又無髙頂曰陸之文，且陸者，地之髙平者也；陵者，大阜也，又安有地而反髙于山阜者哉？子夏之說亦然，其義未通。陸氏之說言髙過即反下，故上九處至極之地反為陸也。按《漸》卦自下而漸於上，自微而至於髙大，且陵者未為極髙之地，豈有反下之義哉？

可是遍觀經文，並無把高處頂端叫作「陸」的文字；何況「陸」是地面上高而平坦的地方，「陵」是大土山，哪裡會有平地反倒高過山阜的道理呢？子夏的說法也是這一路，義理講不通。陸氏的說法是：高到極處便反過來向下，所以上九處在最高之地反而說成「陸」。可是《漸》卦是自下而漸漸向上、自細微而至於高大的，況且「陵」還算不上最高之地，哪有到此反而向下的道理呢？

今考於經文，陸字當為逵字，蓋典籍傳文字體相類而録之誤也。逵者，雲路也，言鴻之飛髙至於雲路，其羽翎毛質可以為表儀，亦猶賢人君子自下位而登公輔之列，功業隆盛，崇髙逺大，可以為天下之儀表，故獲吉也。按輔嗣之意，亦解為雲路之義，言雖進處髙潔不累於職，峩峩清遠，若止在髙平之陸，安得有髙潔峩峩清遠之象哉？以此推之，是傳録之際誤書此逵為陸字也明矣。象曰其羽可用為儀吉不可亂者，言聖賢君子之心，不為外物所動，不為情慾所遷，故能積累其善，以至德業髙大而不可亂也。

現在拿經文來考訂，「陸」字應當是「逵」字，大概是典籍傳抄時字形相近而致誤。「逵」是雲中的通路：是說鴻雁高飛直到雲路之上，它的翎羽毛質可以做成禮儀的表飾；這就好比賢人君子從低位一步步登上三公宰輔之列，功業隆盛，崇高遠大，可以做天下人的儀表，所以獲得吉祥。看王弼的意思，也是解作雲路：他說賢者雖進居高潔之地卻不被職務牽累，巍然高聳而清遠出塵——如果只是停在高平的陸地上，哪裡談得上高潔巍然、清遠出塵的氣象呢？由此推斷，顯然是傳抄之際把「逵」誤寫成了「陸」。《象傳》說「其羽可用為儀吉，不可亂也」，是說聖賢君子的心不被外物動搖，不被情慾牽移，所以能一點點積累善行，直到德業高大而不可攪亂。