周易口義 · 第 30 卷

歸妹，征凶，無攸利。

《歸妹》卦的卦辭說：以隨嫁的妹妹、侄女的身分嫁到夫家，若不安本分而一意向前爭進，就會招致凶險，沒有任何一處可以得到利益。

義曰：按《序卦》云「進必有所歸」，故受之以《歸妹》。大凡人事，其進必有所歸；若進而無所歸，則是於進之義失其道矣。然則所謂歸妹者，謂侄娣從女兄而適於人，故謂之歸妹。夫人之不孝，無後為大。其諸侯守宗廟社稷之大，其事尤重，故聖人制禮，使一娶九女，廣其繼嗣，生生不絶，永可以守宗廟社稷之祀而不廢也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》「進必有所歸」的說法，事物向前推進之後必定有個歸宿，所以《漸》卦之後接著排《歸妹》。凡是人間的事，往前走就必須有安頓的去處；只知前進而無處可歸，就在「進」這件事上失掉了正道。所謂「歸妹」，指的是陪嫁的侄女與妹妹隨著嫡姐一同嫁到夫家。古人認為不孝之中以沒有後嗣最為嚴重，而諸侯要世代守住宗廟社稷，傳續子嗣一事就更加緊要，所以聖人制定婚禮，讓諸侯一次娶回九位女子，把子嗣的來源拓寬，生養不斷絕，能夠長久守住宗廟社稷的祭祀而不至於中廢。

故娶一而二往從之，為左右媵，各有侄娣，同姓者九人。必須同姓，所以親親相睦，絶爭妬之心，是以聖人重之。因震兌之象以明其義：震為長男，兌為少女，以少女從於長男，非其所配也；非其配而從之者，則是侄娣而從於女兄適人之義也。征凶無攸利者，此言侄娣雖從於人，然上有女兄為之正配，當退守其分。苟非其位而有征進，則是侵女兄之權，奪女兄之寵，欲以下而陵於上，以卑而侵於尊，以庶而亂於嫡，是凶之道，必無所利也。

所以諸侯正式迎娶一位正妻，另有兩個同姓之國送女陪嫁，稱為左媵、右媵；正妻與兩媵又各自帶著侄女、妹妹隨行，合起來共是九人。之所以規定必須同姓，是要讓血親之間彼此親愛和睦，杜絕爭寵嫉妒之心，聖人正因此而看重這套禮制。胡瑗又就上震下兌的卦象來闡明卦義：震象徵長男，兌象徵少女，以少女去追隨長男，本來就不是與她相配的對象；既然不是正配卻仍然隨之出嫁，那正是侄娣跟著嫡姐嫁人的意思。卦辭說「征凶，無攸利」，是說侄娣雖然同樣嫁入夫家，但上頭還有嫡姐作正妻，她們理當退守自己的名分。倘若不安本位而向前爭進，那就是侵奪嫡姐的權柄、搶走嫡姐的寵愛，以下凌上、以卑侵尊、以庶亂嫡，這正是招凶之道，必然一無所利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

《彖傳》說：歸妹之禮，體現的是天地之間最重大的道理。天地二氣若不交感，萬物就無從興起；男女婚配、侄娣隨嫁，正關係到人類生命的終結與延續。下卦兌主喜悅，上卦震主行動，因喜悅而行動，所嫁出的正是妹。卦辭說「征凶」，是因為各爻所處的位次並不相當；說「無攸利」，是因為陰柔凌駕在陽剛之上。

義曰：此廣言天地之道，以明歸妹之義也。夫天地之道，陽氣下降，陰氣上升，陰陽交通，二氣相感，然後萬物生。若其二氣不相交感，則萬物孰由興發而生成也？故古者諸侯一娶九女，所以廣繼嗣而承守宗廟社稷之祀；若其婚姻之禮廢，不廣其繼嗣，則其社稷之祀、宗廟之奉絶而無守，是猶天地不交則萬物不能興也。

胡瑗解釋說：這一段是從天地運行的大道推廣發揮，用來闡明《歸妹》一卦的意義。天地的法則是：陽氣自上而下降，陰氣自下而上升，陰陽彼此貫通，兩種氣互相感應，然後萬物才得以化生。假如這兩種氣互不交感，萬物又憑什麼興起而長成呢？所以古時諸侯一次娶回九位女子，正是為了廣開子嗣，好承擔並守住宗廟社稷的祭祀。倘若婚姻之禮荒廢，不去拓寬子嗣的來源，那麼社稷的祭祀、宗廟的奉養就要斷絕而無人承守，這就好比天地二氣不交，萬物便無從興發一樣。

歸妹人之終始者，言人凡有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死則右媵繼之，以至左媵及侄娣繼之不絶，所以廣其嗣息而承其祖先之業，是歸妹者人之終始者也。說以動所歸妹者，此因二體以釋歸妹之義。上體震，震為動；下體兌，兌為說。兌為少女而從於震之長男，非其所說者，今動而得說者，蓋其所歸嫁侄娣以從於女兄之故也。

《彖傳》說歸妹關乎人的終始，是說人有生就必有死，有興盛就必有衰微。諸侯一次娶九女，正妻去世便由右媵接續，再往下由左媵以及侄娣依次接續而不斷絕，用以廣開子孫、承接祖先的基業，所以說歸妹關係著人倫的終結與開始。至於「說以動，所歸妹也」，是就上下兩個單卦的性情來解釋卦義。所謂「卦德」，就是一卦所代表的性情與作用：上卦是震，震的卦德為動；下卦是兌，兌的卦德為悅。兌是少女而追隨震的長男，本不是她所喜悅的對象，如今卻能一面行動一面喜悅，正因為所嫁的是侄娣，是隨著嫡姐一同過門的緣故。

征凶位不當者，謂九四、九二皆以陽居陰，六三、六五以陰居陽，是位不當也。夫以侄娣而從於女兄，是不當其正位；既不當其正位而妄有征進，則奪寵侵權，凶之道也。無攸利柔乗剛者，蓋六三之柔乗九二之剛，六五之柔乗九四之剛。言柔乗剛者，是卑陵於尊，庶亂於嫡，必不利矣。

說「征凶，位不當也」，是指九四、九二兩爻都以陽爻居於陰位，六三、六五兩爻都以陰爻居於陽位，這就叫「爻位」不當。所謂爻位，指一爻在六個位次中所處的位置，以及它的陰陽屬性與這個位次是否相合。侄娣跟隨嫡姐嫁人，本來就不站在正妻的名位上；既然不在正位，卻又胡亂向前爭進，就會奪寵侵權，這是招凶之道。說「無攸利，柔乘剛也」，是因為六三這一陰爻凌駕在九二陽爻之上，六五這一陰爻凌駕在九四陽爻之上。「剛柔」是陽爻與陰爻的代稱；陰爻壓在陽爻上面叫作「乘」，緊接在陽爻下面叫作「承」，合稱「承乘」。以陰柔乘於陽剛，就是卑者凌駕尊者、庶妾擾亂嫡妻，必定不會有利。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《象傳》說：沼澤之上響起雷聲，這就是《歸妹》卦的取象。君子由此領悟：辦事要著眼於長久的結局，並且預先看清一套制度到了末流終將出現的弊敗。

義曰：澤上有雷，所以鼓動萬物以廣生成之功，有歸妹之象，故聖人名為歸妹，一娶九女之道，使其永久繼嗣而無絶。君子之人觀此歸妹之象，必當察其事之永乆，法之終末必有敝壞，當預防之可也。

胡瑗解釋說：沼澤之上有雷，雷聲鼓動萬物，使化育生成之功得以推廣，正合乎歸妹的象徵，所以聖人給這一卦取名為歸妹。一次娶回九女的制度，就是要讓子嗣長久延續而不斷絕。君子觀察這個卦象，一定要考察一件事能不能長久維持，並且明白任何一套法度到了末流都會出現敗壞，應當預先加以防範。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

初九爻辭說：以隨嫁妹妹的身分出嫁，就像跛腳的人仍舊能夠走路一樣，這樣前行是吉利的。《象傳》說：以娣的身分隨嫁，這是人倫中恆久不變的道理；跛腳仍能行走而獲吉，是因為她能安心承事在上的人。

義曰：女子少者曰娣。初九處一卦之始，最近卑下之地，是侄娣從於女兄以適於人，而能自處卑下，盡其卑順之道以承其上，而得侄娣之道，故曰歸妹以娣也。跛者，足之偏也，猶侄娣者非其正配，然而從女兄以適於人，能盡其道以配君子而廣其孕嗣以成其家，猶足之雖偏而能履地而行，不至於廢也。既能盡其侄娣之道，守卑順之質，以是而往事於君子，則獲其吉也。象曰歸妹以娣以恆者，言女弟以從於女兄而適人者，人倫之常也。跛能履吉相承也者，言能盡其柔順承事於上，以承其家，吉之道也。

胡瑗解釋說：女子中年紀較小的叫作「娣」。初九處在全卦的開頭，位置最靠下、最卑微，正象徵侄娣跟隨嫡姐嫁到夫家，而能安處於卑下之位，盡力守住謙卑柔順之道來奉事上面的人，因而合於侄娣應有的分際，所以爻辭說「歸妹以娣」。「跛」是腳有偏殘，比喻侄娣並非正妻；然而她隨嫡姐嫁人，能盡自己的本分輔助丈夫、繁衍子嗣、成就家室，就像腳雖偏殘卻仍能踏地行走，不至於廢棄不用。既然能盡侄娣之道，守住謙卑柔順的本質，用這樣的態度去侍奉丈夫，自然獲得吉祥。《象傳》說「歸妹以娣，以恆也」，是說妹妹隨嫡姐出嫁，這是人倫的常道；說「跛能履吉，相承也」，是說她能盡柔順之德承事在上的人，從而撐持起家室，這就是獲吉之道。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

九二爻辭說：一隻眼睛有毛病的人仍舊能夠看見，宜於像幽居守靜的人那樣固守正道。《象傳》說：宜於守幽靜之人的貞正，是因為她並沒有改變恆常之道。

義曰：眇者，目之偏也。九二以陽居陰，履非其正，亦猶侄娣從於女兄非正室之象也。然而能盡卑下之節以承於上，而配君子，廣其繼嗣，猶目之偏亦不廢於視也。利幽人之貞者，言九二雖履非其正，然上有六五之應；雖上有其應，而為侄娣者不可越其位分而上進，如其妄求上進，則奪女兄之權，故當退處其位分，守其幽靜之道而不變，故獲其利。象曰利幽人之貞未變常者，言侄娣所以從女兄而適人，必居幽靜守正以事君子，此道之常也。九二雖有其應，不妄求進，盡至正之道，是未變其常也。

胡瑗解釋說：「眇」是一隻眼睛有偏殘。九二以陽爻居於陰位，所處並不合於正；陽爻居陽位、陰爻居陰位才叫「正」，居於上下卦的中間一爻叫「中」，兩者兼備便稱「中正」。這正像侄娣隨嫡姐出嫁而不是正妻的形象。然而她能盡謙卑之節來奉事上面的人，輔佐丈夫、廣延子嗣，就像眼睛雖偏殘也不妨礙觀看。說「利幽人之貞」，是說九二雖然所處不正，上面卻有六五與它相「應」；所謂應，指初與四、二與五、三與上這三組位次之間一陰一陽彼此呼應的關係。雖然上有呼應，但身為侄娣不可越過自己的名分向上爭進，若妄求上進，就會奪去嫡姐的權柄，所以應當退守本分，堅持幽靜自處而不改變，因此才獲得利益。《象傳》說「利幽人之貞，未變常也」，是說侄娣隨嫡姐嫁人，必須幽靜自守、持正以事丈夫，這是恆常之道；九二雖有呼應而不妄求前進，盡了至正之道，正是沒有改變常道。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

六三爻辭說：出嫁的妹妹還須等待，等時候到了再回過頭來以娣的身分出嫁。《象傳》說：出嫁而須等待，是因為眼下還不到適當的時候。

義曰：須，待也。六三以陰柔之質居剛陽之位，是履非其正也，猶侄娣之從於女兄，其年尚幼，未可以適人，必待年於父母之國，待其長大，然後復歸君子之家以為侄娣。故《春秋》隱二年書伯姬歸於紀，至七年書叔姬歸於紀。伯、叔者，長幼之稱，則叔姬者伯姬之侄娣也。當二年伯姬歸紀之時，其年尚幼少，故待年於魯國，至七年乃始歸於紀，是侄娣有待年之義也。象曰歸妹以須未當者，是言侄娣有幼少未當歸人，必待年於父母之國也。

胡瑗解釋說：「須」就是等待。六三以陰柔的資質佔據陽剛的位次，所處不合於正，好比侄娣本該隨嫡姐出嫁，可是年紀還小，不能嫁人，只好留在父母之國等到年齡合宜，長大之後再到夫家去充當侄娣。所以《春秋》隱公二年記載伯姬嫁往紀國，到隱公七年又記載叔姬嫁往紀國。伯、叔是排行長幼的稱呼，可見叔姬就是伯姬的侄娣。隱公二年伯姬出嫁紀國時，叔姬年紀還小，因此留在魯國等待成年，直到七年才嫁到紀國，這就是侄娣有「待年」之禮的實例。《象傳》說「歸妹以須，未當也」，正是說侄娣年紀幼小，還不到嫁人的時候，必須在父母之國等到成年。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辭說：出嫁的日子拖過了原定的期限，晚一些出嫁自有它合適的時機。《象傳》說：延誤婚期的心意，是有所等待然後才行動。

義曰：愆，過也。九四以陽居陰，處非正位，猶女子雖備侄娣之數以適於人，過期而未往。雖過期未往，然而以剛陽之質居陰柔之位，不為躁進，有柔順之徳，以其年尚幼，未可以往，故待其禮之全備，俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也。遲，亦待也。象曰愆期之志有待而行者，言九四居其陰位，有柔順之徳，不務剛躁，是志有所待而行也。

胡瑗解釋說：「愆」就是超過。九四以陽爻處在陰位，不居正位，好比女子雖已列入侄娣之數、應當隨嫁於人，卻過了婚期還沒有前往。雖然過期未嫁，但她以陽剛的資質居於陰柔之位，不肯躁急冒進，具備柔順之德；因為年紀還小不能出嫁，所以要等到禮數完備、年歲長成，然後才歸於夫家，這樣才算合于時宜。「遲」也是等待的意思。《象傳》說「愆期之志，有待而行也」，是說九四居於陰位，具備柔順之德，不逞剛強急躁，心志是有所等待而後行動。

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

六五爻辭說：商王帝乙嫁出妹妹，那位做正室的衣袖裝飾反而比不上陪嫁之娣的華美，月亮將圓而未滿，吉利。《象傳》說：帝乙嫁妹，正室的衣飾不及其娣的美好；六五處在上卦的中位，是以尊貴的身分而行事。

義曰：帝乙者，商之賢王也。言六五以陰柔之質居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。然按《泰》之六五言帝乙歸妹，此亦言之者，蓋帝乙是商之賢王，於時最能盡婚姻之禮，周之去商尤近，知其最詳，故聖人特取帝乙為言以明其義也。

胡瑗解釋說：帝乙是商代的一位賢明君王。六五以陰柔的資質居於上卦的中位，就好比帝乙所嫁出的那位妹妹。《泰》卦六五也講到「帝乙歸妹」，這裡又一次提起，是因為帝乙是商代賢王，在當時最能把婚姻之禮行得周全；周朝距離商代很近，對這些禮制知道得最詳細，所以聖人特意舉帝乙為例來闡明卦義。

其君之袂不如其娣之袂良者，蓋君者，正室之小君也。故《衛詩·鶉之奔奔》之篇曰：「鶉之奔奔，鵲之疆疆，人之無良，我以為君。」君者指宣姜而言之，是正室得稱為君也。袂謂衣袖，所以為禮容也。良，善也。

說「其君之袂不如其娣之袂良」，其中的「君」指正室，也就是諸侯夫人所稱的「小君」。所以《詩經》衛地之詩《鶉之奔奔》一篇寫道：鵪鶉雙雙相隨，喜鵲對對成群，那人品行並不美好，我卻還得把她當作國君夫人；詩裡的「君」正是指衛國的宣姜，可見正妻是可以稱為君的。「袂」指衣袖，是顯示禮儀容飾的部位。「良」就是美好。

言侄娣本卑賤之位，今六五居極貴之地，是正室已死而侄娣繼為正室，有柔順之德，能盡婦道以配於君子，雖其正室之徳亦不如侄娣之容禮最備而善良也。月幾望者，望為月十五盈滿之時也。月者，陰道婦妾之象也。言六五雖得繼為正室，處至貴之地，然不可時有驕盈之志，當常執柔順之道，但如月之幾近於望，不至盈滿，則獲其吉。象曰其位在中以貴行者，六五以其處上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得繼其嫡而為正室，以配於上，是以賤從貴而行也。

這是說侄娣本處在卑賤的地位，如今六五卻居於極尊貴之位，可見是正妻已經去世，由侄娣接續成為正室。她具備柔順之德，能盡為婦之道來輔佐丈夫，即使原來正妻的德行，也比不上這位侄娣儀容禮節最為周備而美好。「月幾望」的「望」，是每月十五月亮圓滿的時候；月亮屬陰，是婦人妾媵的象徵。這是說六五雖然得以接續為正室、身處至尊之地，卻不可有驕矜自滿的念頭，應當始終守住柔順之道，只像月亮接近滿圓而不到極盈的程度，這樣才能獲吉。《象傳》說「其位在中，以貴行也」，是說六五處在上卦的中位、居於至尊之位，侄娣到此得以接續嫡妻而成為正室，配合在上的丈夫，這是由卑賤之身隨從尊貴而行事。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

上六爻辭說：女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有一處是有利的。《象傳》說：上六一無所有，捧的是一隻空筐。

義曰：筐，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以實之；士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦猶侄娣之適於人，進必有所遇，退必有所繫，此亦女子之常也。今上六處一卦之上，居窮極之地，進則無所往，退則無所應，進退之間皆無所得，如女子之承筐而無其實，士之刲羊而無其血，進退失所，若以此而行，何有所利哉？象曰上六無實承虛筐者，上六位至窮極，進退無所適，猶女徒承虛筐而無其實也。

胡瑗解釋說：「筐」是竹編的器具。凡是女子捧著筐篚參與祭祀，裡面必定盛有祭品；男子宰殺羊牲，必定見到血，這是常理。這也好比侄娣嫁到夫家，向前必定有所遇合，退處必定有所依託，這也是女子的常態。如今上六處在全卦的最上，居於窮盡到極點的地方，往前沒有可去之處，往後又沒有與它呼應的爻，進退之間一無所得，就像女子捧筐而筐中空空、男子宰羊而不見血一樣，進退都失去了歸宿；照這樣行事，哪裡還會有什麼利益可言？《象傳》說「上六無實，承虛筐也」，是說上六的位次已到窮盡之極，進退都無處可去，就像女子白白捧著一隻空筐而裡頭什麼都沒有。

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

《豐》卦的卦辭說：豐大之時可以亨通。君王能夠到達這樣盛大的境地，就不必憂慮，只要像太陽行到正中那樣普照四方便好。

義曰：按《序卦》云「得其所歸者必大」，故受之以《豐》。言凡得其所歸者，其道必至盛大，故以豐次於歸妹。然則豐者，王者富有天下，生聚繁夥，民物眾多，是天下眾大之時也，故謂之豐。既富有天下以至豐盛之極，是其道大通矣。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》「得其所歸者必大」的說法，凡是有了歸宿的事物，其道必定走向盛大，所以《豐》卦排在《歸妹》之後。所謂豐，是指君王富有天下，人口繁衍聚集，百姓與物產都極多，正是天下人眾物盛的時候，因此叫作豐。既然富有天下而達到豐盛的頂點，那麼他所行的道自然大為通達。

王假之者，凡有聖人之徳，有仁義之道，苟不得其時，不得其位，則無興天下之勢，無居天下之資，是則雖有仁義之道，安能有所為哉？故聖人必假此豐盛之時，發號施令則民易以從，行賞用罰則民易以服，以至制禮作樂，施發教化，可以大行於天下也。

說到「王假之」，是指一個人縱然具備聖人的德行、抱持仁義之道，如果生不逢時，又得不到相應的地位，那就既沒有振興天下的形勢，也沒有據以治理天下的憑藉；這樣即使懷著仁義之道，又能做成什麼事呢？所以聖人必須憑藉豐盛的時機：發佈政令，百姓就容易聽從；施行賞罰，百姓就容易信服；進而制禮作樂、推行教化，都能夠在天下大規模施行。

勿憂宜日中者，夫天下至廣，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所憂也。今戒之勿憂者，日中則宜也。蓋言日未中之時，則其明未盛；日之過中，則其明將衰；惟是日中正之時，則徧照天下，無纎悉幽隱不被其光輝。聖人雖富有天下，必須仁義道徳徧及於天下，使無一民一物不被其澤，不被其燭，如此可以勿憂恤也。

說到「勿憂，宜日中」，天下極為廣大，總會有教化達不到的地方，也會有某一樣人或物沒能各得其所，這正是君王所憂慮的。如今卦辭卻叫他不必憂慮，是因為做到像太陽當正中那樣就合宜了。太陽還沒升到正中，光明就不夠盛；一過正中，光明就將衰減；只有正當中天的時刻，才能遍照天下，再細微幽暗的角落也無不受到它的光輝。聖人雖然富有天下，也必須讓仁義道德遍及天下，使沒有一個百姓、一件事物得不到恩澤、照不到光明，這樣才可以不必憂愁。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

《彖傳》說：豐，就是盛大。內懷光明而外能行動，所以叫作豐。君王達到這種境地，是因為崇尚盛大。不必憂慮而宜於像日在正中，是說要普照天下。然而太陽一到正中就要偏斜，月亮一圓滿就要虧蝕；天地之間的盈滿與空虛，都隨著時序而消退生長，何況是人呢？何況是鬼神呢？

義曰：言聖人廣有四海萬類，是豐盈盛大之時也。明以動故豐者，此因二體以明豐卦之義。上體震，震為雷；下體離，離為火。雷主動，火主明。聖人當豐盛之時，以至明之徳而動，則其徳敎仁義大被於天下，故此所以致豐大之極也。

胡瑗解釋說：這是講聖人廣有四海、萬類歸附，正是豐盈盛大的時候。說「明以動故豐」，是就上下兩卦的卦德來闡明《豐》卦的意義：上卦是震，震象徵雷；下卦是離，離象徵火。雷主發動，火主光明。聖人處在豐盛之時，憑著極其明察的德行而後行動，他的德教與仁義就能廣被天下，這才造成豐大的極致。

王假之尚大者，夫有聖人之徳，雖居豐盛則不能加益，雖貧賤則不能虧損。此言尚大者，蓋其得天下之勢，則仁義道德可以大行於天下，而成光大明盛之業，固非假以自大其已而己。勿憂宜日中宜照天下者，言日之中正，則天下萬物無所不照；王者之道能徧通天下，使遠近幽隱無所不燭，如日之中，乃可以勿用憂恤也。

說「王假之，尚大也」：聖人的德行本身並不因為身處豐盛而增添，也不因為身處貧賤而減損。這裡之所以說崇尚盛大，是因為他一旦掌握了天下的形勢，仁義道德便能在天下大行，成就光明盛大的功業，絕不是藉著豐盛來抬高自己罷了。說「勿憂宜日中，宜照天下也」，是說太陽行到正中，天下萬物無不被照到；君王之道能夠遍通天下，使遠近幽隱之處無不被光明覆蓋，就像太陽當正中一樣，這才可以不必憂愁。

日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時消息、而況於人乎、況於鬼神乎者，言凡當盛大之時，過必有衰，是故聖人於此豐大之時以切戒之。言日之過中則必傾昃，月三五而盈，過盈則必虧；天地之道，以陰陽二氣互相推蕩於其間，則有時而消虛，有時而長息，盈虛消息皆於時而行。以天地日月之大尚且如是，況人之小者、鬼神之邇者乎？故於此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，豐盈之時不忘其衰微之際，增修其徳，謹慎其行，然後可以免喪亡傾覆之事也。

至於「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎」，是說凡處在盛大之時，過了頭必定轉衰，所以聖人在這豐大之際鄭重告誡。太陽一過正中就必然西斜，月亮到十五而圓滿，過了圓滿就必然虧缺；天地的法則，是陰陽二氣在其間互相推移激盪，因而有時消退虧虛，有時增長充盈，盈虛消長全都隨著時序運行。以天地日月這樣廣大的存在尚且如此，何況渺小的人、切近的鬼神呢？所以特意在此告誡，要君子安定時不忘危難，生存時不忘覆亡，處在豐盈之時不忘日後衰微的境地，進一步修養德行、謹慎行事，然後才能免於喪亡傾覆的禍患。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《象傳》說：雷與電一同到來，這就是《豐》卦的取象。君子取法它，用來判斷訟案、施行刑罰。

義曰：雷電者，皆陰陽二氣相擊而成也。夫雷電皆至於天下，使天下萬物莫不興起而成豐大，是豐之象也。君子之人觀此象而折斷其獄訟，致用其刑罰。然必法此雷電者，蓋獄訟之情巧偽萬狀，若有威無明則傷於暴，有明無威則傷於懦，故必明與威兼用之，則獄可折而刑可致矣。

胡瑗解釋說：雷和電都是陰陽二氣互相撞擊而生成的。雷電一齊降臨天下，使天下萬物無不振起而成就豐大，這就是豐的卦象。君子觀察這個象，用來判決訟案、施用刑罰。之所以一定要取法雷電，是因為訟獄的實情巧詐萬變：只有威嚴而沒有明察，就失之於暴虐；只有明察而沒有威嚴，就失之於軟弱。所以必須明與威兼用，案件才判得清楚，刑罰才施得恰當。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。

初九爻辭說：遇上與自己相配的主，雖然身處數已盈滿之時，也不會有過錯，前往會受人推崇。《象傳》說：雖當盈滿之數而不致有過錯，一旦超過這個限度便有災禍。

義曰：配主謂九四也。夫豐盛之時，必須上下之間皆有光明盛大之徳以相敷暢，然後可得豐盛之道。今初以剛陽之徳上應於四，四亦有剛陽之徳，是上下之間皆有剛陽之徳，光明盛大之道，其徳相合配，故致其豐盛，是初遇其四之配主也。

胡瑗解釋說：所謂「配主」，指的是九四。處在豐盛之時，必須上下之間都具備光明盛大的德行，彼此敷布暢達，然後才能成就豐盛之道。如今初九以陽剛之德向上與九四呼應，九四也具備陽剛之德，這就是上下都有陽剛之德、都走光明盛大之道，二者德行相合相配，因而造成豐盛的局面，所以說初九遇到了九四這個配主。

雖旬無咎者，旬者十日也，謂數之盈滿也。言初與四皆有剛陽之徳而上下相信，是由君聖臣賢，其德相符。今以其發揚光明之徳徧於天下，是雖居其盈滿盛火之時，可以享豐盛而無咎也。往有尚者，言既上下之間皆有光明之徳，以此而往則行有所尚也。象曰雖旬無咎過旬災者，言上下俱有明盛光大之德，故雖居豐盈之時可以無咎；若不能守光明之道而過於盈滿，則必有傾覆之災也。

說「雖旬無咎」：「旬」本指十天，這裡用來表示數目已經盈滿。是說初九與九四都具備陽剛之德而上下彼此信任，好比君主聖明、臣子賢能，德行互相符合。如今憑著發揚光明的德行普及天下，所以即便身處盈滿至盛的時候，仍能享有豐盛而不致有過錯。說「往有尚」，是說既然上下都有光明之德，照這樣前行，所作所為便會受到推崇。《象傳》說「雖旬無咎，過旬災也」，是說上下都有明盛光大的德行，所以雖處豐盈之時也不會有過錯；但若不能守住光明之道而超出了盈滿的限度，就必定招來傾覆的災禍。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。

六二爻辭說：所豐盛的卻是遮蔽光明的席幕，正午時分反而看見了北斗；這樣前往會招來猜疑和禍害。若能懷著誠信把心意發抒出來，就吉利。《象傳》說：懷著誠信而發抒出來，是用誠信去啟發眾人的心志。

義曰：蔀者，掩蔽闇昧之物。凡豐大之時，必上下之間皆有明徳，不可少有闇昧，然後可以發暢於天下也。今六二以陰柔之質而上應於六五，五又是陰昧之人，是於豐大之時，所豐者不能光大，而乃豐於闇昧之物也。

胡瑗解釋說：「蔀」是遮蔽光線、造成昏暗的東西。凡處在豐大之時，必須上下之間都有光明之德，不可稍有昏昧，然後才能把光明發揚到天下。如今六二以陰柔的資質向上與六五呼應，六五又是陰暗不明的人，這就是在豐大之時，所豐盛的東西不能光大，反而豐盛在遮蔽光明的物事上。

日中見斗者，斗星之名也，日昏方見，闇昧之極也。夫日之正中，其光輝徧及天下，無所不燭；豐盛之時，上下之間皆有光明之徳，則可以徧及於天下，無有不被其澤。今二居豐之時，所應皆闇昧之道，則是猶日之正中反見其斗星也。六二既是闇昧之道，則必不能相取信，若有所往，則相疑而致疾害也。

說「日中見斗」：斗是星宿的名稱，天色昏黑時才看得見，可見昏暗到了極點。太陽行到正中，光輝遍及天下，無處不照；豐盛之時，上下都有光明之德，恩澤就能遍及天下，沒有誰得不到。如今六二身處豐時，所呼應的卻都是昏昧之道，這就好比正午時分反而看見了北斗。六二既然走的是昏昧之道，就必然不能取得別人的信任；如果有所前往，便會互相猜疑而招致禍害。

有孚發若吉者，言六二雖以陰柔之質，無光明之徳，然位下卦之中，是有中正之道。苟能盡其至誠之心，由中之言以發天下之心志，以接天下之人，使之皆逹其聰明，莫不發其志意以親信之，如是上下相交而取信，則蒙者反而為明，疑者得以相信，則可以獲吉矣。

說「有孚發若，吉」：六二雖以陰柔為質，沒有光明的德行，但它居於下卦的中位，具備中正之道。倘若能竭盡至誠之心，用發自內心的言語去啟發天下人的心志、接引天下之人，使他們的耳目都變得通達聰明，人人振起心志前來親近信任，這樣上下交接而彼此取信，昏蒙的人反倒變得明白，猜疑的人也得以互相信任，就可以獲得吉祥。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

九三爻辭說：所豐盛的是遮光的旗幔，正午時分反而看見細微的小星；折斷了自己的右臂，但沒有過錯。《象傳》說：所豐盛的只是旗幔，可見不能承擔大事；折斷了右臂，終究是不能有所任用了。

義曰：沛者，繫於旗竿旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。沬者，星之微小也。九三雖以陽居陽，處得其正，有剛陽之質，然居離卦之位，處文明之衰，所應在於上六，上六又無光明之德，居豐之時不能光明盛大其道，是所豐者惟掩蔽光明之物也。

胡瑗解釋說：「沛」是繫在旗竿上下垂的旌旗，屬於遮蔽光明的東西；「沬」是細微暗小的星。九三雖然以陽爻居於陽位、所處得正，具有陽剛之質，但它身在離卦之中，正當文明將衰之際，所呼應的是上六，而上六又沒有光明之德。處在豐時卻不能使自己的道光明盛大，所以它所豐盛的只是遮蔽光明的東西罷了。

日中見沬者，夫斗者星之大，沬者星之微。六二雖亦闇昧，然猶有中正之徳，未甚至於全暗，故曰日中見斗。今九三居文明之極，其明已衰，而又所應者亦陰昧之人，是闇昧之極，猶日中反見其微星也。折其右肱者，夫手之便者在右而已，若右肱折，則左雖存亦不足適用也。言三居離明之衰，又所應皆無光明之道，雖以陽居陽，亦不能用成其事也。無咎者，九三本有光明之徳可以顯用，今處於衰暗之地，皆已自為之，不可以咎責於人也。象曰豐其沛不可大事者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之徳可也，今三已闇昧之甚，是不可大有為於事也。

說「日中見沬」：斗是較大的星，沬是極微小的星。六二雖然也昏昧，卻還保有中正之德，不至於全然黑暗，所以只說正午看見北斗；如今九三處在文明的盡頭，光明已經衰退，所應的又是陰暗之人，昏昧到了極點，就像正午反而看見了微星。說「折其右肱」：人手靈便的在右邊，右臂一旦折斷，左臂雖在也不夠使用。這是說九三處在離卦光明衰微之時，所應的又都沒有光明之道，雖然以陽爻居陽位，也無法施展而成就事功。說「無咎」，是因為九三本來具有光明之德、可以顯揚任用，如今落到衰暗之地，全是自己造成的，不能歸咎責怪別人。《象傳》說「豐其沛，不可大事也」：凡想建立天下的治績、成就大事大功，必須上下都有光明之德才行；如今九三已經昏昧太甚，所以不可能在事功上大有作為。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辭說：所豐盛的是遮光的席幕，正午反而看見北斗；遇上與自己同類的主，吉利。《象傳》說：所豐盛的只是席幕，是因為所處的位次不相當；正午看見北斗，是幽暗而不明；遇上同類之主而獲吉，是終於能夠有所行動了。

義曰：蔀者，蔽障之物。言九四有剛陽之德，居陰柔之位，是當豐盛之時而反居於闇昧之地，故亦曰豐其蔀也。日中見斗者，夫居豐之時，當有光明盛大之徳，如日之中正無不照臨；今九四反以剛明之質處闇昧之地，是猶日中之見斗星，闇昧之至也。

胡瑗解釋說：「蔀」是遮擋光線的東西。九四具備陽剛之德卻居於陰柔之位，正當豐盛之時反而處在昏暗的地方，所以也說「豐其蔀」。說「日中見斗」：處在豐時，本該具備光明盛大的德行，像太陽當正中那樣無所不照；如今九四反而以剛健明察的資質處在昏暗之地，就像正午看見北斗，昏暗到了極點。

夷主謂初九也。言四雖居陰暗之位，然本有剛明之質，而又應在初九，初亦有剛明之質，德與己同，故謂之夷主也。是上下之際交相發明，申暢其光明之徳以被天下，而獲其吉也。象曰日中見斗幽不明也者，言本有剛明之質而自處幽暗之地，不能發其光明之道。遇其夷主吉行也者，雖居陰暗而遇得初九剛明之夷主以相輔佐，而發明盛大之道，是得吉而行者也。

所謂「夷主」，指的是初九。九四雖然身居陰暗之位，本來卻具有剛健明察的資質，而且與初九相應，初九同樣具有剛明之質，德行和它相同，所以稱為夷主，也就是同類之主。於是上下之間互相彰顯發明，把光明之德申展暢達而覆被天下，因此獲得吉祥。《象傳》說「日中見斗，幽不明也」，是說本有剛明之質，卻自己處在幽暗之地，不能發揮光明之道；說「遇其夷主，吉行也」，是說雖然身居陰暗，卻遇到初九這位剛明的同類之主前來輔佐，從而彰明盛大之道，所以能得吉而有所行動。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

六五爻辭說：招來文采光明的賢才，就有福慶與美譽，吉利。《象傳》說：六五之所以得吉，是因為有值得慶賀的事。

義曰：章，明也。六是陰柔之質，五是剛陽之位，以陰柔之質而來居陽剛，是自能為章美光大之道，以發揚明德於天下，故有慶善之事、嘉美之譽而獲吉也。

胡瑗解釋說：「章」就是明。六代表陰柔的資質，五代表陽剛的位次；以陰柔之質前來居於陽剛之位，說明它自身能夠成就文采光美之道，把光明的德行發揚於天下，所以有值得慶賀的善事、有美好的聲譽，因而獲得吉祥。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。

上六爻辭說：把屋宇造得極其高大，卻把家門遮蔽起來；從門縫往裡窺看，寂靜得不見一個人影，三年都見不到人，凶險。《象傳》說：把屋宇造得極大，是像飛翔在天邊一樣高遠；窺看它的門戶而寂無一人，是自己把光明藏起來了。

義曰：屋者，人之所蔽蓋其身也，今豐盛之終，是闇昧之極也。家者，人所密而自藏也，又蔀掩之，亦謂闇昧之甚也。上六以陰柔之質居一卦之極，不得其中而過於豐盛之道，其暗至甚，猶屋本蓋而復豐盛之，家本深藏而又掩蔽之，是闇昧之極者也。

胡瑗解釋說：屋子是人用來遮蔽自身的，如今處在豐盛的終點，正是昏昧到了極點。家是人隱密自藏的地方，再加以遮蔽掩蓋，也說明昏昧太過。上六以陰柔之質居於全卦的頂端，不能守中而過度追求豐盛之道，所以昏暗至極：好比屋子本來就是遮蓋之物，還要把它造得更加高大；家本來就是深藏之處，還要再加遮掩。這正是昏昧到極點的樣子。

闃者，寂然而無所覩也。言上六陰暗之極，猶屋之豐、家之蔀，雖窺視其戸，寂然無所覩而不見其人，雖三歲之間亦無所覿，此凶之道也。象曰豐其屋天際翔也者，言上六之爻過於中道而闇昧之極，始飛於天際，上而無所歸。自藏者，言以至窺視其戶，寂然而無所覩，是自藏其光明而不能發揚之也。

「闃」是寂靜得什麼也看不到。這是說上六陰暗到了極處，就像屋宇之高大、家門之遮蔽，即使從門縫裡窺看，也靜得看不見任何東西、見不到一個人，三年之間同樣什麼都看不到，這是凶險之道。《象傳》說「豐其屋，天際翔也」，是說上六這一爻超出了中道而昏昧至極，竟像飛到了天邊，高高在上卻無處歸宿；說「自藏也」，是說以至於窺看它的門戶，寂靜得毫無所見，正是自己把光明藏了起來而不能發揚。