周易口義 · 第 31 卷

旅：小亨，旅貞吉。

《旅》卦的卦辭說：客居在外只能小有亨通，羈旅之人守住旅途中應有的正道才會吉利。

義曰：按《序卦》云「窮大者必失其居」，故受之以《旅》。言凡人居於豐大之時，恃其盛大，多過於中道，而不知守常，以盈滿自取傾覆喪亡之事，致其身窮困，反居於外，故旅所以次於豐。旅者，羈旅之義，言人寄身於他國，托居於外，故謂之旅。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》「窮大者必失其居」的說法，把盛大追求到盡頭的人一定會失去安居之所，所以《豐》卦之後接著排《旅》卦。人處在豐大之時，往往倚仗興盛，行事超過中道，又不懂得守住常法，因盈滿而自招傾覆喪亡的禍事，弄到自身窮困、反而流落在外，所以旅卦排在豐卦之後。所謂旅，就是羈旅的意思：人把身子寄放在別的邦國，暫時托居在外地，因此稱為旅。

小亨者，按《雜卦》云「親寡旅也」。言人自居於家、居於國，則親黨助己者眾，故其道得以大行，其志得以大通；今居旅寄身托跡於他國，親戚輔己者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰小亨。旅貞吉者，夫人居旅之時，親己者寡，不可恃其大正之道居於人上，但居旅不失為旅正則吉矣。

說到「小亨」，《雜卦傳》講「親寡，旅也」，旅卦的特點正是親近之人稀少。人待在自己家裡、待在本國，親族黨羽幫助自己的人多，因此他的主張能夠大行，他的志向能夠大通；如今客居他鄉，寄身托跡於別國，親戚故舊能扶助自己的很少，主張就無法大行，志向也無法大通，所以只說小亨。說到「旅貞吉」，人處在羈旅之時，親近自己的人本來就少，不能仗著自己所守的大中至正之道就凌駕於人上，只要客居在外不失掉旅人應守的正道，就吉利了。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

《彖傳》說：旅卦只能小有亨通，是因為陰柔者在外卦得到中位而又順從陽剛，內能安止而外能附麗於光明，所以小有亨通，羈旅守正才得吉。羈旅這一卦所包含的時勢與義理，實在是重大啊。

義曰：柔得中乎外者，指六五也；順乎剛者，指上九也。言六五以柔順之質居於外，又有大中之道，而居旅之時託身於外，是能執柔順大中之徳以順從於上九之剛，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。

胡瑗解釋說：所謂「柔得中乎外」，指的是六五；所謂「順乎剛」，指的是上九。六五以柔順的資質處在外卦，又居於中位而具備大中之道，正當羈旅之時把身子安頓在外，能夠守住柔順而不偏的德行去順從上九的陽剛，這就是以卑下之身侍奉尊貴、以在下之位侍奉在上，所以能夠安於所處而不失正道。

止而麗乎明是以小亨旅貞吉者，此因二體以言之。下體艮，艮為止；上體離，離為明。言居旅之時託身於他國，親己者寡，必須求賢明之人以附麗之。既順於剛，不紊其道，不悖於理，又附得賢明之人，是以小有亨通而得旅之正吉也。

說「止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉」，這是就上下兩卦的卦德來講：下卦是艮，艮的卦德為靜止；上卦是離，離的卦德為光明。客居他國之時，親近自己的人稀少，必須尋求賢明的人去依附。既能順從陽剛，不打亂自己的原則，不違背事理，又依附上了賢明之人，所以能夠小有亨通，並且獲得羈旅守正之吉。

至如仲尼，大聖也，有聖人之徳，有大中之道，不得其時，不得其位，皇皇歴聘於諸國，能盡其順以事其君，又盡順以輔其人。有顏讎由、蘧伯玉為之主，是皆當時之賢者，能附麗之。至於遊、夏、顏、閔七十子之徒，三千之眾，是時皆托跡於外而隨大聖人為之依歸。

就像孔子這樣的大聖人，具備聖人的德行與大中之道，卻生不逢時、得不到應有的職位，只好惶惶奔走，遍訪諸國求仕。他能盡力柔順地侍奉所到之國的君主，又盡力柔順地輔助那裡的人。當年他在衛國以顏讎由、蘧伯玉為寄居的主人，這些都是當時的賢者，孔子正是依附了他們。至於子游、子夏、顏回、閔子騫等七十位高足，以及三千弟子之眾，那時也都託身在外，追隨這位大聖人作為歸依。

是大聖大賢之人不得其位，不逢其時，托寄於他國，皆必盡其柔順以奉其在上，而又得大賢大聖之人以為其主，乃可以獲吉也。旅之時義大矣哉者，寄旅於他國，托跡於外，處之最難，於道尤重，故聖人於此嘆美之，惟大聖大賢之人可以為之也。

可見即使是大聖大賢，一旦得不到職位、遇不上時機而寄身他國，也都必須盡其柔順去奉事在上的人，同時又要能找到大賢大聖一類的人作為依託的主人，這樣才可以獲得吉祥。《彖傳》感嘆「旅之時義大矣哉」，是因為寄居別國、託身在外，處境最為艱難，在道理上又格外要緊，所以聖人在此加以讚歎：唯有大聖大賢的人才做得到。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《象傳》說：山上燃著火，這就是《旅》卦的取象。君子取法它，用刑時既明察又審慎，並且不讓案件積壓滯留。

義曰：火性炎上，而火在山上，燎於物，其勢不能久留，是旅之象。君子觀此象，當明慎用其刑罰而無留滯其獄。何則？夫刑者，斷人肌膚，傷人骨髓，死者不可復生，斷者不可復續，故君子當明顯審慎而用刑罰，辨其情偽，正其枉直，使無至於失法；又不可重傷其民，使繫獄者無至於留滯也。

胡瑗解釋說：火的本性是向上燃燒，火在山上蔓延焚燒草木，那勢頭無法長久停留，正合羈旅的形象。君子觀察這個卦象，應當明察審慎地施用刑罰，不讓訟案拖延積壓。為什麼呢？刑罰是要割斷人的肌膚、傷害人的骨髓，死了的不能復活，斷了的不能重續，所以君子必須明白顯豁而又周密謹慎地用刑，辨清案情的真偽，判明是非曲直，不至於失掉法度；同時也不可一再傷害百姓，要讓在押的人不至於長期滯留獄中。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

初六爻辭說：客居在外而行事瑣碎猥屑，這就是他自己招來災禍的原因。《象傳》說：羈旅而瑣碎猥屑，是心志窮困才招來災禍。

義曰：瑣瑣者，細碎煩屑之謂也。夫羈旅之道雖尚柔順，然亦不可過。今此初六以柔順之質居一卦之下，是自處卑賤之地，而為貧賤所動其心，故為猥細瑣屑之事，苟容於人，苟合於世。斯，此也。言既失其居，托跡於他國，而為瑣屑之行如此，則人皆賤之，眾皆棄之，是自取災咎之道。象曰旅瑣瑣志窮災者，言初六居旅之時而為卑賤動其心，其道不通，其志窮困，是以取災也。

胡瑗解釋說：「瑣瑣」是形容細碎煩雜猥屑。羈旅之道雖然崇尚柔順，但柔順也不可過分。如今初六以柔順的資質處在全卦最下，是自己安置在卑賤的地位，心思又被貧賤境遇所牽動，因而做出種種猥瑣細碎的事，一味遷就別人、苟且附和世俗。「斯」就是「這」。這是說他既已失去安居之所，託身在別國，行為又瑣碎到這個地步，那麼人人都輕賤他，眾人都拋棄他，這正是自己招災惹禍的路子。《象傳》說「旅瑣瑣，志窮災也」，是說初六處在羈旅之時，因卑賤而動搖了心志，路子走不通，志向陷於窮困，所以招來災禍。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。

六二爻辭說：客居在外能住進合適的旅舍，身上帶著盤纏，還得到忠實可靠的僮僕。《象傳》說：得到忠貞的僮僕，終究不會有過失與憂患。

義曰：即，就也；次，舍也；資，貨也。言羇旅之道既尚其柔順，而六二以陰居陰，履得其正，而處下卦之中，是羇旅之時託身寄跡於他國，而能盡柔順之質，得中正之道：柔而不失其中，順而不失其正，在上位而不至驕，在下位而不至慢，為眾所與。如此，是於羇旅之時能即就其次舍以安身，懷蓄資貨以厚備，不失其所之謂也。童僕者，盡其至順以事其主也，是得此至順之正道也。

胡瑗解釋說：「即」是就近前往，「次」是止宿的旅舍，「資」是財貨盤纏。羈旅之道本就崇尚柔順，而六二以陰爻居陰位，所處得正，又處在下卦的中位，正是客居他國之時能盡柔順之質、又合於中正之道：柔和而不失分寸，恭順而不失正直，處在上位不至於驕慢，處在下位不至於怠惰，因而受到眾人讚許。像這樣，他在羈旅之時便能就近住進旅舍安頓自身，儲備財貨以求充裕，這就叫作沒有失去自己應有的位置。所謂「童僕」，是指僮僕能盡最柔順之心侍奉主人，六二也正得到了這種至順的正道。

象曰得童僕貞終無尤者，夫聖賢君子之人必有剛正之徳，然後可以免其尤患。今二所以能免者，蓋古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之時失其所居，是其道不得以通，而二能盡柔順中正之道，故尤患所以無也。

《象傳》說「得童僕貞，終無尤也」：一般說來，聖賢君子必須具備剛強正直的德行，才能免於過失與禍患。如今六二是陰柔之爻卻也能免禍，是因為古人的原則是寧可委屈自身來伸張道義，不可委屈道義來抬高自身。羈旅之時既已失去安居之所，他的道自然行不通，而六二能夠把柔順中正之道做到極致，所以過失與禍患都不會臨到他身上。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九三爻辭說：客居在外，住的旅舍被燒燬，又失掉了僮僕，即便自守也危險。《象傳》說：羈旅之中燒了自己的居所，實在值得傷痛；以旅人的身分卻去交結在下的人，照道理就該有所喪失。

義曰：居旅之時必尚柔順之道，今九三以陽居陽，處下卦之上，是務剛亢者也。夫託身寄跡於外，是失其居而志不通矣，而三反為剛亢之行，則眾所不與，故其次舍必見焚燬而不得安居也。

胡瑗解釋說：處在羈旅之時必須崇尚柔順之道，如今九三以陽爻居陽位，又處在下卦的頂端，是一味逞強高亢的人。寄身托跡於外，本來就已經失掉了安居之所、心志難以通達，九三反而做出剛強高亢的舉動，於是眾人都不肯親附他，所以他所住的旅舍必定遭到焚燬而無法安居。

九三既為剛亢之行，為眾所不與，而上又無應，進退皆失其所，以下近於六二欲親比之，是始務剛亢而後失其所欲，求於上又失其童僕事主柔順之正道，是為旅而焚其次舍，喪失柔順之道，則眾人所共疾之，危厲之道也。象曰旅焚其次亦以傷矣者，言居旅之道已失其所而復焚其次舍，是亦可傷悼矣。其義喪者，以旅之道而反與於下，自取喪亡也。

九三既然舉動剛強高亢，眾人都不親附，向上又沒有與它呼應的爻，進退都失掉了依靠；它向下緊挨著六二，想同六二相「比」——所謂比，是指相鄰兩爻彼此親近依附的關係——可是先前一味逞強，結果連這點願望也落空。向上有所求而無著落，又丟掉了僮僕侍奉主人那種柔順的正道，於是成了客居在外而燒掉旅舍、喪失柔順之道的局面，眾人共同厭惡他，這是危險之道。《象傳》說「旅焚其次，亦以傷矣」，是說客居在外本已失去歸宿，又燒掉了自己的居所，實在令人傷痛；說「其義喪也」，是指以旅人的身分反去結交在下的人，等於自己招來喪亡。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

九四爻辭說：客居在外總算有了歇腳的地方，也得到了錢財與利斧，我心裡卻並不痛快。《象傳》說：旅途中有了歇腳處，是因為還沒有得到相稱的位次；得到錢財利斧，心裡仍舊不痛快。

義曰：處者，止息之地也；資，貨也；斧，斷也。言四以剛陽之質居於陰位，是有柔順之節，居剛而不為亢者也。處上卦之下，盡謙順之道，故旅之時可以得其止處者而不失其所也。然猶不及六二有大中之徳，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。

胡瑗解釋說：「處」是歇息停留的地方，「資」是財貨，「斧」取決斷之義。九四以陽剛的資質居於陰位，說明它有柔順的節度，雖屬陽剛卻不流於高亢。它處在上卦的最下，能把謙遜柔順之道做足，所以客居之時能找到歇腳之處而不至於無所歸依。不過它畢竟比不上六二居中而有大中之德，六二可以安安穩穩住進自己的旅舍，九四則只能得到一個暫時止息的地方而已。

得其資斧者，四雖未得其位，然能盡其柔順之道，不為髙亢之行，故可以安處而得其資貨，又有剛明之徳可以自斷也。其心不快者，言雖得其止息資貨，然所居不得其中，未得其位，則進退動止不遂其心志。象曰旅于處未得位也者，言四雖得止息之處，亦未得其位也。心未快者，雖得其資貨而能斷，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。

說「得其資斧」：九四雖然沒有取得相稱的位次，卻能把柔順之道盡到，不做高亢自大的舉動，所以能夠安身並獲得財貨，同時又具備剛強明察的德行，遇事可以自己決斷。說「我心不快」：雖然得到了歇息之地與錢財，但所居之處不在中位，位次也不相稱，進退行止就不能稱心如意。《象傳》說「旅于處，未得位也」，是說九四雖有止息之所，終究沒有得到應有的位次；說「心未快也」，是說他雖有財貨又能決斷，卻始終位不當、志不遂，因此心裡總不痛快。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

六五爻辭說：射山雞射失了一支箭，最終卻獲得美譽與榮顯的任命。《象傳》說：最終獲得美譽與任命，是因為上面的人對他有所惠及。

義曰：此一爻以陰柔之質居上卦之中，有大中之道、巽順之德，而居於羇旅，所謂柔得中乎外而順乎剛者也。且雖有柔順中正之徳，然寄身托跡於外，方知其所親比者寡，而未嘗固必其所求，不必志其所得，猶人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其執節守道，不為困窮貧賤之所動，而秉其中正柔順之徳，雖一時至於亾矢而不得，亦終有可嘉美之譽、尊顯之命而隨之。

胡瑗解釋說：這一爻以陰柔的資質居於上卦的中位，具備大中之道和謙遜柔順的德行，而又處在羈旅之中，正是《彖傳》所說「柔得中乎外而順乎剛」的那一爻。它雖有柔順中正之德，可是寄身托跡在外，才知道能親近依附自己的人極少，因此從不強求所欲，也不執著於必有所得，就像人射山雞，只發一箭，得手與否本難預料。然而他持守節操、不因困窘貧賤而動搖心志，始終秉持中正柔順的德行，即使一時把箭射失、一無所獲，最終仍會有值得稱美的聲譽和尊貴顯達的任命隨之而來。

故孔子羇旅於周末，歴聘於諸國，亦未嘗必有所求，故有行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。行可之仕者，言但於時可以庶幾行道則從之；際可之仕者，言但以其君交際之得其道則從之；公養之仕者，言於其國養待之得其禮則從之。

所以孔子在周朝末年客遊列國、遍訪諸侯，也不曾強求什麼。《孟子》記他出仕有三種情形：一是「見行可之仕」，二是「際可之仕」，三是「公養之仕」。所謂見行可之仕，是說只要當時還有推行大道的指望，他就應聘；所謂際可之仕，是說只要那位國君與他交往合於禮數，他就應聘；所謂公養之仕，是說只要那個國家奉養待客合於禮制，他就應聘。

是其歴聘天下而未嘗固必其所求，然而所居之國必與聞其政。故子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」是言孔子有此盛徳，而於羇旅動止得其中，不固必其所求，而自以為嘉美之譽、尊顯之命也。象曰終以譽命上逮也者，上言上九也。六五為羇旅之人而能盡柔順之節以奉於上，故為上所信而有尊顯之命及之也。逮，即及也。

可見孔子遍訪天下而從不強求，然而每到一國，必定能參與聽聞該國的政事。所以《論語》記載子禽問子貢：先生每到一個國家，一定聽得到那裡的政事，是他自己求來的呢，還是人家主動告訴他的？子貢回答說：先生是靠溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓這五種德行得來的；先生求取的方式，大概和別人求取的方式不一樣吧。這就是說孔子有這樣盛大的德行，所以在羈旅之中一舉一動都合於中道，不強求什麼，美好的聲譽與尊顯的任命自然歸於他。《象傳》說「終以譽命，上逮也」，這個「上」指的是上九。六五身為羈旅之人而能盡柔順之節去奉事在上者，因此被上位者信任，尊顯的任命便惠及於他。「逮」就是及、達到。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

上九爻辭說：鳥巢被火燒燬，客居的人先是歡笑而後放聲號哭；在平易之處丟失了牛，凶險。《象傳》說：以旅人的身分而高居人上，照理就該被焚；在平易之處丟了牛，到頭來也沒有人肯把這事告訴他。

義曰：巢者，鳥之所居，最在於上也。夫羇旅之道貴在謙下柔順，而上九以剛陽之質處上卦之極，無巽順之道而為髙亢之行。行於羇旅，所親比者寡少，而反為髙亢居眾人之上，則眾人之所共疾而欲害之。既眾人慾害之，則必失其所居而不得其安，如鳥之巢而見焚也。

胡瑗解釋說：巢是鳥棲息的地方，位置在最高處。羈旅之道最可貴的是謙卑柔順，而上九以陽剛的資質處在上卦的頂端，沒有謙遜柔順之道，行為高亢自大。客居在外，本來能親近依附自己的人就少，他反倒高傲地凌駕在眾人之上，於是眾人一同厭惡他、想要加害他。眾人既然想加害他，他必定失去居所而不得安身，就像鳥巢被火燒掉一樣。

旅人先笑後號咷者，言旅之時托跡於外而得處眾人之上髙顯之位，則自為尊貴之極，故其心自喜而先笑；至於為眾人之所疾，以及焚巢喪位而不得安居，故後號咷也。喪牛于易凶者，牛者至順之物，言上九以剛陽而居卦之極，自為髙亢之行，而喪失其柔順之道於平易之間，故有凶也。

說「旅人先笑後號咷」：客居在外卻居然占到眾人之上的顯赫位置，自以為尊貴到了極點，所以心中竊喜而先大笑；等到被眾人厭惡，以致巢被焚、位被奪而無法安居，於是後來放聲號哭。說「喪牛于易，凶」：牛是最柔順的牲畜，這是說上九以陽剛而居於一卦的頂端，自作高亢之行，在平平常常、毫不設防之間丟掉了自己的柔順之德，所以有凶險。

象曰以旅在上其義焚也，以旅居人之上，於義自當焚也，又況恃剛亢之質以處之者哉！喪牛于易終莫之聞也者，言處髙亢之地而身無巽順之道，雖有過惡之事而人無敢言之者，故曰莫之聞，而至於焚巢後號咷之凶也。

《象傳》說「以旅在上，其義焚也」：以旅居者的身分而高踞人上，按理本來就該遭焚，何況還倚仗剛強高亢的性子來自處呢。說「喪牛于易，終莫之聞也」，是說他處在高亢的地位而自身毫無謙遜柔順之道，即便有了過失惡行，也沒有人敢向他進言，所以說「莫之聞」，終於落到巢被焚、事後號哭的凶險下場。

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

《巽》卦的卦辭說：謙遜順從只能小有亨通，宜於有所前往，宜於去見有德有位的大人。

義曰：按《序卦》云「旅而無所容，故受之以巽」。巽者，入也。蓋言凡人之為羇旅，託身於外，比己者寡，若不巽順則無所入，是必有巽順之德，然後有所入。然謂巽者，以其巽體是風。夫風者，然無狀，不知所至之地，無所不入，故曰巽。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》「旅而無所容，故受之以巽」的說法，客居在外的人無處容身，所以《旅》卦之後接著排《巽》卦。巽的意思是進入。這是說人做了羈旅之客，託身在外，能親近自己的人很少，如果不謙遜順從，就沒有可以容身進入的地方；必須先有謙順之德，然後才進得去。之所以稱作巽，是因為巽這一卦的卦體象徵風。風這種東西沒有固定形狀，也不知道它要吹到哪裡，卻無孔不入，所以叫作巽。

小亨者，夫立大事、立大功、欲成天下之業者，必須有剛健之徳、果斷之心，勇於所行，然後有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽順，有傷於柔懦，其道不得以大行也，故但小亨而已。

說到「小亨」：凡是要建立大事業、成就大功勳、想完成天下大業的人，必須具備剛強健動的德行和果敢決斷的心志，勇於付諸行動，然後才能有所樹立，志向才能大為通達，主張才能廣泛施行。如今巽卦全靠謙遜順從，不免流於柔弱怯懦，主張無法大行於世，所以只說小有亨通而已。

利有攸往者，夫人剛健果決之性，或傷於暴而過於中道，則所往之地必無所措置，必無所詳審，是以必無所利矣。今此巽卦能用巽順，則是所往當獲所利也。利見大人者，夫人以柔順之道，雖為能順於人而有利攸往，然其全用柔順則失於太弱而不能自斷，故必利見大有徳之人以斷決之，使一歸於中正也。

說到「利有攸往」：人若一味剛強果決，容易流於暴躁而超出中道，那麼無論到哪裡都安排不當、考慮不周，因此必然無利可言。如今巽卦懂得運用謙遜順從，所以前往就能獲得利益。說到「利見大人」：人憑柔順之道雖然能順應他人、前往有利，可是完全依賴柔順就失之太軟弱、遇事不能自己決斷，所以必須去見德行崇高的大人，由他來替自己裁斷，使一切都歸於中正。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

《彖傳》說：上下兩卦都是巽，象徵反覆申明政令；陽剛者能謙順而又居於中正之位，因此心志得以施行；兩個陰柔之爻都順從陽剛。所以能夠小有亨通，宜於有所前往，宜於見有德有位的大人。

義曰：重巽以申命者，此明巽之義也。言上下二體皆為巽體，故曰重巽。聖人法此重巽之道以申行命令，不可止利於一身、便於一方，必順天下之心，合天下之慾，若風之所行，天下萬物至纎至悉莫不被之也。

胡瑗解釋說：所謂「重巽以申命」，是在闡明巽卦的意義。上下兩個單卦都是巽，所以稱為重巽。聖人取法這種一再謙順的道理來反覆申明政令：政令不可只對自己一人有利、只讓某一方便利，必須順應天下人的心願、合乎天下人的期望，像風所吹過的地方一樣，天下萬物無論多麼細微瑣屑，沒有一樣不受它覆被。

剛巽乎中正而志行者，此指九五而言也。夫九五以剛陽之質處巽之體，又居上卦之中，以陽居陽，履得其中正之位，居於至尊而又巽順，所行得其中，所履得其正，則其志大行，其發號施令則天下之人無不順者也。柔皆順乎剛者，柔謂初六、六四也，皆以柔順之質處巽體之下，而皆上順於剛陽之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。

說「剛巽乎中正而志行」，這是指九五而言。九五以陽剛的資質處在巽卦之中，又居於上卦的中位，以陽爻居陽位，所踏的正是中正之位；身在至尊之位而又能謙遜順從，行事合於中道，所居合於正道，因此心志能夠大行，一旦發佈號令，天下人沒有不順從的。說「柔皆順乎剛」，這裡的柔指初六和六四，兩爻都以柔順的資質處在各自那一個巽體的最下，而向上順從陽剛之爻，這就是以在下者奉事在上者、以卑者奉事尊者。

是以小亨利有攸往利見大人者，言上有柔順之徳而順於眾，復引此彖辭而結之也。言九五以剛而居於巽體之中，初六、六四能執柔順之道以下而奉於上，全任柔順，不能大有所為，是以得其小亨，而所往之地、所入之處皆有所合。然其性巽順而傷於過柔，所申之命令、所行之事不能大有所成，是必利見大有徳之人以果斷而決白之，然後所申之命令、所行之事施之於人莫有不順之者，如風之及於物罔有不入者也。

說「是以小亨，利有攸往，利見大人」，是因為在上者具備柔順之德而能順應眾人，《彖傳》於是重新引用卦辭來作總結。這是說九五以陽剛居於巽體的中位，初六、六四則守住柔順之道，在下而奉事在上；全然依賴柔順，就不能大有作為，所以只得到小有亨通，不過所去之處、所進之門都還合得來。然而它的性情謙順而失之過柔，所申明的政令、所推行的事情不能有大成就，因此必須見到德行崇高的大人，由他果斷地裁決辨明，然後所申明的政令、所推行的事情施加到人身上，才沒有誰不順從，就像風吹到萬物上，沒有一處不能透入。

象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《象傳》說：風相繼而起，一陣接著一陣，這就是《巽》卦的取象。君子取法它來反覆申明政令、推行政事。

義曰：隨，順也。夫巽之體上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰隨風巽。君子法此巽風之象，以申其命、行其事於天下，無有不至而無有不順者也。

胡瑗解釋說：「隨」就是順。巽卦的卦體上下都是巽，好像風吹入萬物，無處不到、無處不順，所以說「隨風，巽」。君子取法這種巽風的形象，把政令申明、把政事推行到天下，就能做到沒有一處到不了，也沒有一處不順服。

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

初六爻辭說：進也不是、退也不是，宜於像勇武之人那樣固守正道。《象傳》說：忽進忽退，是心志疑惑不定；宜於取法武人的貞正，是要把心志整治端正。

義曰：此一爻以陰柔之質居巽之體，在一卦之下，是至卑者也。既處於卑而又上承於眾剛，則是柔弱怯懦，遲疑猶豫，不能自決，而或進或退，無所定也。武人者，剛武之士也。言凡人有剛則必濟之以柔，有柔則必濟之以剛，使剛柔之道皆得其中，然後事可以成，道可以行。

胡瑗解釋說：這一爻以陰柔的資質處在巽卦之中，又在全卦的最下，是最卑微的。既已身處卑下，上面又要承接眾多陽爻，於是顯得柔弱怯懦、遲疑猶豫，不能自己拿主意，一會兒想進、一會兒想退，拿不定主張。所謂「武人」，是剛強勇武的人。凡人若性情剛強，就必須用柔和來調劑；若性情柔和，就必須用剛強來補足，使剛與柔都恰到好處，然後事情才做得成，主張才行得通。

今初六以陰柔之質，復在一卦之下，又居巽體，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有進退之疑，故利在武人之正，用其剛健之德、果敢之志，勇於行事，使所行之事、所施之道剛柔相濟，皆得其中，然後可獲其吉也。象曰利武人之貞志治也者，夫既柔弱怯懦而不能自決，則於身亦不能自治；既不能自治，安能治於人哉？故必用其剛武之徳相濟而行，則可以治正其志而及於人也。

如今初六以陰柔為質，又處在全卦最下，還身在巽體之中，是完完全全只用柔順的一爻。正因為全用柔順，才有了進退不定的疑惑，所以有利的辦法是取法武人的正道：拿出剛強健動的德行、果敢決斷的意志，勇於辦事，使所辦的事、所行的道剛柔互相調劑，都合於中道，這樣才能獲得吉祥。《象傳》說「利武人之貞，志治也」：既然柔弱怯懦到不能自己決斷，那麼連自身都管不好；連自身都管不好，又怎麼去治理別人呢？所以必須用剛強勇武的德行來調劑而後行動，才能把自己的心志整治端正，進而推及於人。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

九二爻辭說：謙卑到伏在床下的地步，若用來事奉神明，請祝史與巫覡紛紛降福，就吉利，不會有過錯。《象傳》說：福祉紛紛而至的吉祥，是因為九二居中而得其分寸。

義曰：床者，卑猥之地。蓋此一爻本有剛陽之質而居於巽體，又處陰柔之位，是其謙巽過甚而所行於卑猥之地，不得其中道者也。用史巫紛若吉者，言此爻巽順過甚，以甚巽而施之於身、接之於人，則事必不立；而施於事神，則可以無咎。

胡瑗解釋說：床下是卑賤委瑣的地方。這一爻本來具有陽剛的資質，卻身在巽體之中，又處於陰柔之位，因此謙卑得過了頭，行事落到卑瑣的境地，不合乎中道。說「用史巫紛若，吉」，是說這一爻謙順過度；拿這種過分的謙卑用在自己身上、用在與人交接上，事情一定辦不成；但如果用在事奉神明上，就不會有過錯。

史巫者，史即祝史也，巫即巫覡之人，皆所以道人之言以告於鬼神，而復道鬼神之意以達於人者也。言九二既巽順過極，失於中道，惟是用以事鬼神則可也。夫事鬼神者必盡其至誠，巽其言辭，以使精誠上通，則明靈降監，福祉來應，紛然眾多，以獲其吉而無咎也。象曰紛若之吉得中也者，言本以剛健之徳而反居陰柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，則得其中矣。

所謂「史巫」：史就是掌管祝禱的祝史，巫就是男女巫覡，他們都負責把人的話轉達給鬼神，又把鬼神的意思傳達給人。這是說九二謙順已經過了頭、失掉中道，只有用來事奉鬼神才恰當。事奉鬼神的人必須竭盡至誠，把言辭說得恭順，使一片精誠上達神明，於是神靈降臨鑑察，福氣一件接一件地回應，紛紛而來，因此獲得吉祥而沒有過錯。《象傳》說「紛若之吉，得中也」，是說九二本以剛健之德卻居於陰柔之位，這本是失掉中道；然而把這份過分的恭順用到事奉鬼神上，反而恰到好處。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

九三爻辭說：皺著眉頭勉強謙順，令人惋惜。《象傳》說：勉強謙順而可惜，是因為心志已經走投無路。

義曰：頻者，頻蹙憂愁之貌。九三以剛陽之質又處剛陽之位，復在一卦之上，是其全剛亢而不能巽者也，居巽之時失其謙巽之道矣。然而上為六四之所憑陵，下乘九二之剛，然九二雖是剛徳，蓋居於陰位，亦得巽順之道。今九三則是上承六四，下乗九二，勢不自得，是以舍其剛亢之道，不得已而為柔巽，屈其心志，憂愁然不得已而為之，非出於至誠，如是亦可鄙吝者也。

胡瑗解釋說：「頻」是皺眉發愁的樣子。九三以陽剛的資質又佔據陽剛的位次，還處在下卦的頂端，是完全剛強高亢、不能謙順的一爻；身處巽卦之時，卻丟掉了謙遜的道理。然而它上面被六四所壓制，下面又騎在九二的陽剛之上；九二雖屬陽剛之德，卻因為居於陰位，同樣得著了謙順之道。如今九三上要承接六四，下又凌乘九二，形勢上處處不自在，於是只好放棄剛強高亢的作風，不得已裝出柔順的樣子，委屈自己的心志，愁眉苦臉地勉強為之，並非出於真誠。這樣的謙順，也就值得鄙薄惋惜了。

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《象傳》說：田獵獲得三類獵物，說明是有功勞的。

義曰：六四以陰居陰而又居巽之體，亦謙巽過甚，而又行不得其中，是以有悔也。然以陰居陰本得其正，而上承九五之君，竭其志誠，盡其巽順以奉其上，故得悔亡。且孔子曰「事君盡禮，人以為諂也」，言人之事君其柔巽過甚而見疑，然不可以見疑而變其志，當盡其巽順之節，不失其為臣之道以奉於上。

胡瑗解釋說：六四以陰爻居陰位，又身在巽體之中，同樣謙卑得太過，而且行事不合中道，所以本來是有悔恨的。不過它以陰居陰，本來就得其正，又向上承事九五之君，竭盡誠心，把恭順做到極處來奉事君上，因此悔恨消失。孔子在《論語》裡說過「事君盡禮，人以為諂也」，意思是臣子事奉君主如果恭順得過分，就會被人疑為諂媚；可是不能因為被人猜疑就改變自己的志節，仍應當盡到恭順的分寸，不失掉為臣之道來奉事君上。

承流宣化，奉君之威權，行君之事，所行必有成功，是猶田獵之時而獲其禽獸以充三品之用。三品即一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖是也。象曰田獲三品有功也者，言六四雖始有悔，然能竭其巽順以承事於君，則所行之事必有成功，如田獲三品之禽也。蓋大臣之事君，若不以恭巽至正之道而尚於諂詖佞媚之行，則不可免其誅戮之禍，況於悔乎？於此盡其巽順而不失其正，則可以悔亡而有其功也。

承接君上的教化並加以宣佈，奉行君主的威權，辦理君主的政事，做起來必定有成效，這就好比田獵時獵得禽獸，可以供三種用途。所謂三品，第一等制成乾肉供宗廟祭祀，第二等用來招待賓客，第三等充實君主的廚房。《象傳》說「田獲三品，有功也」，是說六四起初雖有悔恨，但能竭盡恭順去承事君主，所辦的事就必定有成效，好比田獵獲得三類獵物。大臣事奉君主，若不走恭順至正的路子，反而崇尚諂媚巧言、邪佞取寵的行徑，那麼連誅戮之禍都躲不掉，何況只是悔恨呢？在這裡能盡其恭順而又不失其正，就可以消掉悔恨並且立下功勞。

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辭說：守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利；起初不順而最終有好結果；在庚日之前三天預先申明，在庚日之後三天再三叮囑，吉利。《象傳》說：九五之所以得吉，是因為所處的位次既正又中。

義曰：言九五處人君之位，為巽之主，當以謙順之德下接於臣。今五以剛陽之質復處剛陽之位，失於太剛，無柔順之道，所以有悔也。然以居中正之位，有剛明之才，而不失其治天下之道，故獲吉而悔亡；既獲吉而悔亡，則所往無不利矣。無初有終者，言五始以剛強之道，無巽順之徳以接於下，不能感悅於人心，所以無初也；然而有剛明中正之德，得所以治天下之道，故有終也。

胡瑗解釋說：九五身居君主之位，是巽卦的主爻，本應以謙遜柔順的德行向下接納臣子。如今九五以陽剛之質又處在陽剛之位，失之於過於剛強，缺少柔順之道，所以會有悔恨。然而它居於中正之位，具備剛強明察的才幹，沒有失掉治理天下的正道，因此獲得吉祥而悔恨消失；既得吉又無悔，那麼無論做什麼都沒有不利。說「無初有終」，是說九五起初憑剛強之道行事，沒有謙順之德去接納下屬，不能感動取悅人心，所以開頭不順；但他終究具備剛明中正的德行，掌握了治理天下的正道，所以結局是好的。

先庚三日後庚三日吉者，凡《易》中言庚甲者，皆十日之名，取申令之義也。甲於五行為木，於四時為春，仁恩之道也，蓋蠱者承衰亂之後，聖人當以仁恩之令拯濟之，故曰先甲後甲。庚者於五行為金，於四時為秋，金主斷割，秋主嚴厲，此巽為風之象，無所不入，主人君之號令。

說「先庚三日，後庚三日，吉」：《周易》中凡提到庚日、甲日，都是十天干中日子的名稱，取的是反覆申明政令的意思。甲在五行屬木，在四季屬春，代表仁愛恩澤之道；《蠱》卦承接衰敗混亂之後，聖人應當用仁愛恩澤的政令去救治它，所以那裡說「先甲三日，後甲三日」。庚在五行屬金，在四季屬秋，金主斷割，秋主嚴厲；而巽卦取風為象，風無孔不入，正主管君主的號令。

言五處人君之位，其發號施令在於當，其賞罰在乎信，使善者知勸，惡者知懼。然賞罰號令之出，將使天下之人皆服從之，固不可驟然而行，故先三日以申諭之，後三日以丁寧之，使民知其號令之必行、賞罰之必信，有所戒懼，則天下大治而吉矣。象曰九五之吉位正中也者，五所以獲吉者，蓋行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。

九五身居君位，發號施令貴在恰當，行賞施罰貴在守信，使為善的人知道受到勉勵，作惡的人知道有所畏懼。不過賞罰號令一旦發出，要讓天下人都服從，本來就不能突然施行，所以要在庚日前三天先行申明曉諭，庚日後三天再加叮嚀，讓百姓明白號令必定執行、賞罰必定兌現，心存戒懼，天下就大治而吉祥了。《象傳》說「九五之吉，位正中也」，九五之所以獲吉，是因為行事合於中道、所處合於正道，沒有失掉治理天下的根本。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

上九爻辭說：謙卑到伏在床下的地步，丟掉了錢財與利斧，守此不變則凶。《象傳》說：謙卑到伏在床下，是因為處在上位而已到窮盡；丟掉錢財利斧，正是凶險所在。

義曰：床下者，卑猥之地也。言上九本有剛明之質，而居重巽之極，處無位之地，是所行謙巽亦過甚而至於卑猥者也。喪其資斧貞凶者，資，貨也，人之才也；斧，斤也，善於斷割。言上九所以至於卑猥者，蓋處無位之地，無剛明之才，又不能斷割以自決其事，故於貞道凶者也。象曰巽在床下上窮也者，處巽之極，其道窮困，以至卑猥也。正乎凶者，上九本有剛明之徳可以自斷，而反處一卦之極無位之地，是失斷割之才於正道而凶也。

胡瑗解釋說：床下是卑賤委瑣的所在。上九本來具有剛強明察的資質，卻居於重巽的頂點，處在沒有職位的地方，因此他的謙卑也過了頭，落到卑瑣的地步。說「喪其資斧，貞凶」：「資」是財貨，比喻人的才具；「斧」是斧頭，取善於決斷之義。上九之所以淪落到卑瑣，是因為身處無位之地，沒有剛明之才可用，又不能果斷地為自己的事作主，所以就守正而言反成凶險。《象傳》說「巽在床下，上窮也」，是說他處在巽卦的盡頭，路子已經走到窮困，以致流於卑瑣；說「正乎凶也」，是說上九本有剛明之德可以自行決斷，卻反而處在一卦的極端、無位之地，等於丟掉了決斷的才幹，在正道上反而招凶。