周易口义 · 第 31 卷

旅：小亨，旅贞吉。

《旅》卦的卦辞说：客居在外只能小有亨通，羁旅之人守住旅途中应有的正道才会吉利。

义曰：按《序卦》云「穷大者必失其居」，故受之以《旅》。言凡人居于丰大之时，恃其盛大，多过于中道，而不知守常，以盈满自取倾覆丧亡之事，致其身穷困，反居于外，故旅所以次于丰。旅者，羁旅之义，言人寄身于他国，托居于外，故谓之旅。

胡瑗解释说：依《序卦传》「穷大者必失其居」的说法，把盛大追求到尽头的人一定会失去安居之所，所以《丰》卦之后接着排《旅》卦。人处在丰大之时，往往倚仗兴盛，行事超过中道，又不懂得守住常法，因盈满而自招倾覆丧亡的祸事，弄到自身穷困、反而流落在外，所以旅卦排在丰卦之后。所谓旅，就是羁旅的意思：人把身子寄放在别的邦国，暂时托居在外地，因此称为旅。

小亨者，按《杂卦》云「亲寡旅也」。言人自居于家、居于国，则亲党助己者众，故其道得以大行，其志得以大通；今居旅寄身托迹于他国，亲戚辅己者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰小亨。旅贞吉者，夫人居旅之时，亲己者寡，不可恃其大正之道居于人上，但居旅不失为旅正则吉矣。

说到「小亨」，《杂卦传》讲「亲寡，旅也」，旅卦的特点正是亲近之人稀少。人待在自己家里、待在本国，亲族党羽帮助自己的人多，因此他的主张能够大行，他的志向能够大通；如今客居他乡，寄身托迹于别国，亲戚故旧能扶助自己的很少，主张就无法大行，志向也无法大通，所以只说小亨。说到「旅贞吉」，人处在羁旅之时，亲近自己的人本来就少，不能仗着自己所守的大中至正之道就凌驾于人上，只要客居在外不失掉旅人应守的正道，就吉利了。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！

《彖传》说：旅卦只能小有亨通，是因为阴柔者在外卦得到中位而又顺从阳刚，内能安止而外能附丽于光明，所以小有亨通，羁旅守正才得吉。羁旅这一卦所包含的时势与义理，实在是重大啊。

义曰：柔得中乎外者，指六五也；顺乎刚者，指上九也。言六五以柔顺之质居于外，又有大中之道，而居旅之时托身于外，是能执柔顺大中之徳以顺从于上九之刚，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。

胡瑗解释说：所谓「柔得中乎外」，指的是六五；所谓「顺乎刚」，指的是上九。六五以柔顺的资质处在外卦，又居于中位而具备大中之道，正当羁旅之时把身子安顿在外，能够守住柔顺而不偏的德行去顺从上九的阳刚，这就是以卑下之身侍奉尊贵、以在下之位侍奉在上，所以能够安于所处而不失正道。

止而丽乎明是以小亨旅贞吉者，此因二体以言之。下体艮，艮为止；上体离，离为明。言居旅之时托身于他国，亲己者寡，必须求贤明之人以附丽之。既顺于刚，不紊其道，不悖于理，又附得贤明之人，是以小有亨通而得旅之正吉也。

说「止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉」，这是就上下两卦的卦德来讲：下卦是艮，艮的卦德为静止；上卦是离，离的卦德为光明。客居他国之时，亲近自己的人稀少，必须寻求贤明的人去依附。既能顺从阳刚，不打乱自己的原则，不违背事理，又依附上了贤明之人，所以能够小有亨通，并且获得羁旅守正之吉。

至如仲尼，大圣也，有圣人之徳，有大中之道，不得其时，不得其位，皇皇歴聘于诸国，能尽其顺以事其君，又尽顺以辅其人。有颜雠由、蘧伯玉为之主，是皆当时之贤者，能附丽之。至于游、夏、颜、闵七十子之徒，三千之众，是时皆托迹于外而随大圣人为之依归。

就像孔子这样的大圣人，具备圣人的德行与大中之道，却生不逢时、得不到应有的职位，只好惶惶奔走，遍访诸国求仕。他能尽力柔顺地侍奉所到之国的君主，又尽力柔顺地辅助那里的人。当年他在卫国以颜雠由、蘧伯玉为寄居的主人，这些都是当时的贤者，孔子正是依附了他们。至于子游、子夏、颜回、闵子骞等七十位高足，以及三千弟子之众，那时也都托身在外，追随这位大圣人作为归依。

是大圣大贤之人不得其位，不逢其时，托寄于他国，皆必尽其柔顺以奉其在上，而又得大贤大圣之人以为其主，乃可以获吉也。旅之时义大矣哉者，寄旅于他国，托迹于外，处之最难，于道尤重，故圣人于此叹美之，惟大圣大贤之人可以为之也。

可见即使是大圣大贤，一旦得不到职位、遇不上时机而寄身他国，也都必须尽其柔顺去奉事在上的人，同时又要能找到大贤大圣一类的人作为依托的主人，这样才可以获得吉祥。《彖传》感叹「旅之时义大矣哉」，是因为寄居别国、托身在外，处境最为艰难，在道理上又格外要紧，所以圣人在此加以赞叹：唯有大圣大贤的人才做得到。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。

《象传》说：山上燃着火，这就是《旅》卦的取象。君子取法它，用刑时既明察又审慎，并且不让案件积压滞留。

义曰：火性炎上，而火在山上，燎于物，其势不能久留，是旅之象。君子观此象，当明慎用其刑罚而无留滞其狱。何则？夫刑者，断人肌肤，伤人骨髓，死者不可复生，断者不可复续，故君子当明显审慎而用刑罚，辨其情伪，正其枉直，使无至于失法；又不可重伤其民，使系狱者无至于留滞也。

胡瑗解释说：火的本性是向上燃烧，火在山上蔓延焚烧草木，那势头无法长久停留，正合羁旅的形象。君子观察这个卦象，应当明察审慎地施用刑罚，不让讼案拖延积压。为什么呢？刑罚是要割断人的肌肤、伤害人的骨髓，死了的不能复活，断了的不能重续，所以君子必须明白显豁而又周密谨慎地用刑，辨清案情的真伪，判明是非曲直，不至于失掉法度；同时也不可一再伤害百姓，要让在押的人不至于长期滞留狱中。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。

初六爻辞说：客居在外而行事琐碎猥屑，这就是他自己招来灾祸的原因。《象传》说：羁旅而琐碎猥屑，是心志穷困才招来灾祸。

义曰：琐琐者，细碎烦屑之谓也。夫羁旅之道虽尚柔顺，然亦不可过。今此初六以柔顺之质居一卦之下，是自处卑贱之地，而为贫贱所动其心，故为猥细琐屑之事，苟容于人，苟合于世。斯，此也。言既失其居，托迹于他国，而为琐屑之行如此，则人皆贱之，众皆弃之，是自取灾咎之道。象曰旅琐琐志穷灾者，言初六居旅之时而为卑贱动其心，其道不通，其志穷困，是以取灾也。

胡瑗解释说：「琐琐」是形容细碎烦杂猥屑。羁旅之道虽然崇尚柔顺，但柔顺也不可过分。如今初六以柔顺的资质处在全卦最下，是自己安置在卑贱的地位，心思又被贫贱境遇所牵动，因而做出种种猥琐细碎的事，一味迁就别人、苟且附和世俗。「斯」就是「这」。这是说他既已失去安居之所，托身在别国，行为又琐碎到这个地步，那么人人都轻贱他，众人都抛弃他，这正是自己招灾惹祸的路子。《象传》说「旅琐琐，志穷灾也」，是说初六处在羁旅之时，因卑贱而动摇了心志，路子走不通，志向陷于穷困，所以招来灾祸。

六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。

六二爻辞说：客居在外能住进合适的旅舍，身上带着盘缠，还得到忠实可靠的僮仆。《象传》说：得到忠贞的僮仆，终究不会有过失与忧患。

义曰：即，就也；次，舍也；资，货也。言羇旅之道既尚其柔顺，而六二以阴居阴，履得其正，而处下卦之中，是羇旅之时托身寄迹于他国，而能尽柔顺之质，得中正之道：柔而不失其中，顺而不失其正，在上位而不至骄，在下位而不至慢，为众所与。如此，是于羇旅之时能即就其次舍以安身，怀蓄资货以厚备，不失其所之谓也。童仆者，尽其至顺以事其主也，是得此至顺之正道也。

胡瑗解释说：「即」是就近前往，「次」是止宿的旅舍，「资」是财货盘缠。羁旅之道本就崇尚柔顺，而六二以阴爻居阴位，所处得正，又处在下卦的中位，正是客居他国之时能尽柔顺之质、又合于中正之道：柔和而不失分寸，恭顺而不失正直，处在上位不至于骄慢，处在下位不至于怠惰，因而受到众人赞许。像这样，他在羁旅之时便能就近住进旅舍安顿自身，储备财货以求充裕，这就叫作没有失去自己应有的位置。所谓「童仆」，是指僮仆能尽最柔顺之心侍奉主人，六二也正得到了这种至顺的正道。

象曰得童仆贞终无尤者，夫圣贤君子之人必有刚正之徳，然后可以免其尤患。今二所以能免者，盖古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之时失其所居，是其道不得以通，而二能尽柔顺中正之道，故尤患所以无也。

《象传》说「得童仆贞，终无尤也」：一般说来，圣贤君子必须具备刚强正直的德行，才能免于过失与祸患。如今六二是阴柔之爻却也能免祸，是因为古人的原则是宁可委屈自身来伸张道义，不可委屈道义来抬高自身。羁旅之时既已失去安居之所，他的道自然行不通，而六二能够把柔顺中正之道做到极致，所以过失与祸患都不会临到他身上。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

九三爻辞说：客居在外，住的旅舍被烧毁，又失掉了僮仆，即便自守也危险。《象传》说：羁旅之中烧了自己的居所，实在值得伤痛；以旅人的身分却去交结在下的人，照道理就该有所丧失。

义曰：居旅之时必尚柔顺之道，今九三以阳居阳，处下卦之上，是务刚亢者也。夫托身寄迹于外，是失其居而志不通矣，而三反为刚亢之行，则众所不与，故其次舍必见焚毁而不得安居也。

胡瑗解释说：处在羁旅之时必须崇尚柔顺之道，如今九三以阳爻居阳位，又处在下卦的顶端，是一味逞强高亢的人。寄身托迹于外，本来就已经失掉了安居之所、心志难以通达，九三反而做出刚强高亢的举动，于是众人都不肯亲附他，所以他所住的旅舍必定遭到焚毁而无法安居。

九三既为刚亢之行，为众所不与，而上又无应，进退皆失其所，以下近于六二欲亲比之，是始务刚亢而后失其所欲，求于上又失其童仆事主柔顺之正道，是为旅而焚其次舍，丧失柔顺之道，则众人所共疾之，危厉之道也。象曰旅焚其次亦以伤矣者，言居旅之道已失其所而复焚其次舍，是亦可伤悼矣。其义丧者，以旅之道而反与于下，自取丧亡也。

九三既然举动刚强高亢，众人都不亲附，向上又没有与它呼应的爻，进退都失掉了依靠；它向下紧挨着六二，想同六二相「比」——所谓比，是指相邻两爻彼此亲近依附的关系——可是先前一味逞强，结果连这点愿望也落空。向上有所求而无着落，又丢掉了僮仆侍奉主人那种柔顺的正道，于是成了客居在外而烧掉旅舍、丧失柔顺之道的局面，众人共同厌恶他，这是危险之道。《象传》说「旅焚其次，亦以伤矣」，是说客居在外本已失去归宿，又烧掉了自己的居所，实在令人伤痛；说「其义丧也」，是指以旅人的身分反去结交在下的人，等于自己招来丧亡。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

九四爻辞说：客居在外总算有了歇脚的地方，也得到了钱财与利斧，我心里却并不痛快。《象传》说：旅途中有了歇脚处，是因为还没有得到相称的位次；得到钱财利斧，心里仍旧不痛快。

义曰：处者，止息之地也；资，货也；斧，断也。言四以刚阳之质居于阴位，是有柔顺之节，居刚而不为亢者也。处上卦之下，尽谦顺之道，故旅之时可以得其止处者而不失其所也。然犹不及六二有大中之徳，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。

胡瑗解释说：「处」是歇息停留的地方，「资」是财货，「斧」取决断之义。九四以阳刚的资质居于阴位，说明它有柔顺的节度，虽属阳刚却不流于高亢。它处在上卦的最下，能把谦逊柔顺之道做足，所以客居之时能找到歇脚之处而不至于无所归依。不过它毕竟比不上六二居中而有大中之德，六二可以安安稳稳住进自己的旅舍，九四则只能得到一个暂时止息的地方而已。

得其资斧者，四虽未得其位，然能尽其柔顺之道，不为髙亢之行，故可以安处而得其资货，又有刚明之徳可以自断也。其心不快者，言虽得其止息资货，然所居不得其中，未得其位，则进退动止不遂其心志。象曰旅于处未得位也者，言四虽得止息之处，亦未得其位也。心未快者，虽得其资货而能断，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。

说「得其资斧」：九四虽然没有取得相称的位次，却能把柔顺之道尽到，不做高亢自大的举动，所以能够安身并获得财货，同时又具备刚强明察的德行，遇事可以自己决断。说「我心不快」：虽然得到了歇息之地与钱财，但所居之处不在中位，位次也不相称，进退行止就不能称心如意。《象传》说「旅于处，未得位也」，是说九四虽有止息之所，终究没有得到应有的位次；说「心未快也」，是说他虽有财货又能决断，却始终位不当、志不遂，因此心里总不痛快。

六五：射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。

六五爻辞说：射山鸡射失了一支箭，最终却获得美誉与荣显的任命。《象传》说：最终获得美誉与任命，是因为上面的人对他有所惠及。

义曰：此一爻以阴柔之质居上卦之中，有大中之道、巽顺之德，而居于羇旅，所谓柔得中乎外而顺乎刚者也。且虽有柔顺中正之徳，然寄身托迹于外，方知其所亲比者寡，而未尝固必其所求，不必志其所得，犹人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其执节守道，不为困穷贫贱之所动，而秉其中正柔顺之徳，虽一时至于亾矢而不得，亦终有可嘉美之誉、尊显之命而随之。

胡瑗解释说：这一爻以阴柔的资质居于上卦的中位，具备大中之道和谦逊柔顺的德行，而又处在羁旅之中，正是《彖传》所说「柔得中乎外而顺乎刚」的那一爻。它虽有柔顺中正之德，可是寄身托迹在外，才知道能亲近依附自己的人极少，因此从不强求所欲，也不执着于必有所得，就像人射山鸡，只发一箭，得手与否本难预料。然而他持守节操、不因困窘贫贱而动摇心志，始终秉持中正柔顺的德行，即使一时把箭射失、一无所获，最终仍会有值得称美的声誉和尊贵显达的任命随之而来。

故孔子羇旅于周末，歴聘于诸国，亦未尝必有所求，故有行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。行可之仕者，言但于时可以庶几行道则从之；际可之仕者，言但以其君交际之得其道则从之；公养之仕者，言于其国养待之得其礼则从之。

所以孔子在周朝末年客游列国、遍访诸侯，也不曾强求什么。《孟子》记他出仕有三种情形：一是「见行可之仕」，二是「际可之仕」，三是「公养之仕」。所谓见行可之仕，是说只要当时还有推行大道的指望，他就应聘；所谓际可之仕，是说只要那位国君与他交往合于礼数，他就应聘；所谓公养之仕，是说只要那个国家奉养待客合于礼制，他就应聘。

是其歴聘天下而未尝固必其所求，然而所居之国必与闻其政。故子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」是言孔子有此盛徳，而于羇旅动止得其中，不固必其所求，而自以为嘉美之誉、尊显之命也。象曰终以誉命上逮也者，上言上九也。六五为羇旅之人而能尽柔顺之节以奉于上，故为上所信而有尊显之命及之也。逮，即及也。

可见孔子遍访天下而从不强求，然而每到一国，必定能参与听闻该国的政事。所以《论语》记载子禽问子贡：先生每到一个国家，一定听得到那里的政事，是他自己求来的呢，还是人家主动告诉他的？子贡回答说：先生是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让这五种德行得来的；先生求取的方式，大概和别人求取的方式不一样吧。这就是说孔子有这样盛大的德行，所以在羁旅之中一举一动都合于中道，不强求什么，美好的声誉与尊显的任命自然归于他。《象传》说「终以誉命，上逮也」，这个「上」指的是上九。六五身为羁旅之人而能尽柔顺之节去奉事在上者，因此被上位者信任，尊显的任命便惠及于他。「逮」就是及、达到。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

上九爻辞说：鸟巢被火烧毁，客居的人先是欢笑而后放声号哭；在平易之处丢失了牛，凶险。《象传》说：以旅人的身分而高居人上，照理就该被焚；在平易之处丢了牛，到头来也没有人肯把这事告诉他。

义曰：巢者，鸟之所居，最在于上也。夫羇旅之道贵在谦下柔顺，而上九以刚阳之质处上卦之极，无巽顺之道而为髙亢之行。行于羇旅，所亲比者寡少，而反为髙亢居众人之上，则众人之所共疾而欲害之。既众人欲害之，则必失其所居而不得其安，如鸟之巢而见焚也。

胡瑗解释说：巢是鸟栖息的地方，位置在最高处。羁旅之道最可贵的是谦卑柔顺，而上九以阳刚的资质处在上卦的顶端，没有谦逊柔顺之道，行为高亢自大。客居在外，本来能亲近依附自己的人就少，他反倒高傲地凌驾在众人之上，于是众人一同厌恶他、想要加害他。众人既然想加害他，他必定失去居所而不得安身，就像鸟巢被火烧掉一样。

旅人先笑后号咷者，言旅之时托迹于外而得处众人之上髙显之位，则自为尊贵之极，故其心自喜而先笑；至于为众人之所疾，以及焚巢丧位而不得安居，故后号咷也。丧牛于易凶者，牛者至顺之物，言上九以刚阳而居卦之极，自为髙亢之行，而丧失其柔顺之道于平易之间，故有凶也。

说「旅人先笑后号咷」：客居在外却居然占到众人之上的显赫位置，自以为尊贵到了极点，所以心中窃喜而先大笑；等到被众人厌恶，以致巢被焚、位被夺而无法安居，于是后来放声号哭。说「丧牛于易，凶」：牛是最柔顺的牲畜，这是说上九以阳刚而居于一卦的顶端，自作高亢之行，在平平常常、毫不设防之间丢掉了自己的柔顺之德，所以有凶险。

象曰以旅在上其义焚也，以旅居人之上，于义自当焚也，又况恃刚亢之质以处之者哉！丧牛于易终莫之闻也者，言处髙亢之地而身无巽顺之道，虽有过恶之事而人无敢言之者，故曰莫之闻，而至于焚巢后号咷之凶也。

《象传》说「以旅在上，其义焚也」：以旅居者的身分而高踞人上，按理本来就该遭焚，何况还倚仗刚强高亢的性子来自处呢。说「丧牛于易，终莫之闻也」，是说他处在高亢的地位而自身毫无谦逊柔顺之道，即便有了过失恶行，也没有人敢向他进言，所以说「莫之闻」，终于落到巢被焚、事后号哭的凶险下场。

巽：小亨，利有攸往，利见大人。

《巽》卦的卦辞说：谦逊顺从只能小有亨通，宜于有所前往，宜于去见有德有位的大人。

义曰：按《序卦》云「旅而无所容，故受之以巽」。巽者，入也。盖言凡人之为羇旅，托身于外，比己者寡，若不巽顺则无所入，是必有巽顺之德，然后有所入。然谓巽者，以其巽体是风。夫风者，然无状，不知所至之地，无所不入，故曰巽。

胡瑗解释说：依《序卦传》「旅而无所容，故受之以巽」的说法，客居在外的人无处容身，所以《旅》卦之后接着排《巽》卦。巽的意思是进入。这是说人做了羁旅之客，托身在外，能亲近自己的人很少，如果不谦逊顺从，就没有可以容身进入的地方；必须先有谦顺之德，然后才进得去。之所以称作巽，是因为巽这一卦的卦体象征风。风这种东西没有固定形状，也不知道它要吹到哪里，却无孔不入，所以叫作巽。

小亨者，夫立大事、立大功、欲成天下之业者，必须有刚健之徳、果断之心，勇于所行，然后有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽顺，有伤于柔懦，其道不得以大行也，故但小亨而已。

说到「小亨」：凡是要建立大事业、成就大功勋、想完成天下大业的人，必须具备刚强健动的德行和果敢决断的心志，勇于付诸行动，然后才能有所树立，志向才能大为通达，主张才能广泛施行。如今巽卦全靠谦逊顺从，不免流于柔弱怯懦，主张无法大行于世，所以只说小有亨通而已。

利有攸往者，夫人刚健果决之性，或伤于暴而过于中道，则所往之地必无所措置，必无所详审，是以必无所利矣。今此巽卦能用巽顺，则是所往当获所利也。利见大人者，夫人以柔顺之道，虽为能顺于人而有利攸往，然其全用柔顺则失于太弱而不能自断，故必利见大有徳之人以断决之，使一归于中正也。

说到「利有攸往」：人若一味刚强果决，容易流于暴躁而超出中道，那么无论到哪里都安排不当、考虑不周，因此必然无利可言。如今巽卦懂得运用谦逊顺从，所以前往就能获得利益。说到「利见大人」：人凭柔顺之道虽然能顺应他人、前往有利，可是完全依赖柔顺就失之太软弱、遇事不能自己决断，所以必须去见德行崇高的大人，由他来替自己裁断，使一切都归于中正。

彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

《彖传》说：上下两卦都是巽，象征反复申明政令；阳刚者能谦顺而又居于中正之位，因此心志得以施行；两个阴柔之爻都顺从阳刚。所以能够小有亨通，宜于有所前往，宜于见有德有位的大人。

义曰：重巽以申命者，此明巽之义也。言上下二体皆为巽体，故曰重巽。圣人法此重巽之道以申行命令，不可止利于一身、便于一方，必顺天下之心，合天下之欲，若风之所行，天下万物至纎至悉莫不被之也。

胡瑗解释说：所谓「重巽以申命」，是在阐明巽卦的意义。上下两个单卦都是巽，所以称为重巽。圣人取法这种一再谦顺的道理来反复申明政令：政令不可只对自己一人有利、只让某一方便利，必须顺应天下人的心愿、合乎天下人的期望，像风所吹过的地方一样，天下万物无论多么细微琐屑，没有一样不受它覆被。

刚巽乎中正而志行者，此指九五而言也。夫九五以刚阳之质处巽之体，又居上卦之中，以阳居阳，履得其中正之位，居于至尊而又巽顺，所行得其中，所履得其正，则其志大行，其发号施令则天下之人无不顺者也。柔皆顺乎刚者，柔谓初六、六四也，皆以柔顺之质处巽体之下，而皆上顺于刚阳之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。

说「刚巽乎中正而志行」，这是指九五而言。九五以阳刚的资质处在巽卦之中，又居于上卦的中位，以阳爻居阳位，所踏的正是中正之位；身在至尊之位而又能谦逊顺从，行事合于中道，所居合于正道，因此心志能够大行，一旦发布号令，天下人没有不顺从的。说「柔皆顺乎刚」，这里的柔指初六和六四，两爻都以柔顺的资质处在各自那一个巽体的最下，而向上顺从阳刚之爻，这就是以在下者奉事在上者、以卑者奉事尊者。

是以小亨利有攸往利见大人者，言上有柔顺之徳而顺于众，复引此彖辞而结之也。言九五以刚而居于巽体之中，初六、六四能执柔顺之道以下而奉于上，全任柔顺，不能大有所为，是以得其小亨，而所往之地、所入之处皆有所合。然其性巽顺而伤于过柔，所申之命令、所行之事不能大有所成，是必利见大有徳之人以果断而决白之，然后所申之命令、所行之事施之于人莫有不顺之者，如风之及于物罔有不入者也。

说「是以小亨，利有攸往，利见大人」，是因为在上者具备柔顺之德而能顺应众人，《彖传》于是重新引用卦辞来作总结。这是说九五以阳刚居于巽体的中位，初六、六四则守住柔顺之道，在下而奉事在上；全然依赖柔顺，就不能大有作为，所以只得到小有亨通，不过所去之处、所进之门都还合得来。然而它的性情谦顺而失之过柔，所申明的政令、所推行的事情不能有大成就，因此必须见到德行崇高的大人，由他果断地裁决辨明，然后所申明的政令、所推行的事情施加到人身上，才没有谁不顺从，就像风吹到万物上，没有一处不能透入。

象曰：随风，巽。君子以申命行事。

《象传》说：风相继而起，一阵接着一阵，这就是《巽》卦的取象。君子取法它来反复申明政令、推行政事。

义曰：随，顺也。夫巽之体上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰随风巽。君子法此巽风之象，以申其命、行其事于天下，无有不至而无有不顺者也。

胡瑗解释说：「随」就是顺。巽卦的卦体上下都是巽，好像风吹入万物，无处不到、无处不顺，所以说「随风，巽」。君子取法这种巽风的形象，把政令申明、把政事推行到天下，就能做到没有一处到不了，也没有一处不顺服。

初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

初六爻辞说：进也不是、退也不是，宜于像勇武之人那样固守正道。《象传》说：忽进忽退，是心志疑惑不定；宜于取法武人的贞正，是要把心志整治端正。

义曰：此一爻以阴柔之质居巽之体，在一卦之下，是至卑者也。既处于卑而又上承于众刚，则是柔弱怯懦，迟疑犹豫，不能自决，而或进或退，无所定也。武人者，刚武之士也。言凡人有刚则必济之以柔，有柔则必济之以刚，使刚柔之道皆得其中，然后事可以成，道可以行。

胡瑗解释说：这一爻以阴柔的资质处在巽卦之中，又在全卦的最下，是最卑微的。既已身处卑下，上面又要承接众多阳爻，于是显得柔弱怯懦、迟疑犹豫，不能自己拿主意，一会儿想进、一会儿想退，拿不定主张。所谓「武人」，是刚强勇武的人。凡人若性情刚强，就必须用柔和来调剂；若性情柔和，就必须用刚强来补足，使刚与柔都恰到好处，然后事情才做得成，主张才行得通。

今初六以阴柔之质，复在一卦之下，又居巽体，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有进退之疑，故利在武人之正，用其刚健之德、果敢之志，勇于行事，使所行之事、所施之道刚柔相济，皆得其中，然后可获其吉也。象曰利武人之贞志治也者，夫既柔弱怯懦而不能自决，则于身亦不能自治；既不能自治，安能治于人哉？故必用其刚武之徳相济而行，则可以治正其志而及于人也。

如今初六以阴柔为质，又处在全卦最下，还身在巽体之中，是完完全全只用柔顺的一爻。正因为全用柔顺，才有了进退不定的疑惑，所以有利的办法是取法武人的正道：拿出刚强健动的德行、果敢决断的意志，勇于办事，使所办的事、所行的道刚柔互相调剂，都合于中道，这样才能获得吉祥。《象传》说「利武人之贞，志治也」：既然柔弱怯懦到不能自己决断，那么连自身都管不好；连自身都管不好，又怎么去治理别人呢？所以必须用刚强勇武的德行来调剂而后行动，才能把自己的心志整治端正，进而推及于人。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。

九二爻辞说：谦卑到伏在床下的地步，若用来事奉神明，请祝史与巫觋纷纷降福，就吉利，不会有过错。《象传》说：福祉纷纷而至的吉祥，是因为九二居中而得其分寸。

义曰：床者，卑猥之地。盖此一爻本有刚阳之质而居于巽体，又处阴柔之位，是其谦巽过甚而所行于卑猥之地，不得其中道者也。用史巫纷若吉者，言此爻巽顺过甚，以甚巽而施之于身、接之于人，则事必不立；而施于事神，则可以无咎。

胡瑗解释说：床下是卑贱委琐的地方。这一爻本来具有阳刚的资质，却身在巽体之中，又处于阴柔之位，因此谦卑得过了头，行事落到卑琐的境地，不合乎中道。说「用史巫纷若，吉」，是说这一爻谦顺过度；拿这种过分的谦卑用在自己身上、用在与人交接上，事情一定办不成；但如果用在事奉神明上，就不会有过错。

史巫者，史即祝史也，巫即巫觋之人，皆所以道人之言以告于鬼神，而复道鬼神之意以达于人者也。言九二既巽顺过极，失于中道，惟是用以事鬼神则可也。夫事鬼神者必尽其至诚，巽其言辞，以使精诚上通，则明灵降监，福祉来应，纷然众多，以获其吉而无咎也。象曰纷若之吉得中也者，言本以刚健之徳而反居阴柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，则得其中矣。

所谓「史巫」：史就是掌管祝祷的祝史，巫就是男女巫觋，他们都负责把人的话转达给鬼神，又把鬼神的意思传达给人。这是说九二谦顺已经过了头、失掉中道，只有用来事奉鬼神才恰当。事奉鬼神的人必须竭尽至诚，把言辞说得恭顺，使一片精诚上达神明，于是神灵降临鉴察，福气一件接一件地回应，纷纷而来，因此获得吉祥而没有过错。《象传》说「纷若之吉，得中也」，是说九二本以刚健之德却居于阴柔之位，这本是失掉中道；然而把这份过分的恭顺用到事奉鬼神上，反而恰到好处。

九三：频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。

九三爻辞说：皱着眉头勉强谦顺，令人惋惜。《象传》说：勉强谦顺而可惜，是因为心志已经走投无路。

义曰：频者，频蹙忧愁之貌。九三以刚阳之质又处刚阳之位，复在一卦之上，是其全刚亢而不能巽者也，居巽之时失其谦巽之道矣。然而上为六四之所凭陵，下乘九二之刚，然九二虽是刚徳，盖居于阴位，亦得巽顺之道。今九三则是上承六四，下乗九二，势不自得，是以舍其刚亢之道，不得已而为柔巽，屈其心志，忧愁然不得已而为之，非出于至诚，如是亦可鄙吝者也。

胡瑗解释说：「频」是皱眉发愁的样子。九三以阳刚的资质又占据阳刚的位次，还处在下卦的顶端，是完全刚强高亢、不能谦顺的一爻；身处巽卦之时，却丢掉了谦逊的道理。然而它上面被六四所压制，下面又骑在九二的阳刚之上；九二虽属阳刚之德，却因为居于阴位，同样得着了谦顺之道。如今九三上要承接六四，下又凌乘九二，形势上处处不自在，于是只好放弃刚强高亢的作风，不得已装出柔顺的样子，委屈自己的心志，愁眉苦脸地勉强为之，并非出于真诚。这样的谦顺，也就值得鄙薄惋惜了。

六四：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。

六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，说明是有功劳的。

义曰：六四以阴居阴而又居巽之体，亦谦巽过甚，而又行不得其中，是以有悔也。然以阴居阴本得其正，而上承九五之君，竭其志诚，尽其巽顺以奉其上，故得悔亡。且孔子曰「事君尽礼，人以为谄也」，言人之事君其柔巽过甚而见疑，然不可以见疑而变其志，当尽其巽顺之节，不失其为臣之道以奉于上。

胡瑗解释说：六四以阴爻居阴位，又身在巽体之中，同样谦卑得太过，而且行事不合中道，所以本来是有悔恨的。不过它以阴居阴，本来就得其正，又向上承事九五之君，竭尽诚心，把恭顺做到极处来奉事君上，因此悔恨消失。孔子在《论语》里说过「事君尽礼，人以为谄也」，意思是臣子事奉君主如果恭顺得过分，就会被人疑为谄媚；可是不能因为被人猜疑就改变自己的志节，仍应当尽到恭顺的分寸，不失掉为臣之道来奉事君上。

承流宣化，奉君之威权，行君之事，所行必有成功，是犹田猎之时而获其禽兽以充三品之用。三品即一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖是也。象曰田获三品有功也者，言六四虽始有悔，然能竭其巽顺以承事于君，则所行之事必有成功，如田获三品之禽也。盖大臣之事君，若不以恭巽至正之道而尚于谄诐佞媚之行，则不可免其诛戮之祸，况于悔乎？于此尽其巽顺而不失其正，则可以悔亡而有其功也。

承接君上的教化并加以宣布，奉行君主的威权，办理君主的政事，做起来必定有成效，这就好比田猎时猎得禽兽，可以供三种用途。所谓三品，第一等制成干肉供宗庙祭祀，第二等用来招待宾客，第三等充实君主的厨房。《象传》说「田获三品，有功也」，是说六四起初虽有悔恨，但能竭尽恭顺去承事君主，所办的事就必定有成效，好比田猎获得三类猎物。大臣事奉君主，若不走恭顺至正的路子，反而崇尚谄媚巧言、邪佞取宠的行径，那么连诛戮之祸都躲不掉，何况只是悔恨呢？在这里能尽其恭顺而又不失其正，就可以消掉悔恨并且立下功劳。

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五爻辞说：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；起初不顺而最终有好结果；在庚日之前三天预先申明，在庚日之后三天再三叮嘱，吉利。《象传》说：九五之所以得吉，是因为所处的位次既正又中。

义曰：言九五处人君之位，为巽之主，当以谦顺之德下接于臣。今五以刚阳之质复处刚阳之位，失于太刚，无柔顺之道，所以有悔也。然以居中正之位，有刚明之才，而不失其治天下之道，故获吉而悔亡；既获吉而悔亡，则所往无不利矣。无初有终者，言五始以刚强之道，无巽顺之徳以接于下，不能感悦于人心，所以无初也；然而有刚明中正之德，得所以治天下之道，故有终也。

胡瑗解释说：九五身居君主之位，是巽卦的主爻，本应以谦逊柔顺的德行向下接纳臣子。如今九五以阳刚之质又处在阳刚之位，失之于过于刚强，缺少柔顺之道，所以会有悔恨。然而它居于中正之位，具备刚强明察的才干，没有失掉治理天下的正道，因此获得吉祥而悔恨消失；既得吉又无悔，那么无论做什么都没有不利。说「无初有终」，是说九五起初凭刚强之道行事，没有谦顺之德去接纳下属，不能感动取悦人心，所以开头不顺；但他终究具备刚明中正的德行，掌握了治理天下的正道，所以结局是好的。

先庚三日后庚三日吉者，凡《易》中言庚甲者，皆十日之名，取申令之义也。甲于五行为木，于四时为春，仁恩之道也，盖蛊者承衰乱之后，圣人当以仁恩之令拯济之，故曰先甲后甲。庚者于五行为金，于四时为秋，金主断割，秋主严厉，此巽为风之象，无所不入，主人君之号令。

说「先庚三日，后庚三日，吉」：《周易》中凡提到庚日、甲日，都是十天干中日子的名称，取的是反复申明政令的意思。甲在五行属木，在四季属春，代表仁爱恩泽之道；《蛊》卦承接衰败混乱之后，圣人应当用仁爱恩泽的政令去救治它，所以那里说「先甲三日，后甲三日」。庚在五行属金，在四季属秋，金主断割，秋主严厉；而巽卦取风为象，风无孔不入，正主管君主的号令。

言五处人君之位，其发号施令在于当，其赏罚在乎信，使善者知劝，恶者知惧。然赏罚号令之出，将使天下之人皆服从之，固不可骤然而行，故先三日以申谕之，后三日以丁宁之，使民知其号令之必行、赏罚之必信，有所戒惧，则天下大治而吉矣。象曰九五之吉位正中也者，五所以获吉者，盖行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。

九五身居君位，发号施令贵在恰当，行赏施罚贵在守信，使为善的人知道受到勉励，作恶的人知道有所畏惧。不过赏罚号令一旦发出，要让天下人都服从，本来就不能突然施行，所以要在庚日前三天先行申明晓谕，庚日后三天再加叮咛，让百姓明白号令必定执行、赏罚必定兑现，心存戒惧，天下就大治而吉祥了。《象传》说「九五之吉，位正中也」，九五之所以获吉，是因为行事合于中道、所处合于正道，没有失掉治理天下的根本。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

上九爻辞说：谦卑到伏在床下的地步，丢掉了钱财与利斧，守此不变则凶。《象传》说：谦卑到伏在床下，是因为处在上位而已到穷尽；丢掉钱财利斧，正是凶险所在。

义曰：床下者，卑猥之地也。言上九本有刚明之质，而居重巽之极，处无位之地，是所行谦巽亦过甚而至于卑猥者也。丧其资斧贞凶者，资，货也，人之才也；斧，斤也，善于断割。言上九所以至于卑猥者，盖处无位之地，无刚明之才，又不能断割以自决其事，故于贞道凶者也。象曰巽在床下上穷也者，处巽之极，其道穷困，以至卑猥也。正乎凶者，上九本有刚明之徳可以自断，而反处一卦之极无位之地，是失断割之才于正道而凶也。

胡瑗解释说：床下是卑贱委琐的所在。上九本来具有刚强明察的资质，却居于重巽的顶点，处在没有职位的地方，因此他的谦卑也过了头，落到卑琐的地步。说「丧其资斧，贞凶」：「资」是财货，比喻人的才具；「斧」是斧头，取善于决断之义。上九之所以沦落到卑琐，是因为身处无位之地，没有刚明之才可用，又不能果断地为自己的事作主，所以就守正而言反成凶险。《象传》说「巽在床下，上穷也」，是说他处在巽卦的尽头，路子已经走到穷困，以致流于卑琐；说「正乎凶也」，是说上九本有刚明之德可以自行决断，却反而处在一卦的极端、无位之地，等于丢掉了决断的才干，在正道上反而招凶。