周易口义 · 第 30 卷

归妹，征凶，无攸利。

《归妹》卦的卦辞说：以随嫁的妹妹、侄女的身分嫁到夫家，若不安本分而一意向前争进，就会招致凶险，没有任何一处可以得到利益。

义曰：按《序卦》云「进必有所归」，故受之以《归妹》。大凡人事，其进必有所归；若进而无所归，则是于进之义失其道矣。然则所谓归妹者，谓侄娣从女兄而适于人，故谓之归妹。夫人之不孝，无后为大。其诸侯守宗庙社稷之大，其事尤重，故圣人制礼，使一娶九女，广其继嗣，生生不絶，永可以守宗庙社稷之祀而不废也。

胡瑗解释说：依《序卦传》「进必有所归」的说法，事物向前推进之后必定有个归宿，所以《渐》卦之后接着排《归妹》。凡是人间的事，往前走就必须有安顿的去处；只知前进而无处可归，就在「进」这件事上失掉了正道。所谓「归妹」，指的是陪嫁的侄女与妹妹随着嫡姐一同嫁到夫家。古人认为不孝之中以没有后嗣最为严重，而诸侯要世代守住宗庙社稷，传续子嗣一事就更加紧要，所以圣人制定婚礼，让诸侯一次娶回九位女子，把子嗣的来源拓宽，生养不断绝，能够长久守住宗庙社稷的祭祀而不至于中废。

故娶一而二往从之，为左右媵，各有侄娣，同姓者九人。必须同姓，所以亲亲相睦，絶争妬之心，是以圣人重之。因震兑之象以明其义：震为长男，兑为少女，以少女从于长男，非其所配也；非其配而从之者，则是侄娣而从于女兄适人之义也。征凶无攸利者，此言侄娣虽从于人，然上有女兄为之正配，当退守其分。苟非其位而有征进，则是侵女兄之权，夺女兄之宠，欲以下而陵于上，以卑而侵于尊，以庶而乱于嫡，是凶之道，必无所利也。

所以诸侯正式迎娶一位正妻，另有两个同姓之国送女陪嫁，称为左媵、右媵；正妻与两媵又各自带着侄女、妹妹随行，合起来共是九人。之所以规定必须同姓，是要让血亲之间彼此亲爱和睦，杜绝争宠嫉妒之心，圣人正因此而看重这套礼制。胡瑗又就上震下兑的卦象来阐明卦义：震象征长男，兑象征少女，以少女去追随长男，本来就不是与她相配的对象；既然不是正配却仍然随之出嫁，那正是侄娣跟着嫡姐嫁人的意思。卦辞说「征凶，无攸利」，是说侄娣虽然同样嫁入夫家，但上头还有嫡姐作正妻，她们理当退守自己的名分。倘若不安本位而向前争进，那就是侵夺嫡姐的权柄、抢走嫡姐的宠爱，以下凌上、以卑侵尊、以庶乱嫡，这正是招凶之道，必然一无所利。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

《彖传》说：归妹之礼，体现的是天地之间最重大的道理。天地二气若不交感，万物就无从兴起；男女婚配、侄娣随嫁，正关系到人类生命的终结与延续。下卦兑主喜悦，上卦震主行动，因喜悦而行动，所嫁出的正是妹。卦辞说「征凶」，是因为各爻所处的位次并不相当；说「无攸利」，是因为阴柔凌驾在阳刚之上。

义曰：此广言天地之道，以明归妹之义也。夫天地之道，阳气下降，阴气上升，阴阳交通，二气相感，然后万物生。若其二气不相交感，则万物孰由兴发而生成也？故古者诸侯一娶九女，所以广继嗣而承守宗庙社稷之祀；若其婚姻之礼废，不广其继嗣，则其社稷之祀、宗庙之奉絶而无守，是犹天地不交则万物不能兴也。

胡瑗解释说：这一段是从天地运行的大道推广发挥，用来阐明《归妹》一卦的意义。天地的法则是：阳气自上而下降，阴气自下而上升，阴阳彼此贯通，两种气互相感应，然后万物才得以化生。假如这两种气互不交感，万物又凭什么兴起而长成呢？所以古时诸侯一次娶回九位女子，正是为了广开子嗣，好承担并守住宗庙社稷的祭祀。倘若婚姻之礼荒废，不去拓宽子嗣的来源，那么社稷的祭祀、宗庙的奉养就要断绝而无人承守，这就好比天地二气不交，万物便无从兴发一样。

归妹人之终始者，言人凡有生则有死，有盛则有衰。诸侯一娶九女，正室死则右媵继之，以至左媵及侄娣继之不絶，所以广其嗣息而承其祖先之业，是归妹者人之终始者也。说以动所归妹者，此因二体以释归妹之义。上体震，震为动；下体兑，兑为说。兑为少女而从于震之长男，非其所说者，今动而得说者，盖其所归嫁侄娣以从于女兄之故也。

《彖传》说归妹关乎人的终始，是说人有生就必有死，有兴盛就必有衰微。诸侯一次娶九女，正妻去世便由右媵接续，再往下由左媵以及侄娣依次接续而不断绝，用以广开子孙、承接祖先的基业，所以说归妹关系着人伦的终结与开始。至于「说以动，所归妹也」，是就上下两个单卦的性情来解释卦义。所谓「卦德」，就是一卦所代表的性情与作用：上卦是震，震的卦德为动；下卦是兑，兑的卦德为悦。兑是少女而追随震的长男，本不是她所喜悦的对象，如今却能一面行动一面喜悦，正因为所嫁的是侄娣，是随着嫡姐一同过门的缘故。

征凶位不当者，谓九四、九二皆以阳居阴，六三、六五以阴居阳，是位不当也。夫以侄娣而从于女兄，是不当其正位；既不当其正位而妄有征进，则夺宠侵权，凶之道也。无攸利柔乗刚者，盖六三之柔乗九二之刚，六五之柔乗九四之刚。言柔乗刚者，是卑陵于尊，庶乱于嫡，必不利矣。

说「征凶，位不当也」，是指九四、九二两爻都以阳爻居于阴位，六三、六五两爻都以阴爻居于阳位，这就叫「爻位」不当。所谓爻位，指一爻在六个位次中所处的位置，以及它的阴阳属性与这个位次是否相合。侄娣跟随嫡姐嫁人，本来就不站在正妻的名位上；既然不在正位，却又胡乱向前争进，就会夺宠侵权，这是招凶之道。说「无攸利，柔乘刚也」，是因为六三这一阴爻凌驾在九二阳爻之上，六五这一阴爻凌驾在九四阳爻之上。「刚柔」是阳爻与阴爻的代称；阴爻压在阳爻上面叫作「乘」，紧接在阳爻下面叫作「承」，合称「承乘」。以阴柔乘于阳刚，就是卑者凌驾尊者、庶妾扰乱嫡妻，必定不会有利。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

《象传》说：沼泽之上响起雷声，这就是《归妹》卦的取象。君子由此领悟：办事要着眼于长久的结局，并且预先看清一套制度到了末流终将出现的弊败。

义曰：泽上有雷，所以鼓动万物以广生成之功，有归妹之象，故圣人名为归妹，一娶九女之道，使其永久继嗣而无絶。君子之人观此归妹之象，必当察其事之永乆，法之终末必有敝坏，当预防之可也。

胡瑗解释说：沼泽之上有雷，雷声鼓动万物，使化育生成之功得以推广，正合乎归妹的象征，所以圣人给这一卦取名为归妹。一次娶回九女的制度，就是要让子嗣长久延续而不断绝。君子观察这个卦象，一定要考察一件事能不能长久维持，并且明白任何一套法度到了末流都会出现败坏，应当预先加以防范。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

初九爻辞说：以随嫁妹妹的身分出嫁，就像跛脚的人仍旧能够走路一样，这样前行是吉利的。《象传》说：以娣的身分随嫁，这是人伦中恒久不变的道理；跛脚仍能行走而获吉，是因为她能安心承事在上的人。

义曰：女子少者曰娣。初九处一卦之始，最近卑下之地，是侄娣从于女兄以适于人，而能自处卑下，尽其卑顺之道以承其上，而得侄娣之道，故曰归妹以娣也。跛者，足之偏也，犹侄娣者非其正配，然而从女兄以适于人，能尽其道以配君子而广其孕嗣以成其家，犹足之虽偏而能履地而行，不至于废也。既能尽其侄娣之道，守卑顺之质，以是而往事于君子，则获其吉也。象曰归妹以娣以恒者，言女弟以从于女兄而适人者，人伦之常也。跛能履吉相承也者，言能尽其柔顺承事于上，以承其家，吉之道也。

胡瑗解释说：女子中年纪较小的叫作「娣」。初九处在全卦的开头，位置最靠下、最卑微，正象征侄娣跟随嫡姐嫁到夫家，而能安处于卑下之位，尽力守住谦卑柔顺之道来奉事上面的人，因而合于侄娣应有的分际，所以爻辞说「归妹以娣」。「跛」是脚有偏残，比喻侄娣并非正妻；然而她随嫡姐嫁人，能尽自己的本分辅助丈夫、繁衍子嗣、成就家室，就像脚虽偏残却仍能踏地行走，不至于废弃不用。既然能尽侄娣之道，守住谦卑柔顺的本质，用这样的态度去侍奉丈夫，自然获得吉祥。《象传》说「归妹以娣，以恒也」，是说妹妹随嫡姐出嫁，这是人伦的常道；说「跛能履吉，相承也」，是说她能尽柔顺之德承事在上的人，从而撑持起家室，这就是获吉之道。

九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。

九二爻辞说：一只眼睛有毛病的人仍旧能够看见，宜于像幽居守静的人那样固守正道。《象传》说：宜于守幽静之人的贞正，是因为她并没有改变恒常之道。

义曰：眇者，目之偏也。九二以阳居阴，履非其正，亦犹侄娣从于女兄非正室之象也。然而能尽卑下之节以承于上，而配君子，广其继嗣，犹目之偏亦不废于视也。利幽人之贞者，言九二虽履非其正，然上有六五之应；虽上有其应，而为侄娣者不可越其位分而上进，如其妄求上进，则夺女兄之权，故当退处其位分，守其幽静之道而不变，故获其利。象曰利幽人之贞未变常者，言侄娣所以从女兄而适人，必居幽静守正以事君子，此道之常也。九二虽有其应，不妄求进，尽至正之道，是未变其常也。

胡瑗解释说：「眇」是一只眼睛有偏残。九二以阳爻居于阴位，所处并不合于正；阳爻居阳位、阴爻居阴位才叫「正」，居于上下卦的中间一爻叫「中」，两者兼备便称「中正」。这正像侄娣随嫡姐出嫁而不是正妻的形象。然而她能尽谦卑之节来奉事上面的人，辅佐丈夫、广延子嗣，就像眼睛虽偏残也不妨碍观看。说「利幽人之贞」，是说九二虽然所处不正，上面却有六五与它相「应」；所谓应，指初与四、二与五、三与上这三组位次之间一阴一阳彼此呼应的关系。虽然上有呼应，但身为侄娣不可越过自己的名分向上争进，若妄求上进，就会夺去嫡姐的权柄，所以应当退守本分，坚持幽静自处而不改变，因此才获得利益。《象传》说「利幽人之贞，未变常也」，是说侄娣随嫡姐嫁人，必须幽静自守、持正以事丈夫，这是恒常之道；九二虽有呼应而不妄求前进，尽了至正之道，正是没有改变常道。

六三：归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。

六三爻辞说：出嫁的妹妹还须等待，等时候到了再回过头来以娣的身分出嫁。《象传》说：出嫁而须等待，是因为眼下还不到适当的时候。

义曰：须，待也。六三以阴柔之质居刚阳之位，是履非其正也，犹侄娣之从于女兄，其年尚幼，未可以适人，必待年于父母之国，待其长大，然后复归君子之家以为侄娣。故《春秋》隐二年书伯姬归于纪，至七年书叔姬归于纪。伯、叔者，长幼之称，则叔姬者伯姬之侄娣也。当二年伯姬归纪之时，其年尚幼少，故待年于鲁国，至七年乃始归于纪，是侄娣有待年之义也。象曰归妹以须未当者，是言侄娣有幼少未当归人，必待年于父母之国也。

胡瑗解释说：「须」就是等待。六三以阴柔的资质占据阳刚的位次，所处不合于正，好比侄娣本该随嫡姐出嫁，可是年纪还小，不能嫁人，只好留在父母之国等到年龄合宜，长大之后再到夫家去充当侄娣。所以《春秋》隐公二年记载伯姬嫁往纪国，到隐公七年又记载叔姬嫁往纪国。伯、叔是排行长幼的称呼，可见叔姬就是伯姬的侄娣。隐公二年伯姬出嫁纪国时，叔姬年纪还小，因此留在鲁国等待成年，直到七年才嫁到纪国，这就是侄娣有「待年」之礼的实例。《象传》说「归妹以须，未当也」，正是说侄娣年纪幼小，还不到嫁人的时候，必须在父母之国等到成年。

九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辞说：出嫁的日子拖过了原定的期限，晚一些出嫁自有它合适的时机。《象传》说：延误婚期的心意，是有所等待然后才行动。

义曰：愆，过也。九四以阳居阴，处非正位，犹女子虽备侄娣之数以适于人，过期而未往。虽过期未往，然而以刚阳之质居阴柔之位，不为躁进，有柔顺之徳，以其年尚幼，未可以往，故待其礼之全备，俟其年之长大，然后归于君子，斯得其时也。迟，亦待也。象曰愆期之志有待而行者，言九四居其阴位，有柔顺之徳，不务刚躁，是志有所待而行也。

胡瑗解释说：「愆」就是超过。九四以阳爻处在阴位，不居正位，好比女子虽已列入侄娣之数、应当随嫁于人，却过了婚期还没有前往。虽然过期未嫁，但她以阳刚的资质居于阴柔之位，不肯躁急冒进，具备柔顺之德；因为年纪还小不能出嫁，所以要等到礼数完备、年岁长成，然后才归于夫家，这样才算合于时宜。「迟」也是等待的意思。《象传》说「愆期之志，有待而行也」，是说九四居于阴位，具备柔顺之德，不逞刚强急躁，心志是有所等待而后行动。

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。

六五爻辞说：商王帝乙嫁出妹妹，那位做正室的衣袖装饰反而比不上陪嫁之娣的华美，月亮将圆而未满，吉利。《象传》说：帝乙嫁妹，正室的衣饰不及其娣的美好；六五处在上卦的中位，是以尊贵的身分而行事。

义曰：帝乙者，商之贤王也。言六五以阴柔之质居上卦之中，是犹帝乙之王所归之妹也。然按《泰》之六五言帝乙归妹，此亦言之者，盖帝乙是商之贤王，于时最能尽婚姻之礼，周之去商尤近，知其最详，故圣人特取帝乙为言以明其义也。

胡瑗解释说：帝乙是商代的一位贤明君王。六五以阴柔的资质居于上卦的中位，就好比帝乙所嫁出的那位妹妹。《泰》卦六五也讲到「帝乙归妹」，这里又一次提起，是因为帝乙是商代贤王，在当时最能把婚姻之礼行得周全；周朝距离商代很近，对这些礼制知道得最详细，所以圣人特意举帝乙为例来阐明卦义。

其君之袂不如其娣之袂良者，盖君者，正室之小君也。故《卫诗·鹑之奔奔》之篇曰：「鹑之奔奔，鹊之疆疆，人之无良，我以为君。」君者指宣姜而言之，是正室得称为君也。袂谓衣袖，所以为礼容也。良，善也。

说「其君之袂不如其娣之袂良」，其中的「君」指正室，也就是诸侯夫人所称的「小君」。所以《诗经》卫地之诗《鹑之奔奔》一篇写道：鹌鹑双双相随，喜鹊对对成群，那人品行并不美好，我却还得把她当作国君夫人；诗里的「君」正是指卫国的宣姜，可见正妻是可以称为君的。「袂」指衣袖，是显示礼仪容饰的部位。「良」就是美好。

言侄娣本卑贱之位，今六五居极贵之地，是正室已死而侄娣继为正室，有柔顺之德，能尽妇道以配于君子，虽其正室之徳亦不如侄娣之容礼最备而善良也。月几望者，望为月十五盈满之时也。月者，阴道妇妾之象也。言六五虽得继为正室，处至贵之地，然不可时有骄盈之志，当常执柔顺之道，但如月之几近于望，不至盈满，则获其吉。象曰其位在中以贵行者，六五以其处上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得继其嫡而为正室，以配于上，是以贱从贵而行也。

这是说侄娣本处在卑贱的地位，如今六五却居于极尊贵之位，可见是正妻已经去世，由侄娣接续成为正室。她具备柔顺之德，能尽为妇之道来辅佐丈夫，即使原来正妻的德行，也比不上这位侄娣仪容礼节最为周备而美好。「月几望」的「望」，是每月十五月亮圆满的时候；月亮属阴，是妇人妾媵的象征。这是说六五虽然得以接续为正室、身处至尊之地，却不可有骄矜自满的念头，应当始终守住柔顺之道，只像月亮接近满圆而不到极盈的程度，这样才能获吉。《象传》说「其位在中，以贵行也」，是说六五处在上卦的中位、居于至尊之位，侄娣到此得以接续嫡妻而成为正室，配合在上的丈夫，这是由卑贱之身随从尊贵而行事。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。

上六爻辞说：女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有一处是有利的。《象传》说：上六一无所有，捧的是一只空筐。

义曰：筐，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以实之；士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦犹侄娣之适于人，进必有所遇，退必有所系，此亦女子之常也。今上六处一卦之上，居穷极之地，进则无所往，退则无所应，进退之间皆无所得，如女子之承筐而无其实，士之刲羊而无其血，进退失所，若以此而行，何有所利哉？象曰上六无实承虚筐者，上六位至穷极，进退无所适，犹女徒承虚筐而无其实也。

胡瑗解释说：「筐」是竹编的器具。凡是女子捧着筐篚参与祭祀，里面必定盛有祭品；男子宰杀羊牲，必定见到血，这是常理。这也好比侄娣嫁到夫家，向前必定有所遇合，退处必定有所依托，这也是女子的常态。如今上六处在全卦的最上，居于穷尽到极点的地方，往前没有可去之处，往后又没有与它呼应的爻，进退之间一无所得，就像女子捧筐而筐中空空、男子宰羊而不见血一样，进退都失去了归宿；照这样行事，哪里还会有什么利益可言？《象传》说「上六无实，承虚筐也」，是说上六的位次已到穷尽之极，进退都无处可去，就像女子白白捧着一只空筐而里头什么都没有。

丰：亨。王假之，勿忧，宜日中。

《丰》卦的卦辞说：丰大之时可以亨通。君王能够到达这样盛大的境地，就不必忧虑，只要像太阳行到正中那样普照四方便好。

义曰：按《序卦》云「得其所归者必大」，故受之以《丰》。言凡得其所归者，其道必至盛大，故以丰次于归妹。然则丰者，王者富有天下，生聚繁伙，民物众多，是天下众大之时也，故谓之丰。既富有天下以至丰盛之极，是其道大通矣。

胡瑗解释说：依《序卦传》「得其所归者必大」的说法，凡是有了归宿的事物，其道必定走向盛大，所以《丰》卦排在《归妹》之后。所谓丰，是指君王富有天下，人口繁衍聚集，百姓与物产都极多，正是天下人众物盛的时候，因此叫作丰。既然富有天下而达到丰盛的顶点，那么他所行的道自然大为通达。

王假之者，凡有圣人之徳，有仁义之道，苟不得其时，不得其位，则无兴天下之势，无居天下之资，是则虽有仁义之道，安能有所为哉？故圣人必假此丰盛之时，发号施令则民易以从，行赏用罚则民易以服，以至制礼作乐，施发教化，可以大行于天下也。

说到「王假之」，是指一个人纵然具备圣人的德行、抱持仁义之道，如果生不逢时，又得不到相应的地位，那就既没有振兴天下的形势，也没有据以治理天下的凭借；这样即使怀着仁义之道，又能做成什么事呢？所以圣人必须凭借丰盛的时机：发布政令，百姓就容易听从；施行赏罚，百姓就容易信服；进而制礼作乐、推行教化，都能够在天下大规模施行。

勿忧宜日中者，夫天下至广，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所忧也。今戒之勿忧者，日中则宜也。盖言日未中之时，则其明未盛；日之过中，则其明将衰；惟是日中正之时，则徧照天下，无纎悉幽隐不被其光辉。圣人虽富有天下，必须仁义道徳徧及于天下，使无一民一物不被其泽，不被其烛，如此可以勿忧恤也。

说到「勿忧，宜日中」，天下极为广大，总会有教化达不到的地方，也会有某一样人或物没能各得其所，这正是君王所忧虑的。如今卦辞却叫他不必忧虑，是因为做到像太阳当正中那样就合宜了。太阳还没升到正中，光明就不够盛；一过正中，光明就将衰减；只有正当中天的时刻，才能遍照天下，再细微幽暗的角落也无不受到它的光辉。圣人虽然富有天下，也必须让仁义道德遍及天下，使没有一个百姓、一件事物得不到恩泽、照不到光明，这样才可以不必忧愁。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

《彖传》说：丰，就是盛大。内怀光明而外能行动，所以叫作丰。君王达到这种境地，是因为崇尚盛大。不必忧虑而宜于像日在正中，是说要普照天下。然而太阳一到正中就要偏斜，月亮一圆满就要亏蚀；天地之间的盈满与空虚，都随着时序而消退生长，何况是人呢？何况是鬼神呢？

义曰：言圣人广有四海万类，是丰盈盛大之时也。明以动故丰者，此因二体以明丰卦之义。上体震，震为雷；下体离，离为火。雷主动，火主明。圣人当丰盛之时，以至明之徳而动，则其徳敎仁义大被于天下，故此所以致丰大之极也。

胡瑗解释说：这是讲圣人广有四海、万类归附，正是丰盈盛大的时候。说「明以动故丰」，是就上下两卦的卦德来阐明《丰》卦的意义：上卦是震，震象征雷；下卦是离，离象征火。雷主发动，火主光明。圣人处在丰盛之时，凭着极其明察的德行而后行动，他的德教与仁义就能广被天下，这才造成丰大的极致。

王假之尚大者，夫有圣人之徳，虽居丰盛则不能加益，虽贫贱则不能亏损。此言尚大者，盖其得天下之势，则仁义道德可以大行于天下，而成光大明盛之业，固非假以自大其已而己。勿忧宜日中宜照天下者，言日之中正，则天下万物无所不照；王者之道能徧通天下，使远近幽隐无所不烛，如日之中，乃可以勿用忧恤也。

说「王假之，尚大也」：圣人的德行本身并不因为身处丰盛而增添，也不因为身处贫贱而减损。这里之所以说崇尚盛大，是因为他一旦掌握了天下的形势，仁义道德便能在天下大行，成就光明盛大的功业，绝不是借着丰盛来抬高自己罢了。说「勿忧宜日中，宜照天下也」，是说太阳行到正中，天下万物无不被照到；君王之道能够遍通天下，使远近幽隐之处无不被光明覆盖，就像太阳当正中一样，这才可以不必忧愁。

日中则昃、月盈则食、天地盈虚、与时消息、而况于人乎、况于鬼神乎者，言凡当盛大之时，过必有衰，是故圣人于此丰大之时以切戒之。言日之过中则必倾昃，月三五而盈，过盈则必亏；天地之道，以阴阳二气互相推荡于其间，则有时而消虚，有时而长息，盈虚消息皆于时而行。以天地日月之大尚且如是，况人之小者、鬼神之迩者乎？故于此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，丰盈之时不忘其衰微之际，增修其徳，谨慎其行，然后可以免丧亡倾覆之事也。

至于「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎」，是说凡处在盛大之时，过了头必定转衰，所以圣人在这丰大之际郑重告诫。太阳一过正中就必然西斜，月亮到十五而圆满，过了圆满就必然亏缺；天地的法则，是阴阳二气在其间互相推移激荡，因而有时消退亏虚，有时增长充盈，盈虚消长全都随着时序运行。以天地日月这样广大的存在尚且如此，何况渺小的人、切近的鬼神呢？所以特意在此告诫，要君子安定时不忘危难，生存时不忘覆亡，处在丰盈之时不忘日后衰微的境地，进一步修养德行、谨慎行事，然后才能免于丧亡倾覆的祸患。

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

《象传》说：雷与电一同到来，这就是《丰》卦的取象。君子取法它，用来判断讼案、施行刑罚。

义曰：雷电者，皆阴阳二气相击而成也。夫雷电皆至于天下，使天下万物莫不兴起而成丰大，是丰之象也。君子之人观此象而折断其狱讼，致用其刑罚。然必法此雷电者，盖狱讼之情巧伪万状，若有威无明则伤于暴，有明无威则伤于懦，故必明与威兼用之，则狱可折而刑可致矣。

胡瑗解释说：雷和电都是阴阳二气互相撞击而生成的。雷电一齐降临天下，使天下万物无不振起而成就丰大，这就是丰的卦象。君子观察这个象，用来判决讼案、施用刑罚。之所以一定要取法雷电，是因为讼狱的实情巧诈万变：只有威严而没有明察，就失之于暴虐；只有明察而没有威严，就失之于软弱。所以必须明与威兼用，案件才判得清楚，刑罚才施得恰当。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。

初九爻辞说：遇上与自己相配的主，虽然身处数已盈满之时，也不会有过错，前往会受人推崇。《象传》说：虽当盈满之数而不致有过错，一旦超过这个限度便有灾祸。

义曰：配主谓九四也。夫丰盛之时，必须上下之间皆有光明盛大之徳以相敷畅，然后可得丰盛之道。今初以刚阳之徳上应于四，四亦有刚阳之徳，是上下之间皆有刚阳之徳，光明盛大之道，其徳相合配，故致其丰盛，是初遇其四之配主也。

胡瑗解释说：所谓「配主」，指的是九四。处在丰盛之时，必须上下之间都具备光明盛大的德行，彼此敷布畅达，然后才能成就丰盛之道。如今初九以阳刚之德向上与九四呼应，九四也具备阳刚之德，这就是上下都有阳刚之德、都走光明盛大之道，二者德行相合相配，因而造成丰盛的局面，所以说初九遇到了九四这个配主。

虽旬无咎者，旬者十日也，谓数之盈满也。言初与四皆有刚阳之徳而上下相信，是由君圣臣贤，其德相符。今以其发扬光明之徳徧于天下，是虽居其盈满盛火之时，可以享丰盛而无咎也。往有尚者，言既上下之间皆有光明之徳，以此而往则行有所尚也。象曰虽旬无咎过旬灾者，言上下俱有明盛光大之德，故虽居丰盈之时可以无咎；若不能守光明之道而过于盈满，则必有倾覆之灾也。

说「虽旬无咎」：「旬」本指十天，这里用来表示数目已经盈满。是说初九与九四都具备阳刚之德而上下彼此信任，好比君主圣明、臣子贤能，德行互相符合。如今凭着发扬光明的德行普及天下，所以即便身处盈满至盛的时候，仍能享有丰盛而不致有过错。说「往有尚」，是说既然上下都有光明之德，照这样前行，所作所为便会受到推崇。《象传》说「虽旬无咎，过旬灾也」，是说上下都有明盛光大的德行，所以虽处丰盈之时也不会有过错；但若不能守住光明之道而超出了盈满的限度，就必定招来倾覆的灾祸。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。

六二爻辞说：所丰盛的却是遮蔽光明的席幕，正午时分反而看见了北斗；这样前往会招来猜疑和祸害。若能怀着诚信把心意发抒出来，就吉利。《象传》说：怀着诚信而发抒出来，是用诚信去启发众人的心志。

义曰：蔀者，掩蔽暗昧之物。凡丰大之时，必上下之间皆有明徳，不可少有暗昧，然后可以发畅于天下也。今六二以阴柔之质而上应于六五，五又是阴昧之人，是于丰大之时，所丰者不能光大，而乃丰于暗昧之物也。

胡瑗解释说：「蔀」是遮蔽光线、造成昏暗的东西。凡处在丰大之时，必须上下之间都有光明之德，不可稍有昏昧，然后才能把光明发扬到天下。如今六二以阴柔的资质向上与六五呼应，六五又是阴暗不明的人，这就是在丰大之时，所丰盛的东西不能光大，反而丰盛在遮蔽光明的物事上。

日中见斗者，斗星之名也，日昏方见，暗昧之极也。夫日之正中，其光辉徧及天下，无所不烛；丰盛之时，上下之间皆有光明之徳，则可以徧及于天下，无有不被其泽。今二居丰之时，所应皆暗昧之道，则是犹日之正中反见其斗星也。六二既是暗昧之道，则必不能相取信，若有所往，则相疑而致疾害也。

说「日中见斗」：斗是星宿的名称，天色昏黑时才看得见，可见昏暗到了极点。太阳行到正中，光辉遍及天下，无处不照；丰盛之时，上下都有光明之德，恩泽就能遍及天下，没有谁得不到。如今六二身处丰时，所呼应的却都是昏昧之道，这就好比正午时分反而看见了北斗。六二既然走的是昏昧之道，就必然不能取得别人的信任；如果有所前往，便会互相猜疑而招致祸害。

有孚发若吉者，言六二虽以阴柔之质，无光明之徳，然位下卦之中，是有中正之道。苟能尽其至诚之心，由中之言以发天下之心志，以接天下之人，使之皆逹其聪明，莫不发其志意以亲信之，如是上下相交而取信，则蒙者反而为明，疑者得以相信，则可以获吉矣。

说「有孚发若，吉」：六二虽以阴柔为质，没有光明的德行，但它居于下卦的中位，具备中正之道。倘若能竭尽至诚之心，用发自内心的言语去启发天下人的心志、接引天下之人，使他们的耳目都变得通达聪明，人人振起心志前来亲近信任，这样上下交接而彼此取信，昏蒙的人反倒变得明白，猜疑的人也得以互相信任，就可以获得吉祥。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

九三爻辞说：所丰盛的是遮光的旗幔，正午时分反而看见细微的小星；折断了自己的右臂，但没有过错。《象传》说：所丰盛的只是旗幔，可见不能承担大事；折断了右臂，终究是不能有所任用了。

义曰：沛者，系于旗竿旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。沬者，星之微小也。九三虽以阳居阳，处得其正，有刚阳之质，然居离卦之位，处文明之衰，所应在于上六，上六又无光明之德，居丰之时不能光明盛大其道，是所丰者惟掩蔽光明之物也。

胡瑗解释说：「沛」是系在旗竿上下垂的旌旗，属于遮蔽光明的东西；「沬」是细微暗小的星。九三虽然以阳爻居于阳位、所处得正，具有阳刚之质，但它身在离卦之中，正当文明将衰之际，所呼应的是上六，而上六又没有光明之德。处在丰时却不能使自己的道光明盛大，所以它所丰盛的只是遮蔽光明的东西罢了。

日中见沬者，夫斗者星之大，沬者星之微。六二虽亦暗昧，然犹有中正之徳，未甚至于全暗，故曰日中见斗。今九三居文明之极，其明已衰，而又所应者亦阴昧之人，是暗昧之极，犹日中反见其微星也。折其右肱者，夫手之便者在右而已，若右肱折，则左虽存亦不足适用也。言三居离明之衰，又所应皆无光明之道，虽以阳居阳，亦不能用成其事也。无咎者，九三本有光明之徳可以显用，今处于衰暗之地，皆已自为之，不可以咎责于人也。象曰丰其沛不可大事者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之徳可也，今三已暗昧之甚，是不可大有为于事也。

说「日中见沬」：斗是较大的星，沬是极微小的星。六二虽然也昏昧，却还保有中正之德，不至于全然黑暗，所以只说正午看见北斗；如今九三处在文明的尽头，光明已经衰退，所应的又是阴暗之人，昏昧到了极点，就像正午反而看见了微星。说「折其右肱」：人手灵便的在右边，右臂一旦折断，左臂虽在也不够使用。这是说九三处在离卦光明衰微之时，所应的又都没有光明之道，虽然以阳爻居阳位，也无法施展而成就事功。说「无咎」，是因为九三本来具有光明之德、可以显扬任用，如今落到衰暗之地，全是自己造成的，不能归咎责怪别人。《象传》说「丰其沛，不可大事也」：凡想建立天下的治绩、成就大事大功，必须上下都有光明之德才行；如今九三已经昏昧太甚，所以不可能在事功上大有作为。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辞说：所丰盛的是遮光的席幕，正午反而看见北斗；遇上与自己同类的主，吉利。《象传》说：所丰盛的只是席幕，是因为所处的位次不相当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇上同类之主而获吉，是终于能够有所行动了。

义曰：蔀者，蔽障之物。言九四有刚阳之德，居阴柔之位，是当丰盛之时而反居于暗昧之地，故亦曰丰其蔀也。日中见斗者，夫居丰之时，当有光明盛大之徳，如日之中正无不照临；今九四反以刚明之质处暗昧之地，是犹日中之见斗星，暗昧之至也。

胡瑗解释说：「蔀」是遮挡光线的东西。九四具备阳刚之德却居于阴柔之位，正当丰盛之时反而处在昏暗的地方，所以也说「丰其蔀」。说「日中见斗」：处在丰时，本该具备光明盛大的德行，像太阳当正中那样无所不照；如今九四反而以刚健明察的资质处在昏暗之地，就像正午看见北斗，昏暗到了极点。

夷主谓初九也。言四虽居阴暗之位，然本有刚明之质，而又应在初九，初亦有刚明之质，德与己同，故谓之夷主也。是上下之际交相发明，申畅其光明之徳以被天下，而获其吉也。象曰日中见斗幽不明也者，言本有刚明之质而自处幽暗之地，不能发其光明之道。遇其夷主吉行也者，虽居阴暗而遇得初九刚明之夷主以相辅佐，而发明盛大之道，是得吉而行者也。

所谓「夷主」，指的是初九。九四虽然身居阴暗之位，本来却具有刚健明察的资质，而且与初九相应，初九同样具有刚明之质，德行和它相同，所以称为夷主，也就是同类之主。于是上下之间互相彰显发明，把光明之德申展畅达而覆被天下，因此获得吉祥。《象传》说「日中见斗，幽不明也」，是说本有刚明之质，却自己处在幽暗之地，不能发挥光明之道；说「遇其夷主，吉行也」，是说虽然身居阴暗，却遇到初九这位刚明的同类之主前来辅佐，从而彰明盛大之道，所以能得吉而有所行动。

六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

六五爻辞说：招来文采光明的贤才，就有福庆与美誉，吉利。《象传》说：六五之所以得吉，是因为有值得庆贺的事。

义曰：章，明也。六是阴柔之质，五是刚阳之位，以阴柔之质而来居阳刚，是自能为章美光大之道，以发扬明德于天下，故有庆善之事、嘉美之誉而获吉也。

胡瑗解释说：「章」就是明。六代表阴柔的资质，五代表阳刚的位次；以阴柔之质前来居于阳刚之位，说明它自身能够成就文采光美之道，把光明的德行发扬于天下，所以有值得庆贺的善事、有美好的声誉，因而获得吉祥。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。

上六爻辞说：把屋宇造得极其高大，却把家门遮蔽起来；从门缝往里窥看，寂静得不见一个人影，三年都见不到人，凶险。《象传》说：把屋宇造得极大，是像飞翔在天边一样高远；窥看它的门户而寂无一人，是自己把光明藏起来了。

义曰：屋者，人之所蔽盖其身也，今丰盛之终，是暗昧之极也。家者，人所密而自藏也，又蔀掩之，亦谓暗昧之甚也。上六以阴柔之质居一卦之极，不得其中而过于丰盛之道，其暗至甚，犹屋本盖而复丰盛之，家本深藏而又掩蔽之，是暗昧之极者也。

胡瑗解释说：屋子是人用来遮蔽自身的，如今处在丰盛的终点，正是昏昧到了极点。家是人隐密自藏的地方，再加以遮蔽掩盖，也说明昏昧太过。上六以阴柔之质居于全卦的顶端，不能守中而过度追求丰盛之道，所以昏暗至极：好比屋子本来就是遮盖之物，还要把它造得更加高大；家本来就是深藏之处，还要再加遮掩。这正是昏昧到极点的样子。

阒者，寂然而无所覩也。言上六阴暗之极，犹屋之丰、家之蔀，虽窥视其戸，寂然无所覩而不见其人，虽三岁之间亦无所觌，此凶之道也。象曰丰其屋天际翔也者，言上六之爻过于中道而暗昧之极，始飞于天际，上而无所归。自藏者，言以至窥视其户，寂然而无所覩，是自藏其光明而不能发扬之也。

「阒」是寂静得什么也看不到。这是说上六阴暗到了极处，就像屋宇之高大、家门之遮蔽，即使从门缝里窥看，也静得看不见任何东西、见不到一个人，三年之间同样什么都看不到，这是凶险之道。《象传》说「丰其屋，天际翔也」，是说上六这一爻超出了中道而昏昧至极，竟像飞到了天边，高高在上却无处归宿；说「自藏也」，是说以至于窥看它的门户，寂静得毫无所见，正是自己把光明藏了起来而不能发扬。