周易口义 · 第 29 卷

艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。

《艮》卦的卦辞说：止在背上，看不见自己的身体；走过自己的庭院，也看不见庭中的人。这样不会有过错。

义曰：按《序卦》云「物不可以终动，止之」，故受之以《艮》。艮者，止也。盖言人之动静各有其时，若动而不已，必有悔吝生，故以《艮》次于《震》，所以为世动静之戒也。夫艮者，山之象，山为地之镇，安止而不动，故为止之象。背者，目所不见之所也，言艮止之道必止于未萌之前。若夫圣人之治天下，将禁民之邪，制民之欲，节民之情，止民之事，必于其利害未作，嗜欲未形，未为外物之所迁，而其心未动之前，先正其心而不陷于邪恶，若止之于背之后，目所不覩而不见其身也。

胡瑗解释说：《序卦传》讲「物不可以终动，止之」，万物不能永远动下去，须加以制止，所以《震》之后接《艮》。「艮」就是停止。人的动与静各有各的时机，如果动个不停，必定生出悔恨憾惜，所以把《艮》排在《震》后面，用来给世人立下动静的鉴戒。艮取象于山，山是大地的镇石，安然静止而不移动，所以是「止」的象征。「背」是眼睛看不到的地方，是说止的道理必须止在念头尚未萌发之前。至于圣人治理天下，要禁百姓之邪、制百姓之欲、节百姓之情、止百姓之妄举，必须趁利害还没有发生、嗜欲还没有成形、心还没有被外物牵走、还没有起念的时候，先端正他们的心，使他们不陷入邪恶；就好比把「止」安放在背后，眼睛看不到，也就看不见自己的身体了。

行其庭不见其人，夫庭者，指浅近之处而言之也，行于浅近而犹不见其人者，盖止得其道，各守其所而有定分，不相揉杂故也。古之圣人之治天下也，其在建官分职，各有所责，若习礼者専掌于礼，习乐者専掌于乐，习兵者専掌于兵，习者専掌于刑，各守其职而不相干也。

所谓「行其庭，不见其人」：「庭」指的是很近的地方，走在这样近的地方却仍旧看不见人，并不是真的空无一人，而是因为各人的「止」都合乎法度，各守自己的岗位而有一定的分际，彼此不相混杂、互不照面。古代圣人治理天下，在设官分职上让各人各有职责：学礼的专管礼，学乐的专管乐，学兵的专管军事，学刑的专管刑法，各守其职而互不干涉。

又如天下之民，为士者止于为士，为农者止于为农，为工者止于为工，为商者止于为商，是亦各有定分，不相揉杂，处不易业而守其常，故如行于浅近一庭之间而不见其人，是其各有所止而不相杂乱也。无咎者，言能止其事于未萌之前，使官民各得其止静，不相揉乱，故无咎也。

再如天下的百姓，做士的就守着士的本分，务农的就守着农的本分，做工的就守着工的本分，经商的就守着商的本分，同样各有一定的分际，彼此不相混杂，安处其中不改行业而守其常道。所以就像走在一个小小庭院这样近的地方，却看不见有人一样，正是各自有所止而不相杂乱。至于「无咎」，是说能把事情止在念头未萌之前，使官吏和百姓各自得到自己的静止本分，互不搅乱，所以没有过错。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

《彖传》说：《艮》就是停止。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不错过时机，这样的道才光明。「艮其止」，是止在它应该止的地方。上下各爻两两敌对而不相应，彼此不相亲与，所以说看不见自己的身体，走过庭院也看不见庭中的人，因而没有过错。

义曰：艮者，山之象也，山为止静，故曰艮止也。时止则止时行则行动静不失其时其道光明者，大凡动静必有其时，若其时可以止，则当止而不可动；若其时可以行，则当行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民，若退止而不进，则君民无以自济，故圣人特于此言圣贤之道当观其时之可否而进退之。若行而不失其动之时，止而不失其静之时，行止动静皆得其时，则其道光大而明显。

胡瑗解释说：艮取象于山，山是静止不动的，所以说「艮，止也」。所谓「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」：凡动与静都各有其时机。假如时机可以止，就应当止而不可妄动；假如时机可以行，就应当行而不可停住。所谓可行，是说上有君主、下有百姓，此时若退止不进，君民便无从得济。所以圣人特意在这里指出：圣贤之道要看时机允许与否来决定进退。如果出而行事不错过该动的时机，退而静处不错过该静的时机，行、止、动、静样样都合于时，那么他的道就宏大而光明显著。

故孟子曰「孔子圣之时者」，言孔子之道，可以行则行，可以止则止，可以速则速，可以乆则乆，惟观其时而察其道之可否而已。然则时行时止所以为万世动静之戒，不于震卦言而于艮始言之者，盖震为雷，雷有时而静；艮为山，山一定而不动。恐后之人法此止静之道，不复求于进用，使天下之人无所济，故特于此言之，以为动静之戒也。

所以《孟子》说「孔子，圣之时者也」，是说孔子之道：可以出仕就出仕，可以止住就止住，该快就快，该久留就久留，只看时机而考察自己的道行得通行不通罢了。既然「时行时止」是万世动静的鉴戒，为什么不在《震》卦里讲，偏要到《艮》卦才开始讲呢？因为震是雷，雷有时候也会安静下来；艮是山，山一旦定住便再不移动。圣人怕后人效法这止静之道，从此不再谋求进用，使天下人得不到救济，所以特意在这里点明，作为动静的鉴戒。

艮其止止其所也，不言背而言止者，盖背者目所不见所止之处也，言艮其止者，能止于未萌，得止之所也。上下敌应不相与者，言上下六爻各相亢敌而情不相与，是各止其所之象也。既能止于未萌之时，而又能使上下各相守其分而不杂揉，故总举彖辞而结之也。

所谓「艮其止，止其所也」：《彖传》不说「背」而说「止」，因为「背」正是眼睛看不见、所当止住的地方；说「艮其止」，是能够止在念头未萌之时，恰好得到了该止的位置。所谓「上下敌应，不相与也」，是说上下六爻两两相互抗衡而情意并不相通，正是各自止于本位的形象。既能止在未萌之时，又能使上下各守本分而不相混杂，所以《彖传》总括卦辞来作结。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《象传》说：两座山重叠在一起，这就是《艮》卦的卦象。君子取法此象，思虑不越出自己的职位。

义曰：言君子观此兼山止静之象，凡所思谋，当専于所职，不可越出其位而妄有所思也。

胡瑗解释说：两山相重而各止其所，正是各守本位之象。君子看到这重山静止的卦象，凡有所思考谋划，都应当专注于自己分内的职守，不可越过本位而胡乱去想不该想的事。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。

初六爻辞说：止住脚趾，不会有过错，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是说它还没有失去正道。

义曰：趾者，足趾之谓也。初六居卦之始，在事之初，最处于下，是犹足趾也。夫足之趾本亦能动，有其时，时止则止，时行则行，动静不失其正，所以得其无咎。然止物于其始，必须永长守其志正而行之，故曰利贞。象曰艮其趾未失正者，言初六居卦之下而能止事于未萌，所以未失其正也。

胡瑗解释说：「趾」就是脚趾。初六处在全卦的开头、事情的起始，位置最靠下，正像人的脚趾。脚趾本来也能活动，只是动作自有其时：该止就止，该行就行，动静不失其正，所以能没有过错。然而要在事情最初就止住它，必须长久守住端正的心志而行，所以说「利永贞」。《象传》说「艮其趾，未失正也」，是说初六居于全卦之下，能把事情止在念头未萌之时，因此没有失掉它的正。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。

六二爻辞说：止住小腿肚，却救不了它只能随足而动的处境，心里因此不痛快。《象传》说：救不了它随动的处境，是因为事情已经发动，来不及退回来听从静止的安排。

义曰：腓者，足之腨肠也。按此一卦不以爻之阴阳、位之贵贱尊卑而言，但取人之一身之象以明其义，故初六居一卦之最下，其象为趾；六二处初之上，故为腓之象。夫腓之为物，不能自动，随足而已，是足动则动，足止则止。今足既已动而欲止其腓，必不可得而止也，是不能自拯救其失，但随物而动也。亦如凡人不能制事于初，及事已动，利害已作，嗜欲已萌，欲强制之，终不得而止也。然虽强止之，则不能称已之欲，是欲止之心不获其快也。象曰不拯其随未退听者，言不能制之于初始，及事已作，虽欲止之，必未能于其所处而听其止静之事也。

胡瑗解释说：「腓」是小腿肚上的肉。这一卦不按爻的阴阳、位的贵贱尊卑来讲，只取人身各部位的形象来阐明其义：所以初六处在全卦最下，象征脚趾；六二在初六之上，就象征小腿肚。小腿肚这东西不能自己动，只能随着脚走：脚动它就动，脚停它就停。如今脚已经迈出去了，却想让小腿肚停住，是断然停不住的，可见它救不了自己的失误，只能跟着别处动。这也如同人不能在事情刚起头时加以节制，等到事情已经发动、利害已经产生、嗜欲已经萌生，再想强行制止，终究止不住。就算勉强止住，也不能称合自己原先的心愿，所以那想停下来的心并不痛快。《象传》说「不拯其随，未退听也」，是说不能在最初加以节制，等事情已经发生，纵然想止住，也必定无法在自己所处的地位上使它退听于静。

九三：艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。

九三爻辞说：止住腰身上下相分的界处，撕裂了脊背上的肌肉，危险如火熏灼其心。《象传》说：止在界限之处，危险熏灼着他的心。

义曰：限者，人之身上下分隔之际也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，于人之身体，是犹分限之际也。夫身之中亦不能自动，惟下之有所动则从而动之，上之有所动亦从而动之，如上下已动而欲艮止其身之中，则必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事于始，又不能成其事于终，措置之间不得其道，而欲止于中道，则进退不可而致蛊败其事，故有危厉之苦而熏灼其心也。

胡瑗解释说：「限」是人身上下分隔的界限处，「夤」是脊梁上的肌肉。九三处在上卦的最下、下卦的最上，对应到人身，正是上下分界的地方。人身的中段自己不能动，只是下面动了它就跟着动，上面动了它也跟着动；如果上下都已经动起来，却偏要止住身体的中段，必定撕裂脊背上的肉。这是说一个人既不能在事情起头时加以节制，又不能把事情做到最后成功，措置之间又找不到正确的办法，却想在半路上停下来，那就进也不能、退也不能，终至于败坏了事情，所以有危厉的苦楚而熏灼其心。

六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

六四爻辞说：止住自己的身躯，不会有过错。《象传》说：止住身躯，是把「止」落实在自己身上。

义曰：身者，是人之一身也。夫人之体，统而言之则谓之一身，手足谓之四肢；分而言之，则腰足而上亦谓之身。今此六四出下体之上，在上体之下，处夤限之间，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄动，故如人之静止得其道，制御得其术，防过得其要，不为外物之所迁，不为贫贱之所移，不为富贵之所易，故无咎也。

胡瑗解释说：「身」就是人的整个身躯。人的形体总起来说叫作一身，手脚叫作四肢；分开来说，腰以上的部分也叫作身。如今六四越出下卦之上、居于上卦之下，正处在脊肉与界限之间，所以是身躯的形象。人所忧患的是管不住自己这个身子；如今六四能够止住它而且合乎法度，使四肢不乱动。这就好比一个人静止得法、控制得术、防范过失抓住了要领，不被外物牵走，不因贫贱而改节，不因富贵而变心——正是《孟子》所说大丈夫「富贵不能淫，贫贱不能移」的意思——所以没有过错。

六五：艮其辅，言有序，悔亾。象曰：艮其辅，以中正也。

六五爻辞说：管住自己的口颊，说话有条理次序，悔恨消亡。《象传》说：能管住口颊，是因为六五具备守中之德。

义曰：辅者，车颊也。六五居上卦之中，以人身言之，有口辅之象。夫口颊者，所以主言语之所出，若其妄动则有过失，其为咎也不细。故先圣系辞曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。是言语不可不慎也。

胡瑗解释说：「辅」本指车子的颊木；六五居于上卦的中位，用人身来比拟，就有口颊的形象。口颊主管言语的出入，一旦妄动就要出差错，招来的过咎不小。所以先圣在《系辞传》里说：君子住在自己屋里，说出的话好，千里之外的人都响应他；说出的话不好，千里之外的人都违背他，何况是近处的人呢！言语行为是君子的关键枢纽，枢纽一发动，荣辱就由它决定。可见说话不能不谨慎。

今六五能正其口辅，使不妄发，其言皆有伦类次序，故祸不召而悔可亡矣，则所谓言满天下无口过者也。象曰艮其辅以中正者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之徳，而能正其口辅，使口不妄发。孔子曰「有徳者必有言」是也。

如今六五能端正自己的口颊，使它不轻易发言，所说的话都有条理次序，所以祸患不招自去，悔恨也就消亡，正是所谓「言满天下无口过」的人。《象传》说「艮其辅，以中正也」：这一爻所居并不当正，但位置得中，可见它有守中之德，因而能端正自己的口颊，使嘴不乱说话。孔子讲「有德者必有言」，说的就是这个道理。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

上九爻辞说：以敦厚之德守止，吉祥。《象传》说：敦厚守止之所以吉，是因为它以笃厚的品德善终。

义曰：艮者，山之象，为地之镇，有博厚之徳。上九处艮之极，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富贵不能易，如此可以获其吉。象曰敦艮之吉以厚终者，以敦厚之德为艮止之事，得其艮道之终也。

胡瑗解释说：艮取象于山，山是大地的镇石，具有广博深厚的德性。上九处在艮卦的顶点，凭敦厚之道自我止住，使邪欲搅乱不了他，利害侵蚀不了他，生死富贵也动摇不了他；这样便能获得吉祥。《象传》说「敦艮之吉，以厚终也」，是说他以敦厚之德来做守止的事，因而善终于艮止之道。

渐：女归吉，利贞。

《渐》卦的卦辞说：女子出嫁循序而行则吉祥，利于守持正道。

义曰：按《序卦》云「物不可以终止」，故受之以《渐》。渐，进也。夫艮卦之上下二体皆艮止之象，夫専务艮止而不求进，则失其动静之中道，非仁义之人所存心也。此卦上体是巽，下体是艮，是内有艮静之心，外有巽顺之徳，故能务于渐进，此君子之所为也，故《渐》所以次于《艮》。然谓之渐者，谓自下以升于髙，自小积于大，自近及于远，安然而行，不务速进，故曰渐。

胡瑗解释说：《序卦传》讲「物不可以终止」，事物不能一直停着不动，所以《艮》之后接《渐》。「渐」就是前进。《艮》卦上下两体都是艮，都是静止之象；如果一味守静不动而不谋求前进，就失掉了动静之间的中道，这不是怀抱仁义的人所当存心的。这一卦上体是巽，下体是艮，内里有艮的静定之心，外面有巽的柔顺之德，所以能专务于循序渐进，这正是君子所为，因此《渐》排在《艮》后面。之所以叫「渐」，是说从低处升到高处，从小处积到大处，从近处推到远处，安稳地走，不求速成，所以称为「渐」。

女归吉利贞者，天下万事莫不有渐，然于女子犹须有渐，何则？夫女子处于闺门之内，以待媒妁之言、聘问之礼，然后往之；若非媒妁之言、聘问之礼而往者，则是淫丑之女也，故父母恶之，乡人贱之，天下丑之。是其为女者，必须男子之家问名、纳采、请期，以至于亲迎，其礼毕备，然后乃成其礼而正夫妇之道，所以获吉也。

所谓「女归吉，利贞」：天下万事没有不讲循序渐进的，而在女子出嫁这件事上尤其需要循序。为什么呢？女子安处闺门之内，要等到媒人传话、聘问成礼，然后才能嫁过去；若是没有媒妁之言、没有聘问之礼就自行前往，那就是淫乱丑恶的女子，父母厌恶她，乡人轻贱她，天下人都以她为丑。所以做女子的，必须等男家依次行过问名、纳采、请期，直到亲迎，礼数齐备，才算成就婚礼而端正了夫妇之道，因此获得吉祥。

然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人处穷贱，不可以干时邀君急于求进；处于下位者，不可谄谀佞媚以希髙位。在于穷贱者，必力行强学，待君之聘召，然后可进于朝；居于下位者，必洁身正志，为下所尊，为上所信任，然后升进入大位，皆由渐而致之，乃获其吉也。利贞者，若女子之归于其夫，能守至正之道，则可以正一家；君子之事于其君，能守至正之道，则可以正天下。至于天下皆能守正，则可不失其道而获吉也。

然而女子也是臣子的象征，讲的正是事奉君主之道。君子身处穷困卑贱之时，不可干求时势、迎合君主而急于求进；身在下位之时，不可谄媚逢迎去希求高位。处在穷贱之中的，必须力行勤学，等着君主的聘请征召，然后才可以进入朝廷；身居下位的，必须洁身自好、端正志向，被下面的人尊重，被上面的人信任，然后才升到高位——这些都要靠循序渐进才能达到，才能获得吉祥。所谓「利贞」：女子嫁给丈夫，能守住极正之道，就可以端正一家；君子事奉君主，能守住极正之道，就可以端正天下。等到天下人都能守正，就不会失掉正道而获得吉祥。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

《彖传》说：《渐》讲的是循序而进，所以女子出嫁得吉。前进而各得其位，前往就能建立功业。以正道前进，就可以端正邦国。它的位置，是刚爻居于中位。内里静止而外表柔顺，所以行动不会陷入穷困。

义曰：渐之进也女归吉也者，此释所以为渐之名也。之，往也。渐者，谓积渐而之往于所进之地也，故君子之人亦必洁身修徳，积渐而升进之也。女归吉者，言女子能以礼为渐而归于男，臣能以道为渐进于其君，斯获吉也。

胡瑗解释说：所谓「渐之进也，女归吉也」，这是解释此卦为何名为「渐」。「之」就是往。「渐」是积累渐进而走到自己所要进到的地位，所以君子也必须洁身自好、修养德行，靠一点点积累而向上升进。所谓「女归吉」，是说女子能依着礼一步步嫁给男方，臣子能依着道一步步进用于君主，这样才能获得吉祥。

进得位往有功者，此指六二九三六四九五四爻而言也。言四爻皆进得其位，则所往无不有功。若进于一邑，则功被于一邑；进于一郡，则功被于一郡；进以辅佐于天子，则功被于天下。是君子所进得其正道，则往有功也。

所谓「进得位，往有功也」，这是指六二、九三、六四、九五这四爻说的。四爻前进而都得到恰当的位置，那么所到之处无不建立功业：进而治理一邑，功德就遍及一邑；进而治理一郡，功德就遍及一郡；进而辅佐天子，功德就遍及天下。可见君子只要走的是正道，前往就有功业。

进以正可以正邦也，此亦指四爻而言。六四六二以阴居阴，九三九五以阳居阳，是皆进得其正。君子之人进得其正，则立于朝廷，处于列位，其道徳惠泽可以福天下之民，而正天下之邦国也。其位刚得中者，此因九五而言之。九五以刚明之德，又处大中之位，夫有刚明中正之徳，处于至尊之位，亦由渐而进也。

所谓「进以正，可以正邦也」，同样是指这四爻说的。六四、六二以阴爻居阴位，九三、九五以阳爻居阳位，都是前进而各得其正。君子前进而所处得正，那么立身朝廷、位列班行，他的道德恩泽就可以造福天下的百姓，端正天下的邦国。所谓「其位，刚得中也」，这是就九五说的：九五有刚健明达之德，又处在上卦的中位；具备刚明中正之德而居于至尊之位，同样是靠循序渐进得来的。

止而巽动不穷者，此因二体而言之。外体是巽，内体是艮。夫内无止静之心而务于躁进，外无柔顺之徳而尚于刚暴，以是求进，动必穷困。内既有止静之道，外又有巽顺之徳，以是渐进，则动获其利而无困穷矣。

所谓「止而巽，动不穷也」，这是就上下两体说的：外卦是巽，内卦是艮。内里没有静定之心而只求躁进，外表没有柔顺之德而崇尚刚强暴烈，用这样的态度求上进，一动必定陷入穷困。如今内既有静定之道，外又有柔顺之德，凭这个循序而进，那么一动就能获利而不会困窘。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤徳善俗。

《象传》说：山上长着树木，这就是《渐》卦的卦象。君子取法此象，安居在贤德之人和淳善风俗之中。

义曰：巽为木，艮为山，木生山上，日久岁深，自萌芽至于把握，渐至髙大，而又依于山，是渐得其道，此渐之象也。君子之人法此渐进之象，必居贤徳善俗之间，以务进其道。必居贤善之间者，夫有贤善之人动不离道，如居其间，日渐月摩，出入动作皆由正道，不入于邪，虽甚愚闇者亦可以造于君子之域，使其子子孙孙积渐陶染而进归于善也。孟子之母为子三徙其邻，卒使其子为万世亚圣之贤，盖其择贤善之力也。故君子之人，其所积习，其所居处，必得其贤善之人，然后渐而习，积而久之，皆至贤至善之人也。

胡瑗解释说：巽为木，艮为山，树木长在山上，年深日久，从萌芽长到一把可握，渐渐长得高大，又始终依托着山，这就是循序而得其道，正是《渐》卦之象。君子效法这渐进之象，必定安居在贤德之人与淳善风俗之间，以求推进自己的道。为什么一定要住在贤善之人中间？因为贤善之人一举一动不离正道，住在他们中间，日渐月摩，出入行事都循着正道，不会误入邪僻；即便极愚昧昏暗的人，也能进到君子的境地，还能使子孙一点点受到陶冶浸染而归于善。孟子的母亲为儿子三迁其邻，终于使儿子成为万世景仰的亚圣，靠的正是择取贤善的力量。所以君子平日所积习的、所居处的，一定要得贤善之人；这样渐渐熏习，日积月累，就都成了至贤至善之人。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。

初六爻辞说：鸿雁渐渐飞到水边，年少位卑的人有危险，会招来闲言，但没有过错。《象传》说：年少位卑者的危险，从道理上说是不会有过错的。

义曰：干者，水之际也。《伐檀》之诗曰「坎坎伐檀兮，寘之河之干兮」，是干者水际也。鸿者，水禽也。按此《渐》之一卦皆以鸿为象者，盖鸿之禽一举可至千里，然始举必有渐，故圣人特取鸿为渐之象也。今初六居一卦之下，居渐之初，是犹鸿之始举渐至于水之际。以人事言之，是士之进始于细微，君子之进始于卑下之位也。

胡瑗解释说：「干」是水边。《诗经·魏风·伐檀》说「坎坎伐檀兮，寘之河之干兮」，砍下的檀木就放在河岸上，可见「干」就是水边。「鸿」是水鸟。《渐》这一卦通篇都用鸿雁作象，是因为鸿雁一飞可达千里，然而起飞之初也必定是一步步来的，所以圣人特意取鸿雁作为「渐」的形象。如今初六处在全卦最下、渐进的开端，正像鸿雁刚起飞而慢慢落到水边。就人事来说，这是士人的进用从细微处起步，君子的升进从卑下的位置开始。

小子厉有言无咎者，厉，危也。夫君子之进，小人之所忌也。今初六之进尚为卑下，其道未见信于时，其徳泽未及于人，故小人之心皆欲起而害之。然终不能为君子之害，但有诽谤之言而已，终获其无咎。象曰小子之厉义无咎者，言君子之进本以其渐，虽为小人之所危厉，然于义自可无咎。

所谓「小子厉，有言，无咎」：「厉」是危险。君子的升进，本是小人所忌恨的。如今初六的升进地位还很低，他的道尚未取信于当世，他的德泽也还没有惠及别人，所以小人心里都想动手加害。然而他们终究伤害不了君子，不过是些毁谤的话罢了，君子最终还是没有过错。《象传》说「小子之厉，义无咎也」，是说君子的升进本来就是循序而来的，虽被小人危害，就道理而言自然不会有过错。

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。

六二爻辞说：鸿雁渐渐飞到平稳的磐石上，饮食丰足而和乐融融，吉祥。《象传》说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。

义曰：盘者，山石之安也。言六二以阴居阴，以柔顺之徳渐得其位，而又处得其中，上应于五，为五之所信任，为众人之所归，是渐而得信，居得其所安，若鸿之渐渐至于盘也。饮食衎衎吉者，衎衎，和乐之貌，言六二既得众心所归，又为九五所任，故得饮食丰备，其和乐衎衎然，是以获其吉。

胡瑗解释说：「盘」是山石安稳之处。六二以阴爻居阴位，以柔顺之德渐得其位，又处在下卦的中位；向上与九五这位君位之爻一阴一阳相应，因而被九五信任，被众人归附；这是渐进而获得信任，所居安稳，就像鸿雁慢慢飞落到磐石上。所谓「饮食衎衎，吉」：「衎衎」是和悦欢乐的样子。六二既得众人归心，又被九五任用，所以能享有丰足齐备的俸禄饮食，一片和乐融融，因而获得吉祥。

象曰饮食衎衎不素饱者，素，空也。言六二为下所归，为上所任，是上有忠义以辅其君，下有德泽以被其民，故其所获饮食之乐皆得其道，非徒空受其饱乐而已。《伐檀》之诗曰「彼君子兮，不素飱兮」，此之谓也。

《象传》说「饮食衎衎，不素饱也」，「素」是空、白白的意思。六二被下面的人归附，被上面的君主任用，可见他上有忠义之心辅佐君主，下有恩德惠泽施及百姓，所以他享的饮食之乐都合乎道理，并不是白受这份饱足安乐。《诗经·伐檀》说「彼君子兮，不素飱兮」，讲的正是这个意思。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：夫征不复，离羣丑也；妇孕不育，失其道也；利用御寇，顺相保也。

九三爻辞说：鸿雁渐渐飞到高平的陆地，丈夫出行一去不回，妻子怀了孕却不能生育，凶险，只利于抵御盗寇。《象传》说：丈夫一去不回，是离开了自己的同类；妻子怀孕不育，是失掉了夫妇之道；利于抵御盗寇，是彼此和顺相保。

义曰：地之髙平者谓之陆，言九三居下卦之上，渐至于髙位，犹鸿之渐至于髙平之地也。夫征不复者，夫谓三也，上无其应，下又无辅，而切近于四，四亦无应，近而相得，故三乐从于邪配，是其夫征往而不复反。夫既不反，则其妇亦不能守正，故有孕而不育之事，以至于凶也。

胡瑗解释说：地势高而平坦的叫作「陆」。九三处在下卦的最上，渐渐升到高位，就像鸿雁慢慢飞到高平的地面上。所谓「夫征不复」：「夫」指的就是九三。它上无相应之爻，下无辅助，却紧挨着六四；六四也没有正应，两爻相近而投合，所以九三乐于依从这不正当的配偶，正是丈夫一去不返。丈夫既不返，妻子也守不住正道，于是有怀孕而不能生育之事，终至凶险。

利用御寇者，言三既往不复，乐于邪配，其情意相得而莫能间，故可以御卫其外来之寇。然于君臣之道、夫妇之礼已为乖戾，故但可御寇而得为利矣。象曰夫征不复离羣丑者，言九三居下体之上而乐于邪配，离去羣类，不复反其家矣。妇孕不育失其道者，夫既征而不复，则其妇亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫妇之道也。利用御寇顺相保者，三与四乐为邪配，其情相得，和顺以相保，故可以御其寇难也。

所谓「利用御寇」，是说九三既已一去不返而乐于依从邪配，两下情意相投而无从离间，所以能够抵御外来的盗寇。只是在君臣之道、夫妇之礼上已经乖违，所以只在御寇一事上还算有利。《象传》说「夫征不复，离羣丑也」，是说九三处在下卦的最上而乐于邪配，离开了自己的同类，不再返回自己的家。说「妇孕不育，失其道也」，是说丈夫既然出行不归，妻子也生出邪僻的念头，以至怀孕而不能生育，这是大大失掉了夫妇之道。说「利用御寇，顺相保也」，是说九三与六四乐于结成邪配，情意相投，和顺地互相保全，所以能够抵御盗寇之难。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。

六四爻辞说：鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到平直的枝干栖身，没有过错。《象传》说：能找到平直的枝干，是因为它柔和而谦顺。

义曰：木又髙于陆也，言此一爻渐进至于上卦，其位渐髙。然则鸿者水禽也，今渐于木，非其所也。言四进无正应而下比于三，三亦无正应，乐于邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之属也。言六四以阴居阴，本得其正，虽比于三有邪配之事，然三亦无正应，近而相得，情意相合，可以相辅佐而乐得其所，犹得修长劲直之木，可以安栖，不至于失所而可以无咎也。象曰或得其桷顺以巽也者，所以得桷而安栖者，盖其不尚刚暴，而能尽和顺柔巽之徳故也。

胡瑗解释说：树木又比陆地更高，这一爻渐进到了上卦，位置越发高了。可是鸿雁是水鸟，如今飞到树上，本不是它该待的地方。这是说六四上进而没有正应，向下亲比于九三，九三同样没有正应而乐于邪配，也不是它该待的地方。「桷」是屋椽一类平直的木条。六四以阴爻居阴位，本来是得正的；虽与九三亲比而有邪配之嫌，但九三也无正应，两爻相近而投合，情意契洽，可以互相辅助而各安其所，就像找到修长挺直的树枝可以安稳栖息，不至失所，因而没有过错。《象传》说「或得其桷，顺以巽也」，它之所以能得到平直的枝干而安然栖息，正因为它不崇尚刚强暴烈，而能尽显和顺柔巽的德性。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。

九五爻辞说：鸿雁渐渐飞上高大的山陵，妻子三年不曾怀孕，但最终没有谁能阻挡他们，吉祥。《象传》说：最终没有谁能阻挡而得吉，是因为如愿以偿。

义曰：大阜曰陵，是冈阜最髙者，又髙于木。九五渐得位至于上体，是犹鸿之渐于髙阜之上也。妇谓六二也，言五与二为应，而三四为邪配之事间隔于其间，塞已之路，使不得往而相从，以成生育之功也。然五与二本为正应，皆有中正之徳，诚以相待，其心志不怠，虽三四邪僻之人欲间其路，然而终不能胜之也。象曰终莫之胜吉得所愿者，言九三六四终不能为之间隔，则五与二心志相从而得所愿也。

胡瑗解释说：大土山叫作「陵」，是冈阜中最高的，比树木还高。九五一步步升到上卦而得其位，正像鸿雁渐渐飞上高阜之顶。「妇」指的是六二：九五与六二本是正应的一对，可是九三、六四结成邪配横在中间，堵住通路，使两者不能往来相从以成生育之功，所以爻辞说「妇三岁不孕」。然而五与二本是正应，都有中正之德，以诚相待，心志不懈；纵使三、四那样邪僻的人想隔断他们的路，终究也压不过他们。《象传》说「终莫之胜吉，得所愿也」，是说九三、六四终究隔不断他们，那么九五与六二心志相从，也就如愿以偿了。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。

上九爻辞说：鸿雁渐渐飞到高处，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉祥。《象传》说：羽毛可作仪饰而获吉，是因为它的操守不可搅乱。

义曰：按此《渐》卦始于微而至于大，由于下而升于髙，故此一卦皆以鸿渐为象：初则渐于干，二则渐于盘，三则渐于陆，四则渐于木，五则渐于陵。至此上九复言陆者，按诸家之说，以谓上九九三皆处一卦之上，故皆言陆，陆者髙之顶也。

胡瑗解释说：《渐》卦由细微而至广大，由低处而升高处，所以整卦都用鸿雁渐飞作象：初六飞到水边，六二飞到磐石，九三飞到陆地，六四飞到树上，九五飞到山陵。到了上九却又出现一个「陆」字，与九三重复。各家的说法是：上九与九三分别处在上卦、下卦的最上位，所以都说「陆」，而把「陆」解作高处的顶端。

徧观经文，又无髙顶曰陆之文，且陆者，地之髙平者也；陵者，大阜也，又安有地而反髙于山阜者哉？子夏之说亦然，其义未通。陆氏之说言髙过即反下，故上九处至极之地反为陆也。按《渐》卦自下而渐于上，自微而至于髙大，且陵者未为极髙之地，岂有反下之义哉？

可是遍观经文，并无把高处顶端叫作「陆」的文字；何况「陆」是地面上高而平坦的地方，「陵」是大土山，哪里会有平地反倒高过山阜的道理呢？子夏的说法也是这一路，义理讲不通。陆氏的说法是：高到极处便反过来向下，所以上九处在最高之地反而说成「陆」。可是《渐》卦是自下而渐渐向上、自细微而至于高大的，况且「陵」还算不上最高之地，哪有到此反而向下的道理呢？

今考于经文，陆字当为逵字，盖典籍传文字体相类而録之误也。逵者，云路也，言鸿之飞髙至于云路，其羽翎毛质可以为表仪，亦犹贤人君子自下位而登公辅之列，功业隆盛，崇髙逺大，可以为天下之仪表，故获吉也。按辅嗣之意，亦解为云路之义，言虽进处髙洁不累于职，峩峩清远，若止在髙平之陆，安得有髙洁峩峩清远之象哉？以此推之，是传録之际误书此逵为陆字也明矣。象曰其羽可用为仪吉不可乱者，言圣贤君子之心，不为外物所动，不为情欲所迁，故能积累其善，以至德业髙大而不可乱也。

现在拿经文来考订，「陆」字应当是「逵」字，大概是典籍传抄时字形相近而致误。「逵」是云中的通路：是说鸿雁高飞直到云路之上，它的翎羽毛质可以做成礼仪的表饰；这就好比贤人君子从低位一步步登上三公宰辅之列，功业隆盛，崇高远大，可以做天下人的仪表，所以获得吉祥。看王弼的意思，也是解作云路：他说贤者虽进居高洁之地却不被职务牵累，巍然高耸而清远出尘——如果只是停在高平的陆地上，哪里谈得上高洁巍然、清远出尘的气象呢？由此推断，显然是传抄之际把「逵」误写成了「陆」。《象传》说「其羽可用为仪吉，不可乱也」，是说圣贤君子的心不被外物动摇，不被情欲牵移，所以能一点点积累善行，直到德业高大而不可搅乱。