周易口义 · 第 32 卷

兑：亨，利贞。

《兑》卦的卦辞说：喜悦之道可以亨通，宜于守持正固。《周易》断卦常用「元亨利贞」四字，元指开创，亨指通达，利指适宜，贞指守正；兑卦只取其中的亨与利贞两项。

义曰：按《序卦》云「入而后说之，故受之以兊」。言人能以柔顺之道入于人，则人皆说之，故次于巽。然谓之兑者，其象为泽，其性为悦，所以为天下说之之法也。然泽者，水之所聚而滋息万物，以为生成之功，使之皆得滋养而说怿也。

胡瑗解释说：依《序卦传》「入而后说之，故受之以兑」的说法，先能深入人心，然后才谈得上使人喜悦，所以《巽》卦之后接着排《兑》卦。人若能用柔顺之道走进别人心里，人人都会喜欢他，因此兑排在巽之后。之所以取名为兑，是因为它的卦象是沼泽，它的性情是喜悦，正好用来说明取悦天下的法则。沼泽是众水汇聚的地方，能够滋养繁育万物，成就化育之功，使万物都得到润泽而欣然喜悦。

然不谓说而谓之兊者，盖圣贤之人将欲感天下之心，必当以仁义之道、恩恵之事，固不可以言语口舌而为说，故去其言而为兊也。亨者，言圣贤发仁施恵，布徳泽以说天下之人，使天下之人皆感说之，故得其亨通也。

至于不写作「说」字而写作「兑」，是因为圣贤要感动天下人的心，必须靠仁义之道、恩惠之事，绝不能凭口舌言语去讨好；所以造字时去掉「说」字的言旁而作「兑」。所谓「亨」，是说圣贤施行仁爱、广布恩惠，把德泽散布出去以取悦天下人，使天下人都心悦诚服，因此得到亨通。

利贞者，夫感说之道多失于邪，若小人之人止以淫声媚色、雕墙峻宇、流连荒亡以说于心，巧言令色、柔佞邪谄以苟容于人，如此皆所以丧身败徳，以至亡家失天下，是说非正然也。故圣贤之人施其感说之道皆本于至正，则无所不利也。

所谓「利贞」：取悦人的路子最容易走偏。小人只知道用靡靡之音、艳丽美色、雕饰的墙垣与高峻的屋宇，以及沉溺游乐、荒废政事这一套来满足自己的心；又用花言巧语、和颜悦色、柔媚谄佞去讨好别人。像这样，都足以毁掉自身、败坏德行，以至于家破国亡，可见这种喜悦不是出于正道。所以圣贤施行感悦之道，一概以纯正为根本，这样就没有什么不利。

彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

《彖传》说：兑就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道而又守持正固，所以上能顺应天道，下能顺合人情。用喜悦之道去带领百姓，百姓就忘掉劳苦；用喜悦之道让百姓去冒大难，百姓就忘掉死亡的威胁。喜悦的功用如此之大，百姓自然受到激励啊。

义曰：刚中而柔外说以利贞者，言此卦内二爻为刚，外爻为柔。言所以感说人者，当内有其刚，外示以柔。然而止有刚则至暴，而无以感说天下之心，故当外示之以柔。内既刚，外复柔，以此说人，则人皆说而归之，是得其正而无所不利也。

胡瑗解释说：所谓「刚中而柔外，说以利贞」，是指这一卦每个单卦里下面两爻为阳刚，最上一爻为阴柔。用来感动取悦别人的办法，应当是内里有刚强的操守，外表显出柔和的姿态。如果只有刚强，就会失之暴烈，无法打动天下人的心，所以外表必须显得柔和。内既刚强，外又柔和，用这种方式去感悦别人，人人都会心悦诚服地归附，这就得其正道而无所不利。

是以顺乎天而应乎人者，夫天之体之徳运动而不已，是至刚者也；及其降气以生成万物，则至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而恶危亡，说仁义而惧鄙吝。今圣贤之人内有刚眀之徳而外示柔顺之道，施其仁义，发其恩恵，以说于天下，是上能顺乎天之心，而下能应乎人之情也。

说「是以顺乎天而应乎人」：天的本体与德性运行不止，是至为刚健的；等到它降下气化去生成万物，又极为柔和而始终不失柔和。人之常情，无不喜爱安逸而厌恶危亡，喜好仁义而害怕鄙陋吝啬。如今圣贤内里具备刚强明察的德行，外面显出柔顺的姿态，施行仁义、广布恩惠来取悦天下，这就是上能顺应上天的心意，下能顺合人们的性情。

说以先民民忘其劳者，民之情皆欲安而恶劳，若圣贤之人将欲役使之，必当发其仁义恩恵感说之，则民从其役使而忘劳苦之心也。夫就死者，人之所难也，圣贤先能发仁义徳泽，然后使之冒犯大难，至于死地，则民亦说乐而从之，无有怨也。说之大民劝矣哉者，夫施说之道固非小小之事可以感懐天下之心，必须有仁义徳泽以遍施天下，使民虽从其劳役、犯其死难皆无怨心，况乎纳之以善，教民固劝而说从之矣。

说「说以先民，民忘其劳」：百姓的本性都想安逸而讨厌劳苦，圣贤若要役使他们，必须先施行仁义恩惠去感动取悦他们，百姓才会听从驱使而忘掉劳苦。至于赴死，更是人最难做到的事；圣贤先施出仁义德泽，然后才让百姓去冒犯大难、走向死地，百姓也会心甘情愿地跟从，毫无怨言。说「说之大，民劝矣哉」：施行感悦之道，本来不是靠一些小恩小惠就能打动天下人心的，必须有仁义德泽普遍施及天下，才能使百姓虽然承担劳役、冒着死难也没有怨恨之心；何况再用善道去引导他们，百姓自然更加奋勉而欣然听从。

象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。

《象传》说：两片沼泽相连相润，这就是《兑》卦的取象。君子取法它，与朋友一起讲论学问、切磋演习。

义曰：上下二体皆兑，是二泽相丽也。夫水之聚于一泽之中，则能滋息万物而使之皆得其说怿，而况二泽相丽，是其说之大者也。君子观是象，凡施说之道必当施之于大而至于久远。若小人惟以浅近为说，以快己之欲，然至于久逺则不能无厌倦之心，厌倦既生，至丧身亡家败国失天下皆由于此。

胡瑗解释说：上下两个单卦都是兑，正是两片沼泽相连相依。水汇聚在一个沼泽里，尚且能滋养繁育万物、使它们都得到润泽而喜悦，何况两泽相连互相灌注，那喜悦就更为宏大了。君子观察这个卦象，明白凡施行取悦之道，必须落在大处并且能持续长久。小人却只拿浅近的东西当作乐趣，只求满足一己的欲望；日子一长，难免生出厌倦之心，厌倦一旦产生，丧身、亡家、败国、失天下都由此而来。

故君子之人当说其大者，惟朋友讲习。盖朋友之道同心同徳，其志气相契，所讲者圣人之道徳，所习者圣贤之事业，日闻其所不闻，日见其所不见，使道徳事业愈久而愈新，皆无其厌倦之心，是为说之道莫重于此也。

所以君子应当以宏大的事为乐，那就是与朋友一起讲论演习。朋友之道贵在同心同德、志趣相投：所讲论的是圣人的道德，所研习的是圣贤的事业，每天听到自己从未听过的道理，每天见到自己从未见过的事理，使道德学问与事业越久越新，因而始终不会生出厌倦之心。可见取悦之道，没有比这更重要的了。

初九：和兑，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

初九爻辞说：以中和之道使人喜悦，吉利。《象传》说：和悦而得吉，是因为他的行为无可猜疑。

义曰：和谓中和也。夫兑者，西方之卦也，以四时言之则为秋，秋所以成万物，万物皆说而成也。君子之人在上，以义制天下之民，使之感说而归之，故当广发其中和之教，所应不系于一，无心于物而使之自然感说而从之，则不失其兑之义也。

胡瑗解释说：「和」指的是中正平和。兑在八卦方位上属西方之卦，配四季则为秋；秋天是万物成熟的季节，万物都欣然成就。君子居于上位，用道义来节制天下百姓，使他们心悦诚服地归附，所以应当广泛推行中正平和的教化，所照应的不偏系于某一个人，对外物不存私心，让百姓自然而然地喜悦顺从，这才不失兑卦的本义。

今初九居兑之始，是能刚中而柔外以施其说也。何则？盖以其有刚明之才，故曰刚中；体夫兑说，故曰柔外。夫内既刚，外又柔，是能以中和之道说天下之人，心无所系，故得天下之欢心而获其吉者也。象曰和兑之吉行未疑也者，初九能以中和之道，上不系应而行不在私，故以此而施说于人，则人皆说而从之，复何所疑哉？

如今初九处在兑卦的开端，正能做到内刚外柔地施行感悦之道。为什么这样说呢？因为它具有刚强明察的才干，所以称为刚在内；它又秉承兑卦喜悦的性情，所以称为柔在外。内里刚强，外表柔和，就能用中正平和之道去取悦天下人，心中不牵挂私情，因此赢得天下人的欢心而获得吉祥。《象传》说「和兑之吉，行未疑也」，是说初九能以中和之道行事，向上不牵系于相应之爻，行为也不出于私心，用这样的态度去感悦别人，人人都喜欢并跟从他，还有什么可猜疑的呢？

九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。

九二爻辞说：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信取悦于人而得吉，是因为他的心志真实可信。

义曰：此爻以阳居阴，履非其正，本有悔者也。然以刚居中，是其有至信发之于中而施说于人，不为邪僻，不为非妄，使天下之人皆必信之，以至欢心而归一，获其吉，是得其所以为说之道，悔遂亡矣。象曰孚兑之吉信志也者，能以由中之信发于己之志而施说于天下，天下之人莫不说而归之。

胡瑗解释说：这一爻以阳爻居阴位，所处不合于正，本来是有悔恨的。然而它以阳刚居于下卦的中位，说明它有发自内心的至诚信实，用这份诚信去感悦别人，不搞邪僻，不做妄行，使天下人都必然信任他，以致众人齐心欢悦而归附，从而获得吉祥。这就掌握了取悦于人的正道，悔恨于是消失。《象传》说「孚兑之吉，信志也」，是说他能把发自内心的诚信化为自己的志向，用来感悦天下，天下人便无不喜悦而归附。

六三：来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。

六三爻辞说：主动上门去讨人喜欢，凶险。《象传》说：来求取悦而致凶，是因为所处的位次不当。

义曰：夫感说之道，必须至公至正，无所偏系，使天下之人自然而说之则可也，固不可以言语口舌柔邪以苟取于人而求其说。今六三当施说之世，以阴居阳，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪谄佞、姑息苟且以来天下之说。虽天下之民一时欢心而说从之，终无其道以久说斯民，以是施说，非凶而何？

胡瑗解释说：感悦之道必须极其公平、极其端正，不偏袒依附任何一方，让天下人自然而然地喜悦，这才可行；决不能凭口舌言辞、柔媚邪佞去讨好别人，勉强换取人家的欢心。如今六三身处施行感悦的时代，却以阴爻居阳位，又处在下卦的顶端，所处既不在中位，行事又不合正道；以这种既不中又不正的路数，想靠柔媚谄佞、姑息苟且来招徕天下人的喜欢。即便天下百姓一时高兴而顺从他，他终究没有可以长久取悦百姓的正道。用这种方式施行感悦，不凶险又能怎样呢？

九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。

九四爻辞说：反复权衡该不该取悦于人而心里不得安宁；能隔断为害之人，就有喜庆。《象传》说：九四所以有喜，是因为这件事值得庆贺。

义曰：商谓商议裁制也；宁，安也；介，隔也；疾谓六三也。九四以刚明之资居上卦之下，切近九五之君，是居得大位与持重权者也。既为权位之臣，则邪媚之人皆欲以甘言巧语、柔佞之道以苟说于己，将以希进用之地。然小人之徒止欲荣进一身而已，若使进而有位，则上必为害于君，下必为害于民，君民之间皆被其疾害。

胡瑗解释说：「商」是商议裁断的意思；「宁」是安；「介」是隔断；「疾」指的是六三。九四以刚强明察的资质居于上卦最下，紧挨着九五之君，是身居要职、手握重权的大臣。既然是掌权的重臣，那些邪佞谄媚的人便都想用甜言巧语、柔媚奉承的手段来讨好他，指望借此谋得晋身之路。然而小人之辈只求自己一身荣显罢了，一旦让他们进用得位，对上必定危害君主，对下必定祸害百姓，君与民两头都要受他们的毒害。

是则九四既有权位，人求说已，及已之说人，皆当商议裁制其所说之义，则不失其正。然既商议裁制，则旦夕忧虑，常恐小人之进，故未能斯须遑安也。介疾有喜者，六三既以柔邪欲说于己，欲图进其身，苟进之则为君民之害矣，故九四则当施刚眀之徳以裁制而介隔杜絶之。

因此九四既然身居权位，无论是别人来讨好他，还是他去取悦别人，都应当仔细权衡裁断其中的分寸，才不至于失掉正道。可是既要时时权衡裁断，就得早晚忧心，常怕小人钻进来，所以片刻也不得安闲。说「介疾有喜」：六三既然想用柔媚邪佞来讨好他，图谋抬举自己，一旦让六三上来，就会成为君与民的祸害；所以九四应当拿出刚强明察的德行加以裁断，把六三隔开、堵死。

既能介隔六三之小人，则天下之贤者得以进，天下之民皆得其安，上以致国于太平，下以纳民于富寿之域，是有其喜庆者也。象曰九四之喜有庆也者，九四所以有喜者，葢由能介隔六三谄佞之小人使不得进，所以杜君民之害，使贤者得路以施仁义于天下，获其福庆之事也。

既然能把六三这样的小人隔断在外，天下的贤才就得以进用，天下的百姓也都能安居，对上使国家走向太平，对下使百姓进入富足长寿的境地，这就是值得庆幸的喜事。《象传》说「九四之喜，有庆也」，九四之所以有喜，是因为他能隔断六三这个谄佞小人、使其不得进用，从而堵住了危害君民的祸根，让贤者有路可走，把仁义施行于天下，因此获得这份福庆。

九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。

九五爻辞说：把信任交给专事剥削侵害的人，就有危险。《象传》说：信任剥害之人而有危险，是因为九五所处的位置正当其责。

义曰：孚，信也；剥，刻也。夫圣贤之人皆以仁义为先，若使之进于有位，则上可以致君于无过之地，下可以跻民于富寿之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福庆也，此圣贤之所用心也。小人则不然，外以柔邪谄佞，内以贪残狠毒为心，若使之见用，于上必为乱于君，于下必为害于民，以至天下皆被其剥刻。

胡瑗解释说：「孚」是信任，「剥」是剥削苛刻。圣贤之人一律把仁义放在首位，如果让他们进用得位，对上能使君主处于没有过失的境地，对下能使百姓登上富足长寿的境地，让天下没有一个百姓、一件事物得不到安顿、享不到福泽，这正是圣贤的用心。小人却不是这样：外表柔媚谄佞，内心贪婪残忍狠毒；一旦被任用，对上必定扰乱君主，对下必定祸害百姓，弄到天下人都遭受他的盘剥苛待。

然则为天下者欲治于民，莫若以至诚委任天下之贤，使推其仁义之心以布泽流恵，则天下不劳而治矣。今九五以刚明中正之徳居至尊之位，为兑之主，是有可致之资。既有其资，则当信任其贤明有徳之人以辅助于己，故天下皆被其赐矣。

这样看来，治理天下的人要想把百姓治好，最好的办法莫过于以至诚之心委任天下的贤才，让他们把仁义之心推广开来，布施恩泽，那么天下不必费力就治理好了。如今九五以刚强明察、中正不偏的德行居于至尊之位，是兑卦的主爻，具备成就治世的资质。既然有这样的资质，就应当信任贤明有德的人来辅助自己，天下人才都能蒙受他的恩赐。

且五虽本应于九二，九二有刚正之徳，而已不能尽柔巽以任用之，反比于上六邪佞不正之臣，是所信者剥刻之小人也。既信剥刻之小人，则贤者退而朝廷昏乱，纪纲废弛，以至害于国而及乎天下，是其危厉之甚也。象曰孚于剥位正当也者，此圣人戒之之辞也，言九五居可致之位，操可致之资，反委任上六柔邪之小人以剥刻君子，自取危厉，故于此切戒之，责于五也。

况且九五本来与九二相应，九二具有刚强端正的德行，可是九五自己不肯放低姿态去任用他，反而与紧邻的上六亲近，上六却是邪佞不正的臣子，可见他所信任的正是那种盘剥苛刻的小人。既然信任了盘剥苛刻的小人，贤者便退隐而朝廷昏乱，纲纪法度松弛败坏，以致祸害国家并波及天下，危险实在太严重了。《象传》说「孚于剥，位正当也」，这是圣人告诫的话：九五身居可以成就治世的位置，握有可以成就治世的资质，却反而委任上六这样柔媚邪僻的小人去剥害君子，等于自招危险，所以在此严加告诫，把责任归到九五身上。

上六：引兑。象曰：上六引兊，未光也。

上六爻辞说：牵引众人来讨自己的欢喜。《象传》说：上六一味牵引求悦，其道并不光大。

义曰：引者，牵引之辞也。言上六以阴柔居一卦之极，当无位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民，欲使尽归说于已。象曰上六引兑未光也者，夫施说之道一失其正，则皆为私邪而不可行，况其以柔佞欲苟说于人乎？今上六既然，故虽得人之说，其道亦未足为光大也。

胡瑗解释说：「引」是牵引拉拢的意思。上六以阴柔之质处在全卦的顶端，正当没有职位的地方，所以想用柔媚邪僻的不正之道苟且拉拢天下百姓，要他们统统归附并喜欢自己。《象传》说「上六引兑，未光也」：施行感悦之道，一旦失掉纯正，就都沦为私心邪念而行不通，何况是用柔媚谄佞去勉强讨人欢心呢？如今上六正是这样，所以纵然一时取得别人的喜欢，他的道也谈不上光明博大。

涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

《涣》卦：亨通。君王亲临宗庙祭祀祖先，宜于渡涉大河，宜于守持正道。「假」在这里是到达、亲临的意思；「利涉大川」是《周易》里常用的断语，比喻能冒险犯难而成就大事；「贞」指守正不移。

义曰：按《序卦》云「说而后散之，故受之以涣」。涣，散也，离也，释也。言人乐极则忧，欢极则悲，欢乐之极，久而不已，以至离散，故涣次于兑。然涣者，是人心睽离、上下违散之谓也。亨者，言上下所以涣散，故民所以睽离，盖由道有所壅塞，志有所不通，是以涣散。故君子当此之时，必以权变之术、刚眀之徳，释去民之险难，以和众情，以导众志，使皆得萃聚而至于亨通，故曰涣亨也。

胡瑗释义：《序卦传》说，人心先有喜悦，喜悦到了尽头便转为涣散，所以《兑》卦之后接着是《涣》卦。「涣」字含三层意思：散开、分离、解除。人情总是乐到极处便生忧，欢到极处便生悲；欢乐持续太久而不知收敛，最终必然走向离散，因此《涣》卦排在《兑》卦后面。不过这一卦所说的涣散，特指人心彼此猜忌背离、上下君臣互相违逆而散乱的局面。卦辞说「亨」，是就补救而言的：上下之所以涣散、百姓之所以彼此背离，根源在于政令道路被壅塞，上下的心志不能相通。所以君子处在这种时候，必须运用通权达变的手段，凭着刚强明断的德行，替百姓解除险阻危难，调和众人的情绪，疏导众人的意志，使涣散的人心重新聚拢，最终走向亨通，所以卦辞说「涣，亨」。

王假有庙者，言人精气体魄，萃则生，散则死。精气散之于天则为神，体魄归之于地则为鬼，冥然伥伥然，幽邈而不知所之。为人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉养，虽有凄怆之懐，不可得而见之。故先王因此涣散之义，思欲萃聚其亲之神灵，故假立其庙，以状先祖之容貌。于是四时追感，设为祭祀之礼以荐享之，所以表追念凄怆之心。而又燔燎膻芗以达诸阳，酌郁鬯芬香之酒沃之于地以达诸阴，所以尽孝子思亲之志，教天下追思奉先之道也。

卦辞说「王假有庙」，是从人的生死聚散讲起。人身上的精气与形体，聚合起来就是生，离散开来就是死；精气升散到天上便成为神，形体骨肉归藏于地下便成为鬼，一片幽冥恍惚、茫然无依，深远得不知去了何处。做子女的想追念父母的音容笑貌，想竭尽心力奉养他们，纵然满怀凄凉悲怆之情，也再见不到亲人了。所以古代圣王就着这层涣散的道理，想把亲人已散去的神灵重新聚拢起来，于是建立宗庙，用庙貌摹拟先祖的形容；一年四季随时令而生追慕之感，制定祭祀的礼仪进献供奉，藉此表达那份追念的凄怆之心。祭祀时又焚烧牲脂使香气上腾，去感通属阳的神；斟上掺了郁金香草的鬯酒浇灌在地上，使芬芳下渗，去感通属阴的魄。这样做，既尽了孝子思念双亲的心愿，也是在教天下人懂得追思祖先、奉事先人的道理。

利涉大川者，大川险阻之谓也。夫涣散之时，民心违离，上下相戾，必不能涉其大川。是故圣贤君子必起而济之，虽甚大险，必往救其生灵，不可惧其患难。是利在涉此大川，以拯天下涣散，使皆萃聚，不至离散而各得其济也。所以能然者，盖巽体属木，涉于川而无沉溺之患，故古之圣人刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，是巽木能涉于水也。犹圣人有才智而又有刚健之徳，能拯民之患难，无有不济者也。利贞者，言离散之时，不以正道而拯济之，则人心愈肆，而邪僻之事从而至矣。故圣贤之人当此之际，利守正道，则可萃天下之民也。

卦辞说「利涉大川」，「大川」是险阻艰难的代称。人心涣散的时候，百姓互相背离，上下彼此抵触，本来是渡不过这条大河的。正因如此，圣贤君子必须挺身而出去救济：纵然险难极大，也一定要前往拯救苍生，不能因为怕出事就退缩。所以好处正在于敢去渡这条大河——用它来挽救天下的涣散，使离散的人心重新聚合，不至于四分五裂，人人都能得到救助。之所以能够如此，是因为本卦上体为巽，巽在五行属木，木浮在水上不会沉溺，所以上古圣人把整木凿空做成船，削木做成桨，靠舟楫之利沟通原本到不了的地方，这正是巽木能行于水的取象。它比喻圣人既有才智，又有刚强笃实的德行，能够拯救百姓的患难，没有救不成的。卦辞又说「利贞」：人心离散之际，如果不用正道去救，百姓只会更加放纵，邪僻不正的事情就跟着来了。所以圣贤在这种时候，好处在于守住正道，唯有如此才能把天下的百姓重新聚拢。

彖曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乗木有功也。

《彖传》说：《涣》卦之所以亨通，是因为刚爻来居下卦之中而不陷于困穷，柔爻在外卦得到正当的位置，并且向上与九五同心。「王假有庙」，是说君王的心正处在中道上。「利涉大川」，是说乘着木船前行才能建立功效。

义曰：刚来而不穷者，此言九二有刚阳之徳，来居坎险之中，而上无所应，然已有刚眀之才，终不陷身于穷困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以阴居阴，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下无其应，然上比九五之君，九五亦无应，故与之志合而相得，同心戮力，上与五同涣散天下之难，萃聚天下之民而济之也。

胡瑗释义：所谓「刚来而不穷」，指的是九二这一爻。九二具备刚健阳明的德性，来到下卦坎险的正中，上面又没有相呼应的爻——《周易》里初与四、二与五、三与上阴阳相对才叫「应」；但它自身有刚强明断之才，终究不会把自己陷进穷困。所谓「柔得位乎外而上同」，指的是六四。六四以阴爻居阴位，所处得正，又在上卦的最下一爻，所以说「位乎外」。它居于外卦之下，下面没有相应之爻，可是上面紧挨着九五之君——这种相邻相亲叫作「比」——而九五同样无应，于是君臣心志相合、彼此投契，同心合力，一起去涣解天下的危难、聚合天下的百姓而加以救济。

王假有庙王乃在中也者，言人体魄既散，幽阴而难见，是故王者假立此庙，以萃其容貌，四时祭祀，以表凄怆之心。然而立其庙宇，设其祭祀，追思念旧，不可以渎，不可以疏，是王者教人之孝，亦在中道者也。利涉大川乗木有功也者，言川者水之聚，济之以舟楫。今下体坎，坎为水，故为川；上体巽为木，故为舟。系辞曰：刳木为舟，剡木为楫。是唯舟楫为能利涉大川。犹圣贤当此涣散之时，必须冒涉险难，使涣散者皆萃聚之，故往则有功也。

「王假有庙，王乃在中也」这一句，是说人死后形体骨肉已经散去，幽隐难见，所以君王建立宗庙，把先祖的容貌聚拢在庙貌之中，四时按节祭祀，用以表达追思的悲怆之情。可是立庙宇、设祭祀、追念故旧这件事，既不能过于频繁而流于亵渎，也不能过于稀疏而近乎冷淡；君王教导天下人行孝，同样要落在不偏不倚的「中道」上。「利涉大川，乘木有功也」这一句，是说河川是水汇聚而成，要渡过它得靠船和桨。此卦下体是坎，坎的取象为水，所以说「川」；上体是巽，巽的取象为木，木可造船，所以说「舟」。《系辞传》讲「刳木为舟，剡木为楫」，正说明只有船桨才能顺利渡过大河。这比喻圣贤处在人心涣散的时候，必须冒着风险去趟这场险难，把离散的人心重新聚合起来，所以一往直前就能建立功效。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

《大象传》说：风吹行在水面之上，水波随之四散，这就是《涣》卦的取象。先王取法这一卦象，用祭天之礼奉享上帝，并建立宗庙祭祀祖先。

义曰：夫风行水上，涣然而散，是得涣之象也。帝即天帝也。以形言之谓之天，以气言之谓之阴阳，以主宰言之谓之帝。言先王当此涣散之时，设其郊祀，备其物仪，荐享于天地，以报成功也。立庙者，言萃聚先祖之精神，立为庙貌，四时祭之，以表凄怆之心，奉先之道也。

胡瑗释义：风行在水面上，水便涣然散开，这正合《涣》卦的卦象。「帝」就是天帝：从形体上讲叫作天，从气化上讲叫作阴阳，从主宰万物这一面讲就叫作帝。这里是说先王处在人心涣散的时候，举行郊外祭天的大典，备齐祭品仪节，向天地进献供奉，用来报答天地成就万物之功。至于「立庙」，是说把先祖的精神聚拢起来，立起庙貌之像，四时按节祭祀，以表达那份凄怆的追思之情，这就是奉事先人的正道。

初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。

初六：用来拯救的马强壮有力，吉祥。《小象传》说：初六之所以吉祥，是因为它能柔顺行事。

义曰：夫涣散之时，人民既违散，上下既乖离，救之缓则情伪交作，奸邪并起，无所不至，事难济矣。今此初六以阴柔之质，居一卦之下，又在涣散之始，是往而拯之不可后时，固当用刚壮之马，急于解民之难，使得萃而不散，吉之道也。象曰初六之吉顺也者，言当此涣散之时，固不可以刚暴拯济之，苟尚刚暴，则民愈怨而心愈离。今初九既以阴柔居于卦下，而复在事初，能执柔顺之道以拯济之，故得其吉也。

胡瑗释义：人心涣散的时候，百姓已经离散，上下已经乖违，救援一慢下来，真情假意就都冒出来，奸邪之徒纷纷兴起，什么事都做得出，局面就难收拾了。初六以阴柔的资质居于全卦最下一位，又正当涣散刚刚开始之际，可见前去救助绝不能错过时机，理当驱使强壮的马匹，抢在前头解除百姓的危难，使人心得以聚合而不至于四散，这就是获吉之道。《小象传》说「初六之吉，顺也」，是说涣散之际本来就不能用刚猛暴烈的手段去救；一旦崇尚刚暴，百姓只会更加怨恨，人心离得更远。如今这一爻以阴柔之质居于全卦之下，又处在事情的开端，能守住柔顺之道去施行救助，所以才得到吉祥。

九二：涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。

九二：在涣散之中奔赴到可以凭倚的几案旁，悔恨消失。《小象传》说：奔赴那可倚靠之处，是遂了心中的愿望。

义曰：机者，人所倚凭，谓初六也。此九二当涣散之时，以阳居阴，失正者也；上又无应，是无同心同徳合契之人也。既无合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦无应，能知事始，用拯济之马以救天下之涣。今二若能奔从于初，则是得其所凭倚之地也。既得其所凭倚，则可以同谋合虑，以拯当时之难，使天下得其萃聚；天下既以萃聚，则其悔得以亡矣。象曰涣奔其机得愿也者，言二当涣散之时，上无其应，道不得行，志不得伸，其身不能有所济。既能奔从于初，与之共谋为虑，同心协志而有所凭依，则是得中心之所愿也。

胡瑗释义：「机」是人所倚靠的几案，这里指初六。九二处在涣散之时，以阳爻居阴位，属于失正；上面又没有相应的爻，等于身边没有同心同德、意气相投的人。既无投契之人，所处又不当位，本该有悔恨。然而初六同样无应，却懂得在事情刚起头时就动手，驱使强壮的马去救天下的涣散。九二如果能奔向初六与它相就，就等于找到了可以凭倚的落脚处；有了这个依靠，两爻便能共同谋划、合力思虑，去救当前的危难，使天下人心重新聚合。人心一聚，它的悔恨自然消失。《小象传》说「涣奔其机，得愿也」，是说九二处在涣散之时，上面无爻相应，主张推行不开，志向伸展不了，凭它一己之力救不了什么；等到奔向初六与之相就，两爻一同谋划思虑，同心协力而有了依靠，这才算遂了它心里真正的愿望。

六三：涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。

六三：涣解自身的祸患，没有悔恨。《小象传》说：涣解其自身，是因为它的心志系在外卦的上九身上。

义曰：夫有才者或无位，有位者或无才，或位崇而徳薄，志大而位小，皆不足以有为也。今六三以阴居阳，履非其正，当涣散之时，其徳不能安天下之众，其才不能释天下之难，在险之终，有悔者也。然而上有上九居一卦之极，有刚眀之才，以己为正应。既以己为正应，是以不能固其所守，往从于上。然虽不能大济天下之事，亦可以释一身之患而无悔吝也。象曰涣其躬志在外也者，言三虽居非其位，而得上九为之正应，往以从之，思展其志于天下国家也。

胡瑗释义：世上有才干的人往往没有地位，有地位的人往往没有才干；也有职位很高而德行浅薄的，志向很大而职位很低的，这些都不足以有所作为。六三以阴爻居阳位，所处不正；当此涣散之时，它的德行安定不了天下众人，它的才能解除不了天下危难，而且身处坎险的末尾，本是该有悔恨的。但上九居于全卦顶端，具备刚强明断之才，又以六三为正应；正因为上面有这样一个正应，六三守不住自己的本位，便前去追随上九。这样一来，它虽然成就不了救济天下的大事，却也足以解除自身的祸患而没有悔恨遗憾。《小象传》说「涣其躬，志在外也」，是说六三虽然所居之位不正当，却有上九作它的正应，于是前往追随，指望借着上九把抱负施展到天下国家上去。

六四：涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣元吉，光大也。

六四：涣解结党之群，大为吉祥；涣散之中有如置身高低不平的土丘，那不是寻常人所能设想的。《小象传》说：涣解朋党而大吉，是因为它的德行光明盛大。

义曰：羣，众也。天下之涣起于众心乖离，人自为羣。六四上承九五，当济涣之任，而居阴得正，下无私应，是大臣秉大公之道以济天下之涣，且又得君以行其志。内掌国之机务，外宣君之徳意，使天下之党尽散，则天下之危以济，天下之难以解，天下之心不至于乖离而皆得以萃聚，上下悉有所归。有此之功，故得尽善元大之吉也。

胡瑗释义：「羣」就是众。天下之所以涣散，起于人心乖违背离、各自结成党派。六四在下承奉九五之君——下爻托举上爻叫「承」，上爻压临下爻叫「乘」——担着救治涣散的责任，又以阴爻居阴位而得正，下面没有偏私的相应之爻，这正是大臣秉持大公之道来救天下的涣散，而且上面得到君主的信任，可以推行自己的主张。它对内掌管国家的机要政务，对外宣布君主的德意，使天下的朋党全部散解；如此则天下的危局得以救济，天下的患难得以化解，人心不再乖离而重新聚合，上上下下都有了归属。有这样的功劳，所以得到尽善而至大的吉祥。

涣有丘匪夷所思者，夫为人臣者当尊其君，为人子者当尊其父，然后君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下为百官之长，当天下涣散乖离之际，其承君之命令，宣君之徳泽，以释天下之难，一责于己，是其权既重，其职匪易，故六四常终日乾乾，终夜惕惕，竭其臣节，能自臲卼，不敢少安，而亦未尝敢平其思虑也。象曰涣其羣元吉光大也者，言涣散之时，上下乖离，六四独能执柔顺之道以事其君，使天下之众不至离散，如是于臣子之道，得其光明盛大者也。

「涣有丘，匪夷所思」这一句：做臣子的应当尊奉君主，做子女的应当尊奉父亲，君父臣子之间的名分才算摆正。「丘」是高低不平、令人立足不稳的地方。六四上面奉事九五之君，下面身为百官之长，正当天下涣散乖离之际，承接君主的命令、宣布君主的恩泽、化解天下的危难，全都压在它一人身上；权柄既重，职任又难，所以六四整日整日勤勉不懈，整夜整夜警惕不安，尽到人臣的节操，宁可让自己始终处在那种不安稳的状态，不敢有一刻苟安，也从不敢把心思放平。《小象传》说「涣其羣元吉，光大也」，是说在人心涣散、上下乖离的时候，唯独六四能守住柔顺之道来事奉君主，使天下众人不至于离散；这样一来，它在为臣为子的分际上，就做到了光明而盛大。

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。

九五：像发汗一样发布重大的号令，涣散之中君王安居其位，没有过错。《小象传》说：君王安居其位而没有过错，是因为他所处的位置端正。

义曰：汗者，肤腠之所出，出则宣人之壅滞，愈人之疾，然且一出而不可反。犹上有教令，释天下之难，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，为涣散之主，居得其正，履得其中，能出其号令，布其徳泽，宣天下壅滞，发天下湮郁，使一令之出而不复反，一号之施而不复更，善者赏之，恶者罚之，使天下之人皆信于上，咸有所归，是如汗之不反者也。

胡瑗释义：汗是从皮肤纹理中透出来的，一出汗就疏通了人身的壅塞，病也随之痊愈，而且汗一旦发出去就收不回来。这就好比君上颁下教令，替天下化解危难，使人人各得其所。九五居于至尊之位，是主持涣散之局的人，所居之位端正，所行合于「中」，也就是处上卦之中而无过与不及；他能够发布号令、施布恩泽，疏通天下的壅塞，抒解天下的郁结；一道命令发出去就不再收回，一次号召施行了就不再更改，善的加以奖赏，恶的加以惩罚，使天下人都信服君上，人人有所归属，这就像汗出而不返一样。

涣王居无咎者，言九五既居尊位，为涣散之主，当是时上能自正其位，下能任六四之臣，宣号令，布徳泽，释天下之大难，正天下之广居，辅王者之尊位，使天下之人皆知上有眀君，下有贤臣，无涣散之难，民得安堵，天下合洽，则九五之君所以居位而无悔咎矣。象曰王居无咎正位也者，言九五居至尊之位，任贤明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。

「涣王居，无咎」这一句，是说九五既然身居尊位、做了救治涣散的主人，这时候他对上能端正自己的位分，对下能任用六四这样的臣子；由六四去宣布号令、施布恩泽，化解天下的大难，把天下这座广厦摆正，辅助君王的尊位。这样一来，天下人都知道上有明君、下有贤臣，涣散之患不复存在，百姓得以安居，天下和洽融洽，九五这位君主自然居位而没有悔恨过错了。《小象传》说「王居无咎，正位也」，是说九五身处至尊之位，任用贤明的臣子，把天下百姓重新聚合起来而免于悔恨，原因就在于他所居的位置端正合宜。

上九：涣其血去逖出，无咎。象曰：涣其血，逺害也。

上九：涣散之中免去了流血之伤，远远地走出险地，没有过错。《小象传》说：免去流血之伤，是因为它远离了祸害。

义曰：逖者，逺也。夫天下涣散之时，上下乖违，情伪丛生，利害纷起，必有所伤也。今此上九居上卦之极，处无位之地，能全其身，独逺其难，不与众竞，故涣其血去也。逖出无咎者，言既居卦极而无位，是能独逺于难，所以无咎也。象曰涣其血逺害也者，既独居上卦之上，是最逺于患害也。

胡瑗释义：「逖」就是远。天下涣散之时，上下互相乖违，真情假意丛生，利害纠葛纷起，必定有人受到伤害。上九居于上卦的顶端，处在没有职位的地方，能够保全自身，独自远离那场祸难，不去和众人争竞，所以说「涣其血去」，把流血之伤涣解掉了。至于「逖出，无咎」，是说它既处一卦的极位而无职守，正好可以独自远离危难，因此不会有过错。《小象传》说「涣其血，远害也」，也就是它独居上卦之上，距离祸患最远。