周易口义 · 第 33 卷

节：亨。苦节不可贞。

《节》卦：亨通。但节制得过了头、苦不堪言的「苦节」，不能拿来当作长久守持的常法。卦名「节」取竹有节、事事有分限之义。

义曰：按《序卦》云「物不可以终离，故受之以节」。言凡物不可使之终有离散，故必节制之。然谓之节者，葢节之道在于人之一身，则言语、饮食、心意、思虑、出处、进退，以至嗜欲皆有所节，使父子有礼，上下有等，男女有别，尊卑有序，长幼有伦，夫妇有制，内外有分，皆有所节。至于一国以及天下，用度、礼乐、刑政、赏罚、号令、宫室、旌旗、车舆、服器，以至税赋徭役以其时，贤不肖各有所处，士农工商各守其业，富贵贫贱各当其分。如此之类，举而言之，是修身、齐家、治国、正天下皆有所节，故谓之节。然其得亨者何？盖人之修身以至治天下皆有所节，则所往之地、所为之事无不获亨通也。

胡瑗释义：《序卦传》说「物不可以终离，故受之以节」，意思是万物不能一直离散下去，所以必须加以节制，《节》卦因此排在《涣》卦之后。之所以称为「节」：节制之道落在一个人身上，那么说话、饮食、心思、谋虑、出仕与退隐、前进与后退，直到各种嗜好欲望，样样都有分寸；落在人伦上，就是父子之间有礼，上下之间有等级，男女之间有分别，尊卑之间有次序，长幼之间有伦次，夫妻之间有节制，内外之间有界限，样样都有分寸。推广到一国以至天下，则用度开支、礼乐制度、刑罚政令、赏功罚过、号令文告、宫室营造、旌旗仪仗、车马服器，直到征收赋税、征发徭役都按农时进行，贤者与不肖者各就其位，士农工商各守本业，富贵贫贱各安其分。这一类事情合起来说，就是修身、齐家、治国、平定天下无不有分限节度，所以叫作「节」。那么它凭什么亨通呢？因为从修身一直到治天下件件都有节度，那么所到之处、所做之事就没有不通畅的。

苦节不可贞。苦者，人之所难嗜者也，犹味之苦也。夫节之道不可过，过则人不乐从。以其一身一家，节过则犹无大害；若于治天下人民之众而节之太甚，则必不乐从。是故圣人预为之备，曲为之防，酌中立法，使其车舆、器用、宫室、旌旗、衣服制度皆有其节，一合于中正。苟苦之，则天下未易治也。

卦辞说「苦节不可贞」。「苦」是人难以接受、难以爱好的东西，就像味道发苦一样。节制之道不能过头，一过头人就不乐意跟从。若只关乎一身一家，节制过分还不至于酿成大害；可要是治理天下亿万百姓而节制得太狠，百姓一定不肯服从。所以圣人事先就有准备，处处替他们设防，斟酌折中来立法，使车马、器用、宫室、旌旗、衣服等各项制度都有一定限度，一律合于「中正」——既不偏不倚，又端正无邪。倘若把节制变成一件苦事，天下就不容易治理了。

且如赋税之设，非欲聚敛其财货，厚取于民以自足已，盖有郊庙之祀、宾客之供、兵储之备，此为国者不可废也，是以不得已而取之。取之必有中道，故中者天下之通制。取之过甚，则在下者财匮而不能给；取之薄，则在上者用度不足。是以量时之丰约，酌民之厚薄，使天下之人乐从而易于输纳，可谓得节之道也。故夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，皆什一法而得天下之中。

拿赋税来说，设立赋税并不是要搜刮财货、厚取于民来满足君主自己，而是因为郊天祭祖的典礼、招待宾客的开销、军需储备的费用，都是治国不可废弃的，所以不得已才向百姓征收。征收一定要有折中的标准，所以「中」才是天下通行的制度。取得太重，下面的百姓财力枯竭而供应不上；取得太轻，上面的国用又不够。因此要衡量年成的丰歉、斟酌民力的厚薄，使天下人乐意服从、容易缴纳，这才算得着节制之道。所以夏代按五十亩行「贡」法，商代按七十亩行「助」法，周代按百亩行「彻」法，都是十分抽一的税率，正合天下之「中」。

彖曰：节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

《彖传》说：《节》卦所以亨通，是因为刚爻与柔爻上下分处，而刚爻又居于中位。「苦节不可贞」，是说这样走下去路会走绝。下卦兑为喜悦，上卦坎为险陷，能带着喜悦行走于险难之中；九五所居之位正当，因而能主持节制；居中守正，所以能通行无碍。天地有节度，于是四时依次而成；圣人依此制定制度，就既不损伤财用，也不伤害百姓。

义曰：此因二体以明节亨之义。上坎为阳，阳为刚；下兊为阴，阴为柔。刚得中者，九二九五之爻也。夫节所以得亨者，阳本在上，今处于上；阴本在下，今居于下，是君臣上下各有分也，故曰刚柔分也。刚得中者，言九二九五以刚阳之质居刚阳之位，又居得其中，履得其正，当节之时能为节制之道，使天下皆得中制，是以亨通也。若节不可贞其道穷也者，夫节之道不可过，过则不能缘人之情而众不乐从，是不可久行于世而为万代通行之法，穷困之道也。

胡瑗释义：这里就上下两个卦体来阐明《节》卦亨通的道理。上卦坎属阳，阳的性质是刚；下卦兑属阴，阴的性质是柔——所谓「刚柔」，本指阴阳两种爻的性情，阳爻刚健，阴爻柔顺。所谓「刚得中」，指的是九二、九五两爻。节制之所以能亨通，是因为阳本来该在上，如今果然处在上体；阴本来该在下，如今果然居于下体，君臣上下各有名分，所以《彖传》说「刚柔分」。所谓「刚得中」，是说九二、九五以刚阳的资质居于刚阳的爻位，又都处在上下卦的中间，行事端正；当节制之时能施行节制之道，使天下都得到适中的法度，因此亨通。至于「苦节不可贞，其道穷也」，是说节制不能过头，过了头就不能顺应人情，众人便不乐意服从；这样的办法无法长久行于世间、成为万代通行的法则，只是一条走投无路的路子。

说以行险者，上坎为险，下兑为说，是说而能行于险也。盖言圣人缘人之情，酌中以为通制，当节之时虽有险阻，能以说顺行，则人亦乐从之也。当位以节者，言九五有刚眀之徳，居至尊之位，为节之主，是所居当其位而能酌民情为之节制也。中正以通者，此又言九五居中履正，所为节制得其中，又得其正。得其中则无过与不及之事，得其正则不入于私邪，是中正所为之道可以通行万世，使天下得尽所以为节制之义也。

「说以行险」，是说上卦坎的「卦德」为险陷，下卦兑的卦德为喜悦——所谓卦德，就是每一卦所代表的性情与作用——合起来便是带着喜悦行走于险难之中。这是说圣人顺着人之常情，斟酌折中定为通行的制度；当节制之时虽然前有险阻，只要能以和悦顺从的姿态推行，人们也就乐于跟从。「当位以节」，是说九五具备刚强明断的德行，身居至尊之位，是主持节制的人，所处之位正当，因而能斟酌民情来制定节度。「中正以通」又是就九五而言：它居中守正，所立的节度既合乎中，又合乎正；合乎中就没有过分与不及的毛病，合乎正就不会落入私心邪念。这样中正的做法可以通行万世，使天下人把节制的意义充分实现出来。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民者，此已下广眀节之道也。夫天地之道，阴阳之序，以生以成，皆有所节。至如生成之终，则有风雨霜雪以杀之；杀之既终，复以春阳为发生之始。是天地之道始始终终，阴阳相荡，寒暑往来，不失其序，所以能生成万物，此天地尽其为节之道也。圣人法天地之道为之节制，设其礼法，各有常分，以至取予无不得其中，如是而行，自然财不伤而民不害也。

「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」这几句以下，是进一步申说节制之道。天地运行的法则、阴阳交替的次序，从生发到成熟，无一处没有节度。等到生长成熟走到尽头，就有风雨霜雪来肃杀万物；肃杀完毕，又以春天的阳气作为新一轮生发的开端。天地之道就这样一始一终循环不已，阴阳互相激荡，寒来暑往从不错乱次序，所以能生养成就万物——这就是天地把节制之道做到了极致。圣人效法天地之道来制定节度，设立礼法，使各项事务都有固定的分限，直到取予之间无不得其适中；照这样施行，自然不会损耗财用，也不会伤害百姓。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。

《大象传》说：沼泽之上有水，水受泽岸约束而不泛滥，这就是《节》卦的取象。君子取法它，制定名分等第与度量制度，评议人的德行高下。

义曰：夫水之性，决之于江河，其性沛然顺于下，莫之与御。今水在泽中，则不能顺往而流，故有节制之象。数者，名数也；度者，制度也。言君子之人法此节之象，定其名数，立其制度，使礼乐之道、度量之分无得过差，尽合于中也。议徳行者，夫人本五常而生，其性有全有偏。唯圣人受性之全，贤人则才智有所偏。是以当节之时，必量其才之大小，随其徳之优劣以任用之，大才者置之大位，小才者置之小位。若其无徳无行，则没身而不用。

胡瑗释义：水的本性，一旦决口流入江河，就浩浩荡荡一直往低处奔泻，谁也拦它不住。如今水蓄在沼泽之中，便不能任意流走，因此有了节制的意象。「数」指名分等第，「度」指制度法式。这是说君子效法《节》卦之象，确定名分等第，建立制度法式，使礼乐的规矩、度量的分际都不出偏差，全部合于适中。至于「议德行」：人禀受仁义礼智信五常之性而生，禀得的有完全的，也有偏缺的。唯有圣人所受之性完满无缺，贤人的才智则不免有所偏至。所以当节制之时，一定要衡量他才干的大小、依照他德行的优劣来任用：大才安置在大位上，小才安置在小位上；如果既无德又无行，那就终其一生不予任用。

初九：不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。

初九：不走出内室的门庭，没有过错。《小象传》说：不走出户庭，是因为他懂得什么时候该通、什么时候该塞。

义曰：户者，门之内、牖之间也。夫人之情，莫不欲安逸而恶节制之为禁。此节者，节人之邪情，约人之私欲，遏人之非，絶人之伪。然而节情约欲、遏非絶伪，人莫不恶之。然当节制之始，典章未备，法度未详，必当慎宻之，不可泄机于人。苟所行不宻，则必为人所窥而败壊成事，如是则法未出而奸生，令未下而诈起，必不可以节制之也。今初九履下卦之下，居节制之初，是谋事之始，故当慎其几宻，不使宣露于人，使天下之人由之而不知之，而情伪不作，巧诈不生，则是能慎其几宻，不出户庭之间，所以成节制之道而无咎矣。

胡瑗释义：「户」指房门以内、窗牖之间那块最里面的地方。人之常情没有不贪图安逸、厌恶节制约束的。所谓节，就是节制人的邪僻之情，约束人的私欲，遏止人的过失，杜绝人的虚伪；可是节情约欲、遏非绝伪这些事，人人都不喜欢。而节制刚开始推行的时候，典章还没齐备，法度还没周详，就必须谨慎保密，不能把机要泄露给人。假如所做的事不严密，一定被人窥探而坏了大事：法令还没颁布，奸邪已经滋生；命令还没下达，诈伪已经兴起，节制自然推行不下去。初九踩在下卦的最下一爻，处于节制的开端，正是谋划事情的起头，所以应当谨守机密，不让它外泄，使天下人只管照着去做而不必知道其中原委；这样真情假意不会作乱，机巧诈伪不会滋生。能够如此慎守机密，足不出户庭一步，节制之道就成就了，因而没有过错。

象曰不出户庭知通塞也者，言初九居事之始，所以不出户庭者，非是藏其几宻，慎其法制，不宣布于天下，葢当节制之初，典章法度未甚大备，不可以宣露于人，是能知其时可以通则通之，可以塞则塞之，通塞不失其宜也。故系辞曰：乱之所生，则言语以为阶。君不宻则失臣，臣不宻则失身，几事不宻则害成。言大凡几宻之事，必当慎之。苟宣露于人，则君失臣，臣失身，以至天下皆失其节，如是则不能免于咎也。

《小象传》说「不出户庭，知通塞也」，是说初九处在事情的开端，它不出户庭，并不是一味藏起机密、看紧法制而永远不向天下公布；实在是因为节制之初典章法度还很不完备，不能过早外泄。它能审时度势：该通行的时候就通行，该封闭的时候就封闭，通与塞都不失其宜。所以《系辞传》说：祸乱的产生，往往以言语为阶梯；君主不慎密就会失去臣子，臣子不慎密就会丧失自身，机要之事不慎密就会招致祸害。这是说凡属机要之事都必须谨慎；一旦向外人张扬，君主便失去臣子，臣子便丧失自身，以至天下都失去节度，那就免不了灾咎了。

九二：不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。

九二：不走出大门的庭院，有凶险。《小象传》说：不走出门庭而招凶，是因为错过时机到了极点。

义曰：在外谓之门。大凡居事之始，节人之情伪，必当慎重而几宻之。故初九在卦之始，处节之初，典章未备，法度未完，故几密而不宣露于人，是以不出户庭也。今此九二居卦之中，是典章已备，法度已立，必当宣布于天下，以制节于人情，使其奸伪不敢萌，巧诈不得作，天下之人皆合于中制可也。今有可致之资而反不出门庭之间，使制度不立，上下无别，以至天下之人皆乱其常，则是恣人之情，纵人之欲，速凶之道也。象曰不出门庭失时极也者，言九二居得其中而法制已成，当行而不行，当施而不施，使天下之人情伪交作而上下无等，节制之道不出门庭之间，失时而不宣布，以至穷极亦不能行，凶其宐矣。

胡瑗释义：朝外的那一道叫「门」，户在内而门在外。凡在事情的开端要节制人心的真伪，都必须慎重守密。所以初九处在卦的起头、节制的初期，典章还没齐备，法度还没完成，因此隐秘而不外泄，故说「不出户庭」。如今九二居于下卦之中，典章已经齐备，法度已经确立，就该向天下公布，用它来节制人情，使奸伪不敢萌芽、巧诈无从发作，天下人都归于适中的法度，这才对。可它明明有条件去做，却反而不肯走出门庭一步，弄得制度立不起来、上下没有分别，天下人纲常大乱，这等于放任人的私情、纵容人的欲望，是招致凶险的做法。《小象传》说「不出门庭凶，失时极也」，是说九二居位得中而法制已成，该推行却不推行，该施布却不施布，使天下真情假意一齐发作而上下没有等级；节制之道被关在门庭之内，错过时机而不宣布，直到局面穷极也施行不了，遭凶是理所当然的。

六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。

六三：不加节制，就只好唉声叹气，怪不得别人。《小象传》说：不节制而招来的嗟叹，还能怪谁呢？

义曰：若者，语辞也。夫为节之道，必须先正其身，然后可以正人。身既正，则天下孰不从之。今六三以阴居阳，是为不正；在下卦之上，是为不中。既失其中，又非其正，且在卦之上，是居众人之上者也。夫居众人之上，必也赏必信，罚必当，正身立法度，平典章，宣政教，以节天下之人，则奸伪不作，巧诈不生，而人自信从之矣。今反不能自正其身，又不能节制其人，是虽有严刑峻法，人亦不从，故反自生嗟怨之声，如是必不可为节制之主也。无咎，葢三以不正之身居众人之上，不能节制，以至嗟若之凶，皆已自为之，又何咎于人哉？故象曰又谁咎也。

胡瑗释义：「若」是语气词，本身没有实义。施行节制之道，必先端正自己，然后才能端正别人；自身既正，天下谁会不服从？六三以阴爻居阳位，所以不正；处在下卦的最上一爻，所以不中。既失其中，又不当正，而且身在下卦之上，是居于众人之上的人。凡居众人之上，一定要赏赐讲信用、刑罚合分寸，端正自身、确立法度、厘平典章、宣布政教，用这些来节制天下人，那么奸伪不会兴起，巧诈不会滋生，人们自然信服跟从。如今它自己都端不正，又节制不了别人；这样一来，纵有严刑峻法，人也不肯服从，于是反过来自己生出叹息怨恨的声音，可见它绝做不了主持节制的人。爻辞却说「无咎」，是因为六三以不正之身居众人之上，节制不成而落到唉声叹气的凶境，全是自己造成的，又能归咎于谁呢？所以《小象传》说「又谁咎也」。

六四：安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。

六四：安然行于节制之中，亨通。《小象传》说：安然守节而亨通，是因为它上承君主之道。

义曰：按此爻居上卦之下，近九五之尊，而又以阴居阴，履得其正，上承其君，下率其民，以柔正之道，上以节君之情，制君之欲，防君之邪僻，致君于正；又能宣君之令，布君之徳，以去天下人之邪伪，禁天下人之非僻，使天下之人一归于正，而得节制之道。是由以柔正自正其身，以至正君率民，安然而行其节制，故所往无不得其亨通也。象曰安节之亨承上道者，言六四以柔正之道自正其身，上承于君以行节制，所以率天下之人得以亨通，是承君上之道也。

胡瑗释义：这一爻处上卦的最下一位，靠近九五的尊位，又以阴爻居阴位，所处端正；它上面承奉君主，下面统率百姓，凭柔顺守正之道，对上节制君主的情绪、约束君主的欲望、防止君主走上邪路，把君主引到正道上；对下又能宣布君主的命令、施布君主的德泽，除去天下人的邪伪，禁绝天下人的非僻，使人人都归于正道，节制之道由此确立。这是先以柔顺守正端正自身，进而端正君主、统率百姓，安安稳稳地推行节制，所以无论做什么都无不亨通。《小象传》说「安节之亨，承上道也」，是说六四以柔顺守正之道端正自身，向上承奉君主而施行节制，因此能率领天下人一同走向亨通，这正是承事君上的正道。

九五：甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。

九五：节制得甘美可口，吉祥，往前推行必受尊崇。《小象传》说：甘美之节所以吉祥，是因为他所居之位得中。

义曰：甘者，味之甘，人所嗜也。夫节之道，是节人之情，防人之欲，人之所恶也。今九五以阳居阳，处得其正，又居上卦之中，履至尊之位，为节制之主。当节之时，能以中正为之节制，无过无不及，施于当世，则天下之人无尊卑长幼上下，以至于远近幽隐，皆悦然乐而从之，是九五为节之道使人乐从，如嗜甘味也，所以得其吉矣。往有尚者，五以中正之道为节制之法，可以为世世之通行，而天下之民皆乐从之，是五有所往，则为人尊上者也。

胡瑗释义：「甘」是甘甜的味道，人人爱吃；可节制之道要节制人的性情、防堵人的欲望，本是人人厌恶的。九五以阳爻居阳位，所处端正，又居上卦的中位，登临至尊之位，是主持节制的人。当节制之时，他能以不偏不倚、端正无私的原则来立节度，既不过分也无不及，推行于当世，于是天下人不分尊卑长幼上下，直到远方偏僻、幽隐不显之处，个个都欣然乐从。这就是九五所立的节制之道让人乐于遵从，如同爱吃甜味一样，所以得到吉祥。至于「往有尚」，是说九五用中正之道立为节制之法，可以世世代代通行，天下百姓都乐意服从；因此九五无论去到哪里，都会被人尊崇在上。

象曰甘节之吉居位中也者，言圣人通其情，故能达节；常人违其情，故多苟节。夫能通天下之情，不违其理，守大中之节，不失其时，以此而行，则合圣人中正之道。今五居至尊之位，在上卦之中，是能正其身而为节制之主，使天下之人皆尊尚而从之，是居位中正之故也。

《小象传》说「甘节之吉，居位中也」，是说圣人能通达人情，所以立出来的节度也通达可行；常人违背人情，所以定出来的节度多半是勉强敷衍。能够通晓天下人的情实而不违背事理，守住大中至正的节度而不错过时机，照这样去做，就合于圣人中正之道了。九五身居至尊之位，又在上卦的中间，能够端正自身而成为主持节制的人，使天下人都尊崇他、跟从他，正因为他所居之位既中且正的缘故。

上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

上六：节制得太苦，一味守持下去有凶险，但悔恨可以消失。《小象传》说：苦节而固守则凶，是因为这条路已经走到尽头。

义曰：夫节制之道，贵乎中正，则人乐从之。今上六过于九五，是居不得中者也，所为节制之道皆过于中，是人所厌苦之也。以正道言之，则已凶矣，故曰贞凶。然悔亡者，夫节制有苦于天下，则害其事；今上六居无位之地，但行于一已而自节，苦于一身，则可以悔亾。故孔子曰：礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚。是言凡过节于一身，则可以无悔也。象曰苦节贞凶其道穷也者，以阴柔之质居节制之极，所为失中正之道，而天下之人厌苦之，是过为节制之道，以至穷极也。

胡瑗释义：节制之道贵在中正，中正才能让人乐于遵从。上六的位置越过了九五，属于居位不得中；它所立的节度处处过分，因此为人所厌苦。就正道来衡量，这已经是凶了，所以爻辞说「贞凶」。至于说「悔亡」：节制若苦了天下人，就会坏事；而上六处在没有职位的地方，只把节制施行在自己身上，苦的是他一个人，那么悔恨反倒可以消失。所以孔子说：行礼与其奢侈，不如俭朴；居丧与其仪节周备，不如内心哀戚。这就是说，凡是把过分的节制加在自己一身，是可以没有悔恨的。《小象传》说「苦节贞凶，其道穷也」，是说上六以阴柔之质处在节制的极端，所作所为背离了中正之道，天下人都嫌它苦，这是节制过了头，以至于走到绝路。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

《中孚》卦：诚信广被，连小猪和鱼这样微贱的生物都受其惠，吉祥；宜于渡涉大河，宜于守持正道。卦名「中孚」，「孚」就是诚信，信从心中生发，所以叫中孚。

义曰：按《序卦》云「节而信之，故受之以中孚」。言圣贤之人为节之道，必当以信而行之，使乆而不变，可以为万世之法，故以中孚次于节。谓之中孚者，孚，信也，信由中出，故曰中孚。葢二阴居中，是虚中而发诚信于内，出之于性；孚信既发于中，施之于外，则天下必信之矣。豚鱼吉者，豚是兽之至微者也，鱼是虫之至隐者也。夫圣贤之人所立正教，必须信于天下，使天下之人皆顺从之，以至至微至隐之物皆亦被其信。是故圣王作为节制，斧斤不时不入山林，数罟不入污池，昆虫未蛰不以火田。如是之类，是皆取之以时，用之有节，使至微至隐之物皆遂其生而涵濡其性。豚鱼无识之物，犹且被泽而不妄有所伤，则有识之类其蒙信也可知矣，故曰吉。

胡瑗释义：《序卦传》说「节而信之，故受之以中孚」，意思是圣贤订立节度，必须靠诚信去推行，使它长久不变而成为万世之法，所以《中孚》卦接在《节》卦之后。之所以称「中孚」：「孚」就是信，信由内心生出，故名中孚。此卦六三、六四两个阴爻居于当中，正表示内里虚空，把诚信从心底发出来，出于本性；诚信既发自内心，再施行于外，天下人必然信服。卦辞说「豚鱼吉」：豚是兽类中最微小的，鱼是虫类中最隐蔽的。圣贤所立的正教必须取信于天下，使天下人都顺从，连最微小最隐蔽的生物也一并沐浴这份诚信。所以圣王制定节度：不到时令，斧斤不得进入山林砍伐；细密的渔网不得下到池塘；虫类还没蛰伏，不许放火烧田。这一类规定，都是按时令索取、有节度地使用，使最微小最隐蔽的生物都能顺遂生长、涵养本性。连豚和鱼这种无知之物尚且受到恩泽而不遭妄杀，那么有知觉的人类蒙受这份诚信就可想而知了，所以说「吉」。

利涉大川者，川者险难之地，大则有兵革之事，小则有宼盗之虞，于天则水旱虫蝗，于人则死亾疾疫，险难之事也。夫节制之道行于世，必以至信及于天下，不遗微小，则天下相信，戚疎相睦，圣人以此极济天下之难，何所不利哉？若不以至信及于上下，苟涉大难，必有阻溺。此中孚之徳犹已及于豚鱼，则天下之人无不信服，上下和同，物情不违，故涉于大难无不利矣。利贞者，夫信而不正，不若不信，故圣贤所节制，必须不偏不党，至诚不息，不为邪欲所胜，则天下皆信其上，是所利在于正也。

卦辞说「利涉大川」：「川」代表艰险危难之地——大则是兵戈战乱，小则是盗贼侵扰；在天时上表现为水旱蝗灾，在人事上表现为死亡疫病，都属于险难。节制之道要行于世间，必须让至诚之信遍及天下，连微贱之物都不遗漏，那么天下人彼此互信，亲的疏的都能和睦；圣人凭这一点去救济天下的大难，还有什么不顺利的？若不能以至诚之信贯通上下，一旦真去涉险犯难，必定受阻沉溺。如今《中孚》的德行连豚鱼都感化到了，天下人自然无不信服，上下和同，物情不相违逆，所以渡涉大难没有不顺利的。至于「利贞」：有诚信而不合正道，还不如没有诚信；所以圣贤所立的节度，必须不偏私、不结党，至诚而永不间断，不被邪僻的欲望压倒，这样天下人才会信任君上，好处正落在一个「正」字上。

彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

《彖传》说：《中孚》卦柔爻居于内、刚爻得中位，下卦和悦而上卦逊顺，诚信于是能感化邦国。「豚鱼吉」，是说诚信连豚鱼都感通到了。「利涉大川」，是说乘着中间虚空的木船渡河。「中孚以利贞」，是说这样才与天道相应。

义曰：柔在内者，谓六三六四也。言三四以柔顺处中，而四阳居外，二阴既处其中，则是虚其中也。言诚信之道发于中，行于外，使天下之人皆信之，故曰柔在内也。刚得中者，谓九二九五也，二爻皆以刚居中而得正。夫刚而不中不正，则为私为暴，不可信于天下，故刚以得中为贵也。

胡瑗释义：所谓「柔在内」，指六三、六四两爻。三、四以柔顺之质处在全卦当中，四个阳爻分居上下两端，两个阴爻既然居中，卦体的中间就是空的。这是说诚信之道从心中生发、施行于外，使天下人都信服，所以《彖传》说「柔在内」。所谓「刚得中」，指九二、九五两爻，这两爻都以刚阳之质居于上下卦的中位而各得其正。刚强而不中不正，就会变成偏私与暴虐，无法取信于天下，所以刚爻以能得中为可贵。

说而巽孚乃化邦者，言此卦下体为兑，兑为说，上体巽，巽为风，是九五能以风教权变，孚信于天下，则天下之人说顺而信矣。左氏曰：小信未孚，神弗福也。夫圣贤之人不可为小小之信，必当立其大信，使天下之人皆孚信之。上既以由中之信发之于中，施之于外，无偏党私曲，皆合于中，则天下之人皆化上之信，奸伪不作，巧诈不兴，亦以至诚至信奉于上，故曰乃化邦也。

「说而巽，孚乃化邦」这一句，是说此卦下体为兑，兑的卦德是喜悦；上体为巽，巽的取象为风。九五能凭着风行草偃般的教化与通权达变的手段，把诚信施及天下，天下人便欣悦顺从而相信他。《左传》记载曹刿的话说：小恩小信未能取信于神明，神明不会降福。可见圣贤不能只做小信小惠，必须树立大的信用，使天下人都信服。君上既然把发自内心的诚信施行于外，没有偏私结党、曲意徇情，一切合于中道，那么天下人都被这份诚信感化，奸伪不再兴起，巧诈不再滋生，也拿至诚至信来奉事君上，所以说「乃化邦也」。

豚鱼吉信及豚鱼者，言豚鱼所以得吉者，盖由孚信之所及至广至远，取之有时，用之有节，不伤其性，以至至微至隐皆被其徳，故小雅鱼丽之诗，盖言万物众多也。利涉大川乘木舟虚者，下兑为泽，泽者水也；上巽为木，木在水上，舟之象也。夫大川之深，至险至浚，若以舟楫济之而居于其中，所涉无不济矣。是犹在上者能以节制之道、由中之信，施为号令风教于天下，使天下之人上下以信相接，何所不从哉？若国有大患，人有大难，则可以使同心戮力，以顺从于君而共拯之，无危险而不获其济。

「豚鱼吉，信及豚鱼也」这一句，是说豚鱼所以得吉，是因为诚信所及极广极远：按时令索取，有节度地使用，不伤害它们的天性，连最微小最隐蔽的生物都蒙受这份德泽。所以《诗经·小雅》里的《鱼丽》一篇，正是歌咏物产丰盛、万物繁多。「利涉大川，乘木舟虚也」：下卦兑为泽，泽就是水；上卦巽为木，木浮在水上，正是船的形象。大河水深，极险极幽，如果用船桨去渡、人坐在船中，就没有渡不过去的。这好比在上位者能以节制之道、发自内心的诚信，向天下发布号令、推行教化，使天下上下以诚信相待，还有谁会不听从？一旦国有大患、人有大难，就能让众人同心合力，顺从君主一起去挽救，再危险也没有救不成的。

中孚以利贞乃应孚天者，夫天之道无所不正，无所不信，故冬至则阳气应之，夏至则阴气应之，寒暑代谢，日月往来，皆无毫厘之差。是天地阴阳、寒暑昼夜、日月皆有其信而不失其正，是天之不言而能信万物者也。今圣贤之人能推由中之信，无偏党之邪，以取信于天下，使天下皆信之，是应乎天也。

「中孚以利贞，乃应乎天也」这一句，是说天道无处不正、无处不守信：所以冬至一到阳气便应时而生，夏至一到阴气便应时而起，寒暑交替、日月往来，没有丝毫差错。可见天地阴阳、寒暑昼夜、日升月落都有它的信实而不失其正，这就是上天不发一言却能取信于万物。如今圣贤能把发自内心的诚信推广出去，没有偏私结党的邪念，用它取信于天下，使天下人都相信他，这就是与天道相应。

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

《大象传》说：沼泽之上有风吹过，水面无不响应，这就是《中孚》卦的取象。君子取法它，慎重审议讼狱，宽缓死刑。

义曰：泽与风皆生成之道也。夫风行泽上，物无不从，犹君子之人以由中之信施乎外，无所不及，无所不顺也。议狱缓死者，君子观是之象，以谓狱者系狱之人就苦，而告之以所死者不可复生，必推由中之诚，原议冤枉，察其真伪，求其曲直，以缓恕其死，则可以尽其至信之道也。

胡瑗释义：泽与风都属于生养成就万物的力量。风行在沼泽上面，万物无不响应，好比君子把发自内心的诚信施行于外，无所不到，无所不顺。至于「议狱缓死」：君子观察这一卦象，想到牢狱之中的囚犯正在受苦，而人一旦处死就再也活不过来，因此必定推出内心的诚意，重新审核有无冤屈，考察供词的真伪，追究是非曲直，以便宽缓赦免他的死罪。能这样做，就把至诚之信的道理尽到了。

初九：虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。

初九：预先揣度而后行，吉祥；纵有别的对象前来引诱，也不与它安享欢乐。《小象传》说：初九揣度而得吉，是因为它的心志始终没有改变。

义曰：虞，度也；燕，乐也。此居兑之始，上有六四为之正应，然中有九二六三间隔已之应，是以初九能度四之正应，裁量其情以孚信于己，不为二三间隔而变其志，自能虞度，终以至诚待之，故得吉也。有它不燕者，初既以四为正应，虽有二三间之，而能虞度之，以谓纵有它来从己者，己亦执心不变，不与之为燕乐也。象曰虞吉志未变者，此一爻居事之始，在兑之初，其志専一，与四为应，其志终不变易矣。

胡瑗释义：「虞」是揣度，「燕」是安乐。初九处在下卦兑的开端，上面有六四作它的正应，可中间隔着九二和六三，把它与正应阻断了。所以初九能揣度六四这个正应，衡量对方的情实是否真以诚信待己，不因二、三两爻的阻隔而改变心志；正因为善于揣度，始终以至诚相待，所以获得吉祥。至于「有它不燕」：初九既以六四为正应，虽被二、三阻隔，却能仔细掂量，认定即便有别的爻前来投靠自己，自己也守心不变，不同它们一道寻欢作乐。《小象传》说「初九虞吉，志未变也」，是说这一爻处在事情的开端、兑体的起始，心志专一，只与六四相应，始终不会更改。

九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。

九二：鹤在背阴的幽暗处鸣叫，它的同类应声相和。我有美好的爵禄，愿与你共同分享。《小象传》说：同类应声相和，是发自内心的意愿。

义曰：夫信出于中，虽天地亦可以充塞；苟无信实，虽无识之物亦不已从。今九二以刚阳之徳居兑之体，在中孚之中而有由中之信以及于下，上无其应，无所私系，在三四重阴之下，处幽暗之中而不失其信，是以声闻于外，至于天下同类之人以孚信应之，若鸣鹤之在阴而其子自然应和。我有好爵吾与尔靡之者，言圣贤之人既以诚信达于天下，上下自然以诚信相交，故与之其天爵，共天禄，而无所离间靡散也。言我有美好之爵，与尔共散之也，盖至诚所感，上下和悦之至也。象曰其子和之中心愿者，言诚信之人愿与同类相应，今得诚信而应之，是中心之所愿也。

胡瑗释义：诚信从心里发出来，连天地之间都能充满；假如没有信实，连没有知觉的东西也不肯跟从。九二以刚阳之德处在兑体，居《中孚》卦的中位，把发自内心的诚信施及下面；它上面没有相应之爻，因而不受私情牵系，虽然身在六三、六四两重阴爻之下、处于幽暗之中，却不失其信，所以声名传到外面，天下与它同类的人都以诚信来响应，就像鹤在幽暗处鸣叫而同类自然应和一样。「我有好爵，吾与尔靡之」，是说圣贤既以诚信通达天下，上下自然以诚信相交，于是把天赋的爵位与俸禄拿出来同人分享，彼此不生离间涣散。也就是说：我有美好的爵禄，愿意和你一同分享。这正是至诚所感，上下和悦到了极点。《小象传》说「其子和之，中心愿也」，是说讲诚信的人本来就愿意与同类呼应，如今真得到诚信而相应和，这就是他心里最深的愿望。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。

六三：碰上了对手，一时擂鼓进攻，一时疲惫收兵，一时哭泣，一时唱歌。《小象传》说：忽而进攻忽而罢兵，是因为它所处的爻位不正当。

义曰：六三以阴居阳，履非其正，小人者也；切近于四，四以阴居阴，君子者也。夫小人而近君子，则必陷于君子，是以六三得其所敌，故曰得敌。既敌必战，则或鼓而进，故曰或鼔。然小人虽欲害君子，君子执正道而无所变易，非小人之所能胜，则反自罢敝，故曰或罢。且小人既不克胜而得罪于君子，则惧其侵夺，故曰或泣。然君子守己薄责，不为区区之行，不屑屑与小人校计，则小人获存而得出于忧惧之地，反有所喜，故曰或歌。以是见六三不中不正，所为失道，而强弱忧喜之无常也，故象曰位不当也。

胡瑗释义：六三以阴爻居阳位，所处不正，属于小人一类；它紧挨着六四，而六四以阴爻居阴位，属于君子一类。小人靠近君子，必定要栽在君子手里，所以六三碰上了自己的对手，爻辞说「得敌」。既成对手就免不了交战，于是擂鼓进攻，所以说「或鼓」。可是小人虽想加害君子，君子守住正道毫不动摇，不是小人所能战胜的，小人反把自己弄得疲惫不堪，所以说「或罢」。小人既然斗不过，又已经得罪了君子，就害怕遭到报复侵夺，所以说「或泣」。然而君子严于律己、宽以责人，不做那些琐碎计较的事，不屑于同小人算账，小人于是得以保全、走出忧惧的处境，反倒欢喜起来，所以说「或歌」。由此可见六三既不中又不正，行事失了正道，才会时强时弱、忽忧忽喜，反复无常，所以《小象传》说「位不当也」。

六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。

六四：月亮接近满盈，成对的马匹走失了，没有过错。《小象传》说：马匹走失，是它断绝了同类的牵扯而向上追随九五。

义曰：月者，阴之体；望者，光魄盈满与日相望之时也。此一卦惟六三六四以阴柔居于内，而六三以其不正，故为小人也。六四以阴柔之质居巽顺之体，居得其正，奉九五之君，能布徳教以孚万邦，得臣道之正也，如月之近望，光辉明盛，徧照天下。然惧招君父之疑，常自戒慎，不自满假，故曰几望也。

胡瑗释义：月是阴的形体；「望」是月光圆满、与太阳遥遥相对的那一天。全卦只有六三、六四两个阴爻居于内部，而六三因所处不正，所以算作小人。六四以阴柔之质处在巽顺的卦体里，所居得正，奉事九五之君，能施布德教而取信于万邦，得着为臣的正道，就像月亮临近满望之时，光华明亮盛大，遍照天下。但它又怕招来君父的猜疑，所以时时自我警戒，不敢自满自大，因此说「几望」，只是接近满月而不到十足圆满。

马匹亡无咎者，匹谓匹耦羣类也。夫君子守其道徳，以务远者大者，不与小人校分毫之利害。若以君子而与小人校其区区屑屑，则贤不肖混淆，而君子小人无间，以至患害所及。今六四虽为六三所侵，来与己争，然己得其正，犯而不校，是以絶其羣类，上承于五，固守其分，养成至徳，故获无咎也。象曰马匹亡絶类上也者，言匹马而亡，是独行也，能下絶六三之类，上顺九五之尊，是自能以正道上应于五也。

「马匹亡，无咎」这一句：「匹」指配对的同伴、同类。君子守住自己的道德，专心于长远宏大之事，不同小人计较分毫得失。若君子偏要跟小人斤斤计较那些琐屑之事，就会贤与不肖混杂不分、君子与小人没有界限，祸患也跟着来了。如今六四虽被六三侵扰、前来同它争夺，但六四自身居位得正，被冒犯了也不计较，因而断绝了与同类的牵扯，向上承奉九五，牢牢守住本分，涵养成极高的德行，所以没有过错。《小象传》说「马匹亡，绝类上也」，是说成对的马走失只剩独行，正表示它能在下断绝六三这一类的牵连，向上顺从九五的尊位，凭正道去与九五相应。

九五：有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。

九五：怀着诚信而紧紧维系人心，没有过错。《小象传》说：以诚信维系天下，是因为他所居的爻位端正得当。

义曰：挛者，牵挛之谓也。此九五居至尊之位，履正处中也。夫居尊而有中正之徳，是有至诚至信之心，发之于内而交于下，以挛天下之心，使天下之人皆以诚信奉于上，上下内外皆以诚信相通，是得为君之道而获吉，复何咎之有？

胡瑗释义：「挛」是牵系维系的意思。九五身居至尊之位，行事端正而又处上卦之中。居于尊位又具备中正的德行，说明他有一片至诚至信之心，从内心发出去交接下面的人，用它牵住天下的人心，使天下人都拿诚信奉事君上，上下内外全靠诚信相通。这就是做君主的正道，因而获得吉祥，还会有什么过错呢？

上九：翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。

上九：高飞之鸟的鸣声直上云天，只闻其声不见其实，固守下去有凶险。《小象传》说：虚声上达于天，这种情形怎么能长久呢？

义曰：翰者，鸟羽之髙飞也。此上九在一卦之上，居穷极之地，是其诚不能自内而出，无纯诚之心、笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚，如鸟之飞登于天，邈然不见其形，杳然莫覩其迹，徒闻其虚声而已。贞凶者，君子之人所为所作，必皆本其纯诚笃实光大以感于人，而人亦以诚实奉之，此君子之谓也。今乃居无实之地，任无诚之声，以正道观之，可谓凶矣，故曰贞凶。象曰何可长者，言上九徒以虚声外饰骄于人，殊无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶，故圣人戒之曰何可长如此，盖欲人改过反诚，以信实为本也。

胡瑗释义：「翰」指鸟张开羽翼高飞。上九处在全卦的最上一爻、穷极之地，说明它的诚意并非从内心生发出来，既没有纯粹的诚心，也没有笃实的作风，只一味追求虚名与表面文饰，把矫揉作伪当本事；就像鸟飞上高天，渺远得看不见形体，杳然得寻不着踪迹，人们听到的只是一片空声罢了。所谓「贞凶」：君子的一举一动，必定本着纯诚笃实、光明正大去感动别人，别人也以诚实回报他，这才叫君子。如今上九站在毫无实德的地方，凭一个空洞无诚的名声行事，按正道来看可以说是凶了，所以说「贞凶」。《小象传》说「何可长也」，是说上九只靠虚声粉饰向人夸耀，全无纯诚笃实的品行，照这样下去，时间越久凶险越深；所以圣人警诫说这样怎么能长久，本意是要人改过而回归诚实，以信实为根本。