周易口义 · 第 34 卷

小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宐上宐下，大吉。

《小过》卦：亨通，宜于守持正道；可以办小事，不可以办大事。飞鸟掠空只留下鸣声，不宜向上高飞而宜于向下栖止，大为吉祥。卦名「小过」，指小处稍稍过越、略略超出常规。

义曰：按《序卦》云「有其信者必行之，故受之以小过」。言圣贤君子有由中之信、至诚之道，则不以小人之所疑谤而不行，固当发之于外，以拯天下之失，矫天下之弊，使至平治而后已，故以此次于中孚。然谓之小过者，葢大过以四阳居内，二阴在外，本末皆弱，上下皆微，故圣贤之人以大才大徳过越常分，以救天下之大难。今此小过以四阴在外，二阳居内，是纲纪未甚隳壊，天下之事少有差忒，故圣贤之人小小过行其事以矫正之，故若丧过乎哀，用过乎俭，是皆小有所过也。

胡瑗释义：《序卦传》说「有其信者必行之，故受之以小过」，意思是圣贤君子既有发自内心的诚信与至诚之道，就不会因为小人的猜疑毁谤而不去实行，必定要把它发挥到外面，挽救天下的过失，矫正天下的弊病，直到天下太平才罢手，所以《小过》卦排在《中孚》卦之后。至于为什么叫「小过」：《大过》卦是四个阳爻居内、两个阴爻在外，首尾都虚弱，上下都单薄，所以圣贤要凭大才大德超越常规去挽救天下的大难。而这一卦《小过》是四个阴爻在外、两个阳爻在内，说明国家纲纪还没有大坏，天下之事只是略有差错，因此圣贤只须在小处稍稍过越一点来加以矫正。像居丧时哀伤过一点、用度上节俭过一点，都属于小有过越。

亨者，夫圣贤之君既推至诚之道，过行小事以矫一时之失，则天下之人一归于大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，啬俭一已以矫之者，晏子一狐裘而三十年是也；天下皆薄于丧也，哀毁一身以矫之者，会子水浆不入于口者七日是也。葢人情已弊，矫而行之，所以劝进于中道也。利贞者，夫小过之时非常行之时也，苟不以至正之道推至诚之心，则入于诡谲诞妄，天下不能信服之矣，故当率己以正，然后利也。

卦辞说「亨」：圣贤之君既推行至诚之道，又在小事上稍稍过分一点来矫正一时的偏失，天下人就都归向大中至正之道而得以亨通。譬如天下竞相奢侈，就自己一人俭省吝啬来矫正它，齐相晏婴一件狐裘穿了三十年，正是这样的例子；天下人办丧事都很草率，就自己一人哀毁尽礼来矫正它，曾子居丧七天水浆不入口，正是这样的例子。人情既已败坏，用矫枉的办法去做，正是为了把众人劝勉引进中道。至于「利贞」：小过之时不是寻常行事之时，如果不用至正之道去推行至诚之心，就会流于诡诈荒诞，天下人不会信服。所以必须先用正道约束自己，然后才有利。

可小事不可大事者，夫当小过之时，本末未至甚弱，政教未至甚颓，天下之事小有所差，君子固当过越而行其小小之事，以矫世励俗，使复趋大中之道可也。如当是时不能附顺人情，而反大过其事，不近于民，则所为迂远，民无所济矣。飞鸟遗之音者，夫鸟之飞腾于空虚，但闻其音而不见其迹，谓如君子过越中道，矫正天下之弊，但使民由之而不使知之也。

「可小事，不可大事」这一句：处在小过之时，国家的本末还没有极度衰弱，政令教化还没有彻底颓败，天下之事只是略有偏差，君子自然应当略作过越去做那些小事，用来矫正世风、激励习俗，使人心重新趋向大中之道，这样就够了。如果这时不能顺应人情，反而在大事上大加过越，脱离百姓，那么所作所为便迂阔疏远，百姓得不到实惠。「飞鸟遗之音」这一句：鸟飞在空中，人只听得见它的叫声，看不见它的踪迹；这好比君子稍稍越出常道去矫正天下的弊病，只让百姓照着去做，而不必让他们知道其中的缘由。

不宐上宐下大吉者，夫鸟之飞翔，虽不见其迹，然又不可大过而愈上，若愈上而不已，则愈穷而不得其所归，故当下而附于物，则得其所栖止也。犹君子当小过之世，乗时藉位，矫过常分以正当时，不可大越其事，逺于人情，必当附近民心，约附所为，然后获吉也。

「不宜上宜下，大吉」这一句：鸟在空中飞翔，虽然看不见踪迹，可也不能过分往高处飞；越飞越高而不肯停下，只会越发无路可走，找不到归宿，所以应当向下依附在物上，才能得到栖息之所。这就好比君子处在小过之世，乘着时机、凭借职位，稍稍越出常规去匡正当时的风气，却不可把事情做得太过而远离人情；一定要贴近民心，把自己的作为收敛得与民情相合，然后才能获得吉祥。

彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宐上宐下大吉，上逆而下顺也。

《彖传》说：《小过》卦是小的方面稍有过越而得以亨通。过越却仍宜于守正，是因为它顺应时势而行。柔爻居于中位，所以办小事吉祥；刚爻失位而又不居中，所以不可办大事。此卦有飞鸟的形象：飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜于向下，大为吉祥，因为向上是逆，向下才顺。

义曰：夫小过之时，天下之时小有过失，君子思欲拯济之，不可大过其分，但以小者之事过而行之，以矫一时之弊，然后得亨也。过以利贞与时行也者，夫君子所为观时而动：时之大弊，则大过其分而行；时之小弊，则小过其分而行，约民中道，驱而纳之，随事制宐，适权应变，一皆必出于正，故曰过以利贞与时行也。

胡瑗释义：处在小过之时，天下的时势只有小的过失，君子想去救助，不能大幅超出自己的本分，只须在小事上稍稍过越，用来矫正一时的弊病，这样才能亨通。所谓「过以利贞，与时行也」：君子做事总是观察时势而动——时势的弊病大，就大幅超出常分去做；时势的弊病小，就小幅超出常分去做。他把百姓约束到中道上来，驱赶引导他们归入正轨，随着事情制定合宜的办法，权衡变通、随机应变，而这一切都必须出于正道，所以说「过以利贞，与时行也」。

柔得中是以小事吉者，夫大过二五皆以阳居中，故曰可行大事；今小过二五皆以柔居中，故不可大有所为，但小有过为之事则吉也。刚失位而不中是以不可大事者，夫成大事、立大功，必有刚明之才居于内，柔顺之道行于外可也。今三四虽有刚明之才徳，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事过可也。

「柔得中，是以小事吉」这一句：《大过》卦的二、五两爻都以阳爻居中，所以说可以办大事；如今《小过》卦二、五两爻都以柔爻居中，因此不能大有作为，只有在小事上稍作过越才能得吉。「刚失位而不中，是以不可大事」这一句：要成就大事、建立大功，必须有刚强明断之才坐镇于内，同时以柔顺之道施行于外才行。如今九三、九四虽有刚强明断的才德，却所居失位、行事不得其中，所以不能去办大事，只能在小事上略作过越。

有飞鸟之象焉者，按小过之卦自中孚而来，有飞鸟之象者，盖中孚之卦四阳在外，二阴在内，内虚而外实，故上有飞鸟翰音之言；今小过四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故有飞鸟之象也。飞鸟遗之音不宐上宐下大吉上逆而下顺者，言飞鸟翔空，无所依着，愈上则愈穷，是上则逆也；下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人过行其事，以矫世励俗，欲民易从，必下附人情，亦宐下而不宐上也。

「有飞鸟之象焉」这一句：《小过》卦是从《中孚》卦变来的。它所以有飞鸟之象，是因为《中孚》卦四个阳爻在外、两个阴爻在内，内里空虚而外面充实，所以那一卦上九才有「翰音登于天」的话；如今《小过》四个阴爻在外、两个阳爻在内，是内里充实而外面空虚，恰如鸟身居中而两翼张开，所以有飞鸟之象。「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺」这一句，是说飞鸟翱翔于空，无所依托，越往上飞越走投无路，所以向上是逆；往下依附在物体上，身子才能安稳，所以向下是顺。这好比君子稍稍过越常规去做事，为的是矫正世风、激励习俗；要让百姓容易跟从，就必须向下贴近人情，同样是宜下而不宜上。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

《大象传》说：山上响起雷声——雷本发自地中，如今却响在山上，位置略略越出常轨，这就是《小过》卦的取象。君子取法它，举止上恭敬得过一点，居丧时哀戚得过一点，用度上节俭得过一点。

义曰：夫雷者出于地，今反在山之上，是小过之象也。君子当天下小有差弊之时，将以矫世励俗，驱合于大中之道，是以过行小事于身，使天下之人观而化之。故若天下之人有所行过差而失于傲慢，君子则过恭以矫之；若天下之人居丧过差而失于率易，君子则过哀以矫之；若天下之人用度过差而失于奢侈，君子则过俭以矫之。是皆君子之人过为小事，以矫天下之大中也。

胡瑗释义：雷本是从地下发出来的，如今反而响在山头之上，这就是小有过越的象。君子处在天下略有偏差流弊的时候，要矫正世风、激励习俗，把众人驱赶归合到大中之道上，因此先在自己身上把小事做得过分一点，让天下人看着而受到感化。所以：若天下人的举止有偏差而流于傲慢，君子就用格外的恭敬去矫正；若天下人办丧事有偏差而流于草率轻忽，君子就用格外的哀戚去矫正；若天下人的开销有偏差而流于奢侈，君子就用格外的俭朴去矫正。这些都是君子在小事上有意做得过一点，好把天下人拉回中道。

初六：飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。

初六：像飞鸟一味高飞而招致凶险。《小象传》说：飞鸟高飞而招凶，事到那一步已经无可奈何了。

义曰：小过之时，是君子过行小事，以矫一时之失，正当时之弊，众所不为而已独为之，皆在于身，故取飞鸟之象以明之。今初六一爻虽以柔而居下卦之下，然所应在四，故如飞鸟之愈上而无所附着，是以凶也。何则？盖小过之时不宐上，君子必须应机适变，随事制宐，附近于人情而后可也。若其所行太过，所为己甚，虽位在下而志愈上，故获凶也。象曰飞鸟以凶不可如何者，初六虽在下，而已升至穷极而无所容，以罹其凶，将可奈何哉？故曰不可如何也。

胡瑗释义：小过之时，君子在小事上稍稍过越，用来矫正一时的偏失、纠正当下的弊病；众人不肯做的事只有他一个人去做，一切都担在自己身上，所以借飞鸟之象来说明。初六这一爻虽然以柔弱之质居于下卦的最下一位，可它所应的是九四，心思一味向上，于是像飞鸟越飞越高而无处依托，因此有凶。为什么呢？小过之时本来就不宜向上，君子必须随机应变，按事情制定合宜的办法，贴近人情才行。倘若行事太过、做得过火，虽然身处下位，心志却一味往上攀，所以招来凶险。《小象传》说「飞鸟以凶，不可如何也」，是说初六虽在下位，却已升到穷极之处而无处容身，因而遭凶，到那时还能怎么办呢？所以说「不可如何」。

六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。

六二：越过了祖父，遇上了祖母；够不到君主，只与臣子相遇，没有过错。《小象传》说：够不到君主，是因为做臣子的不可以逾越君上。

义曰：祖，始也；妣，在内也；君，六五也；臣，六二也。夫小过之君子不可大有所为，但小过而合其宐，欲矫正天下，使一归于中耳。今六二已过于初，以柔顺处于内，故曰过其祖遇其妣也。不及其君遇其臣无咎者，小过之世不可为己甚之事，事为己甚则有僭逼之嫌，而罹其上逆之凶。葢二在其下，比于初则为过，比于五则为不及。今不敢过越其君以行事，正得为臣之体，是所遇得其分，故无咎也。象曰不及其君臣不可过者，为臣之分，则必奉君之职而行臣之事，不敢及于君，盖为臣之道不可过越也。

胡瑗释义：「祖」指开端，「妣」指处于内部的，「君」指六五，「臣」指六二。小过之时的君子不可大有作为，只能稍作过越而合乎时宜，想借此矫正天下，使人心一同归于中道。六二已经越过了初六，又以柔顺之质安处内卦，所以说「过其祖，遇其妣」。「不及其君，遇其臣，无咎」这一句：小过之世不能做过火的事，事情一过火就有僭越逼上的嫌疑，会招来以下犯上的凶祸。六二身在下位，比起初六来算是过越，比起六五来则是够不着。如今它不敢越过君主去行事，正合于为臣的体统，所遇的分际恰如其分，所以没有过错。《小象传》说「不及其君，臣不可过也」，是说身为臣子的本分，必须奉行君主交付的职责、做臣子该做的事，不敢僭越到君主头上，因为为臣之道本来就不许越分。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。

九三：没有加意防范小人，反而去顺从他，就会遭到戕害，有凶险。《小象传》说：顺从小人而被戕害，那样的凶险还能怎么办呢？

义曰：小过之时，盖君子行大事以矫正天下，不使小人得过也。今九三虽处刚阳之位，有明断之质，然反不能过防上六之小人而使之得过。夫既使小人得过，理已乖矣，而况复从而应之乎？应之则为小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子预自防闲，不使近于已，则得御小人之术。今三为小人所戕，盖不能预防，以至优柔不断，是凶祸之来皆自取之也。象曰从或戕之凶如何者，言既为小人所戕而致凶，将如之何哉？是不能过防之使然也。

胡瑗释义：小过之时，君子本该在大处矫正天下，不让小人有越轨的机会。如今九三虽占着刚阳之位、具备明断的资质，却反而不能加意防范上六那个小人，听任它越轨。既然让小人得逞，道理上已经乖谬了，何况还去顺从、与它相应呢？一相应，被小人戕害就是必然的。何况小人心里总想陷害君子，唯有君子事先自我设防，不让小人接近自己，才算掌握了驾驭小人的办法。如今九三被小人所害，正是因为不能预先防备，以致优柔寡断，这场凶祸完全是自己招来的。《小象传》说「从或戕之，凶如何也」，是说既已被小人戕害而招致凶险，还能拿它怎么办呢？这都是不能加意防范所造成的。

九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。

九四：没有过错，不做过头之举而恰恰相合；再往前走就有危险，必须戒惧，不可把这种做法当作永久不变的常道。《小象传》说：不过分而恰能相遇，是因为它所居之位不当；前往有危险必须戒惧，是说终究不能长久这样下去。

义曰：小过之时不宐上宐下，则得其道也。今九四虽位上卦之下，而应于初六，是能下附人情，故得无咎也。弗过遇之者，言小过之时，事小有差，君子宐过行而矫正之，乃权时之宐也。今四以阳居阴，虽不得正，是能过行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗为过甚而遇得其道也。往厉必戒勿用永贞者，言小过之事切近人情，但矫正风俗而已，是不可往而过也。若往而不已，将致危厉之灾，必须戒慎之，不可用此为永长贞正之道，此盖圣人戒慎丁宁之辞也。

胡瑗释义：小过之时不宜向上而宜于向下，这样才合于正道。九四虽然位在上卦的最下一爻，却与初六相应，说明它能向下贴近人情，所以没有过错。「弗过遇之」这一句，是说小过之时事情略有偏差，君子应当稍作过越去矫正，这是权衡时势的合宜之举。九四以阳爻居阴位，虽然不当正位，却能稍稍过越地做事而不至于过火，同时向下贴近人情，使天下愚钝不肖的人也都能踮起脚跟赶得上，这就是不做过头之事而恰恰合于正道。「往厉必戒，勿用永贞」这一句，是说小过之事贴近人情，不过是矫正一下风俗罢了，不能一直往前过越下去。倘若一味前行而不知止，就会招来危险的灾祸，所以必须戒惧谨慎，不可把这套办法当成长久不变的正道，这是圣人反复叮咛告诫的话。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

六五：浓云密布却不下雨，云气来自我们西边的郊野；王公用系着丝绳的箭射取藏在洞穴里的猎物。《小象传》说：浓云不雨，是因为阳气已经止在下面。

义曰：小过之时，小者过也。六五以阴居阳，履于至尊，是小者过而得中，小过之主也。然以柔居刚，又履至尊之位，是阴虽极而徳未盛，其惠未行，故不能为雨泽施于下，但为西郊密云而已。何则？夫雨者，阳气上腾，阴能固止之，则相蒸薄而为雨。今阳艮止于下，不升而交于阴，则阴气虽强盛于上，而无阳以通，是以不能为雨，而云徒宻结于西郊也。西郊谓阴之正位也。

胡瑗释义：小过之时，是小的一方稍有过越。六五以阴爻居阳位，登临至尊之位，正是小者过越而又能守中，为主持小过之局的人。可它以柔爻居刚位，又占着至尊之位，说明阴气虽已到了极盛，德泽却还不丰厚，恩惠还没有施行，所以降不下雨泽来润泽下面，只能在西郊结成一片浓云罢了。为什么？下雨要靠阳气上升，阴气把它固结留住，两气相蒸相迫才成雨。如今阳气被下卦艮止在下面，升不上去同阴气交合，那么阴气虽在上面强盛，却没有阳气与之沟通，因此下不成雨，云只是白白地密结在西郊。所谓西郊，就是阴气所居的正位。

公弋取彼在穴，言六五之阴极盛，故称公也。弋者，所以射髙也；穴者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。然五以柔而处至尊之位，无刚阳之徳，故止可为公之事也。象曰宻云不雨已上者，上当为止，传写之误，言阳气已止于下故不雨也。岂有阴盛于上，阳止而不雨哉？盖阳艮止于下，所以不雨也。

「公弋取彼在穴」，是说六五的阴气已极盛，所以称它为「公」。「弋」是用带丝绳的箭射取高处的飞鸟，「穴」则是隐伏在低处的洞窟。王公用弋射的缴箭去取洞穴中的猎物，好比圣贤虽把事情做得稍稍过分，本意却在矫正下面的人。不过六五以柔爻处至尊之位，缺少刚阳的德性，所以只能做到公侯一级的事罢了。《小象传》说「密云不雨，已上也」——这个「上」字应当作「止」，是传抄之误，意思是阳气已经止在下面，所以下不了雨。哪有阴气在上强盛、阳气停住却能降雨的道理？正因为阳气被艮卦止在下面，才下不成雨。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。

上六：不肯相合而一味过越，像飞鸟撞上罗网，凶险，这就叫作天灾人祸。《小象传》说：不肯相合而一味过越，是因为它已经高亢到了极点。

义曰：上六一爻过而不已，不知所止，是亢极之甚而无所遇也。若鸟之髙翔，不知所止，上而愈无所适，以至穷极而离于凶祸，不能反于下以图其所安。犹人之过而不已，不近人情，亢已而行，故外来之灾、自招之眚皆有之也。

胡瑗释义：上六这一爻过越而不肯罢休，不知道停在哪里，是高亢到极点而与谁都合不来。就像鸟一味高飞，不知停歇，越往上越无处可去，终于走到绝境而陷入凶祸，再也回不到下面谋个安身之所。这好比人过了头还不肯收手，全不顾人之常情，只管高傲地一意孤行，所以外来的天灾与自己招致的人祸，两样都落到他身上。

既济：亨小，利贞，初吉终乱。

《既济》卦：连细小之处也都亨通，宜于守持正道；开头吉祥，到末了却会生乱。卦名「既济」，意思是已经渡过、事情已告成功。

义曰：按《序卦》云「有过物者必济，故受之以既济」。既，尽也。言圣贤君子能过行其事，以矫天下之失，使天下生灵皆济于治，无所不通，此既济所以次小过也。然既济者，是圣贤功业已成，教化已行，徳泽已着，人情已安，仓廪衣食皆已实足，君臣上下皆已和正，军旅皆已修练，四夷皆已宾服，无一民一物不得其所，以至至纎至悉皆得通济，故曰既济也。

胡瑗释义：《序卦传》说「有过物者必济，故受之以既济」。「既」是完尽的意思。这是说圣贤君子能稍稍过越常规去做事，矫正天下的偏失，使天下苍生都渡到太平之境，无处不通，所以《既济》卦排在《小过》卦之后。所谓既济，是指圣贤的功业已经建成，教化已经推行，德泽已经彰显，民情已经安定，仓库粮食衣物都已充足，君臣上下都已和睦端正，军队都已训练完备，四方外族都已归服，没有一个百姓、一件事物不各得其所，直到最细微、最琐碎的地方都得到成全，所以叫作「既济」。

亨小者，传写之误。按彖曰小者亨也，此当曰小亨，盖言既济之时，朝廷已尽正，教化已尽行，故上下远近、纎悉微隐至小之物皆得其所济而亨通，况其大者乎。利贞者，言天下既济之后，或不守之以正道，则逸豫怠惰之心生，而放恣邪恶之事形，以至罹于凶祸矣，故必长守正道，则无所不利也。

卦辞「亨小」两个字是传抄时颠倒了。据《彖传》说「小者亨也」，此处应当作「小亨」。意思是既济之时朝廷已经完全端正，教化已经彻底推行，所以上下远近、细微琐屑、隐晦不显的至小之物都得到成全而亨通，何况那些大的呢？至于「利贞」：天下大功告成之后，如果不用正道守住它，安逸懈怠的念头就会滋生，放纵邪恶的事情就会冒出来，最终陷入凶祸。所以必须长久守住正道，才无往而不利。

初吉终乱者，初谓天下之始治。夫天下既治，惟君子为能兢兢慎持，惟恐有失，故其始则吉也。及其传之子孙，流之后裔，则事或乆而多弊，治或永而多阙，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亾，不念祖宗之重器，以至颠败覆陨，皆由此渐，是其终则乱也。

「初吉终乱」这一句：「初」指天下刚刚治平的时候。天下既已治平，只有君子才能战战兢兢地小心维持，唯恐出一点差错，所以开头是吉的。等到基业传给子孙、留给后代，事情年深日久便毛病渐多，治世维持得越长缺漏也越多，于是安逸懈怠，处在安稳之中不想到危险，处在生存之中不想到灭亡，不顾念祖宗传下的社稷重器，终于倾覆败亡。这些都是一点一点积累起来的，所以到末了就乱了。

至如周治于文武成康之初，而乱于昭穆之后；汉治于髙祖文景之初，而乱于武元之后。以是知创业之主，盖得于忧勤，故多吉；守成之君，盖生于康乐，故多忽。圣人特于此言之者，将以为万世守成之戒，使之居安虑危，在治思乱，而豫为之备，不使至于倾危也。

譬如周朝在文王、武王、成王、康王之初是治世，到昭王、穆王以后就乱了；汉朝在高祖、文帝、景帝之初是治世，到武帝、元帝以后也乱了。由此可知：开创基业的君主大都出自忧患勤劳，所以多吉；守成的君主大都生长在安乐之中，所以多疏忽。圣人特意在这里点出这一层，是要拿它作万世守成者的鉴戒，使他们身处安稳而顾虑危险，正当治世而想到祸乱，预先做好防备，不至于走到倾覆危亡的地步。

彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

《彖传》说：《既济》卦所以亨通，是连细小之物都亨通了。「利贞」，是因为刚爻柔爻各得其正而所居之位妥当。「初吉」，是因为柔爻居于中位。到末了若停滞下来就会生乱，那是它的路已经走到尽头。

义曰：既济者，天下之物无不济也。虽物之至微至细者，亦皆遂其所，则大者可知矣。如行苇之诗，仁及草木。夫草木无知之物，仁尚及之，他则不言而喻矣。以此知圣贤功业已成，徳泽已流，人情皆得其安，而教化大行矣。利贞刚柔正而位当者，言六二六四以阴居阴，九三九五以阳居阳，皆得其正，施之人事，则是君子小人各得其分，贵贱长幼各得其序，君君臣臣，父父子子，夫夫妇妇，兄兄弟弟，各得其所，则中国为中国，夷狄为夷狄，不相揉乱，而天下万事无所不济，无所不利也。

胡瑗释义：既济，是说天下万物没有一样不被成全。连最微小最细碎的东西都能安顿妥当，那么大的自然更不用说。譬如《诗经·大雅》里的《行苇》一篇，仁爱之心连路边的芦苇都顾及到；草木是没有知觉的东西，仁爱尚且施及于它，其余的就不言而喻了。由此可知圣贤的功业已经建成，德泽已经流布，民情都安定下来，教化大为流行。「利贞，刚柔正而位当也」这一句，是说六二、六四以阴爻居阴位，九三、九五以阳爻居阳位，都各得其正；落到人事上，便是君子与小人各安本分，贵贱长幼各有次序，君尽君道、臣尽臣道，父像父、子像子，夫像夫、妇像妇，兄像兄、弟像弟，人人各得其所；于是中原是中原，四夷是四夷，彼此不相混杂扰乱，天下万事没有办不成的，没有不顺利的。

初吉柔得中也者，谓六二也。言既济之时，天下之民物、国家之教化无所不济，盖在上者有中正之道、文明之徳，然后能致也。六二以阴居阴，不失其正，在下卦之中，居离明之体，是得寛柔中正文明之道以济天下，故曰吉也。终止则乱其道穷也者，夫民生于忧勤而死于安乐。天下乆治，则人苟其安，万务易堕，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以乆济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，故曰终止则乱其道穷也，此圣人深戒之辞。

「初吉，柔得中也」这一句，指的是六二。既济之时，天下的百姓万物、国家的教化无一不被成全，那是因为在上位的人具备中正之道与文明之德，然后才办得到。六二以阴爻居阴位，不失其正，又处在下卦的中间、身在离火光明的卦体之中，正是得着宽柔中正、文明和顺之道来成济天下，所以说「吉」。「终止则乱，其道穷也」这一句：百姓在忧患勤劳中得以生存，在安逸享乐中走向衰亡。天下太平久了，人就苟且偷安，万般事务容易废弛，对祸患也不再警觉；所以保持盈满、守住成业的道理，必须极其兢兢业业、极其谨慎，才可以长久保住这份成功。假如就此停在安逸享乐里，不自我反省戒惧，以为可以一直安稳下去，祸乱马上就来了，所以说「终止则乱，其道穷也」，这是圣人深切告诫的话。

象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

《大象传》说：水在火的上面，水火相济而能成炊爨之功，这就是《既济》卦的取象。君子取法它，预先想到可能发生的祸患而事先加以防备。

义曰：坎上为水，离下为火，水火之性不相入，然相资而成功，有烹饪之利以济于用，故得既济之象也。君子以思患而豫防之者，既济之时，天下既以治安，君子宜深思远虑，豫为之防，曲为之备，居安思危，居存思亡，动作语黙皆常戒慎，则可以久于既济矣。

胡瑗释义：上卦坎为水，下卦离为火，水与火的性质本来互不相容，可是彼此凭借才能成事：釜在上、火在下，就有了烹煮饮食之利可供人使用，所以取得「既济」之象。至于「君子以思患而豫防之」：既济之时天下已经安定，君子应当深思远虑，预先设防，处处备好后手，处在安稳中想到危险，处在生存中想到灭亡，一举一动、一言一默都常存戒惧，这样才能把已成的局面长久保持下去。

初九：曵其轮，濡其尾，无咎。象曰：曵其轮，义无咎也。

初九：拖着车轮吃力前行，沾湿了尾巴，没有过错。《小象传》说：拖着车轮涉险而行，按道理是不会有过错的。

义曰：夫既济由未济而来，初九居一卦之始，是天下之未济而险难之未平也。圣贤处此之时，当此之责，则焦劳思虑，经营心志，欲济天下之患难，使至于安平，是以不顾险难之在前，冲冒而往，欲行之速，故至于摇曵其轮，濡润其尾。虽然曵轮濡尾，其心无他，盖能忧天下之忧，欲济天下之患难而已，故虽深冒于难，终得无咎也。象曰曵其轮义无咎者，言初九以刚健之徳居既济之初，尽心竭力，不顾险难，但以既济为心，故至于摇曵其轮，濡润其尾，如是则于义自然无咎矣。

胡瑗释义：《既济》是由《未济》转来的。初九处在全卦的开端，正是天下尚未渡过难关、险难还没有平定的时候。圣贤处在这种时候、担着这份责任，便焦心劳思、殚精竭虑，一心想救天下的患难，使它归于安宁太平；因此顾不上眼前的险阻，冒着险往前闯，恨不得快些赶到，以至于车轮拖曳颠簸、尾巴被水浸湿。虽说拖轮湿尾，他心里并没有别的念头，只是忧天下人之所忧，想解救天下的患难罢了；所以纵然深深涉入险境，最终还是没有过错。《小象传》说「曳其轮，义无咎也」，是说初九凭刚健的德性处在既济的开端，尽心竭力，不顾险难，一心只想着把天下渡过去，才弄到车轮拖曳、尾巴浸湿的地步；这样做，从道理上讲自然不会有过错。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

六二：妇人丢失了车上的首饰蔽帘，不必去追寻，七天之内自会失而复得。《小象传》说：七天之内失而复得，是因为她守着中道。

义曰：六二当既济之时，处下卦之内，妇之象也。茀者，首饰也，妇之有茀，所以为容也。按初爻则天下未甚济，至二则险阻已平，治道已成，万事莫不尽济。然此爻介于初九九三之间，而又以柔弱之质，故必为他人之所侵。然六二能执中道，持正不变，所应専在九五，而志不可夺，故所丧者但丧其首饰也。

胡瑗释义：六二处在既济之时，居于下卦的内部，取象为妇人。「茀」是首饰一类的装饰，妇人戴上它，是用来修饰仪容的。按初爻来看，天下还没有完全渡过难关；到了第二爻，险阻已经平定，治道已经建成，万事无不成全。可是这一爻夹在初九与九三两个阳爻之间，本身又是柔弱之质，所以难免被人侵扰。好在六二能守住中道、持正不变，所相应的专在九五一爻，心志不可动摇，因此它损失的不过是头上的首饰罢了。

勿逐七日得者，夫既济之时，天下之民大和，虽有邪佞之人处于其间，终亦不容之也。故六二始虽丧茀，然已能执正不回，则不待捕逐，凡七日之问自得之矣。是犹天下新治，民已见太平，纪纲未堕，上下方盛，当此之时，虽有小人敢行侵侮，亦不能贻害，但如妇丧其茀，虽小有所失，不乆之间亦当自复，故曰勿逐七日得。象曰七日得以中道者，言六二丧茀所以勿逐七日得之者，由其有文明阴柔之徳，得中正之道故也。

「勿逐，七日得」这一句：既济之时天下百姓一片和洽，即便有邪佞小人混迹其间，终究也容不下他。所以六二起初虽丢了首饰，但它能守正不回头，用不着去追捕搜寻，七天之内自然就找回来了。这好比天下刚刚治平，百姓已经见到太平景象，纲纪还没有败坏，上下正当兴盛之时；这时候纵有小人胆敢侵扰欺侮，也造不成什么祸害，不过像妇人丢了首饰，虽有小小损失，不久之间也会自行恢复，所以说「勿逐，七日得」。《小象传》说「七日得，以中道也」，是说六二丢了首饰却不必追寻、七日自得，是因为它具备文明柔顺的德性，合于中正之道的缘故。

九三：髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。

九三：商朝的高宗出兵讨伐鬼方，打了三年才攻克它，不可任用小人。《小象传》说：三年才攻克，可见已经疲惫不堪。

义曰：髙宗，商之贤王也；鬼方，远方也。九三处下卦之上，当离明之极。离为日，日之过中，明则衰矣。施之人事，犹人君不能持盈，以倾覆祖先之业而至于衰乱也。然当是时，必有圣贤之君恢复先王之业而起中兴之治，故圣人取髙宗以明之。

胡瑗释义：高宗是商朝的贤明君主，鬼方指边远之国。九三处在下卦的最上一爻，正当离火光明的顶点。离取象为太阳，太阳一过正午，光明就要衰减。落到人事上，就好比君主不能保住盈满的局面，把祖先的基业弄得倾覆，以至于衰败混乱。然而到了那种时候，必定会有圣贤之君出来恢复先王的基业、开创中兴之治，所以圣人举出商高宗来说明这层道理。

言昔商运之衰，礼乐废绝，王道衰微，纲纪将颓，逮乎髙宗，能兴复商家之衰运，缵成基业，以致太平之治。然必伐鬼方者，盖衰乱之后必有幽远不宾之人，故当用师伐罪，以安定其民。然威服之道不可速成，故须三年然后克胜之也。小人勿用者，夫复太平之功，必用贤明之士，然后功业有所济矣。况中兴之际，其势衰弱，君子居之，其力犹惫，况用小人乎？是愈益于乱也，故戒之勿用此小人也。

这是说从前商朝国运衰落，礼乐荒废断绝，王道日益衰微，纲纪眼看要塌；等到高宗即位，才把商家衰落的气运重新振起，继承并完成祖宗基业，达成太平之治。他之所以一定要讨伐鬼方，是因为衰乱之后总有一些僻远地方的人不肯归服，所以要出兵讨伐有罪者，好安定当地百姓。可是靠威势使人畏服这件事急不来，因此要打上三年才能取胜。「小人勿用」这一句：要恢复太平的功业，必须任用贤明之士，功业才有指望。何况中兴之际国势本就衰弱，让君子来担当尚且累得筋疲力尽，何况任用小人呢？那只会让乱局更加严重，所以告诫说不要任用这种小人。

六四：繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。

六四：华美的衣裳里已藏着破絮，因而整天警惕戒备。《小象传》说：整天警惕戒备，是因为心里存着疑虑忧患。

义曰：繻者，盛美之服也；袽者，衣之破敝也。今六四以阴柔之质，居得其正，当既济之时，居坎险之地，是犹繻有袽也。夫九三当衰乱之后，而复能以刚明之道起中兴之治；此六四当已治之时，当其教化之流行，仁义之洽浃，无所不济之时也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，则倾覆之患复至矣。如盛美之繻服，久而必有弊败，故居上者处至盛之时，知其必有倾覆在后，故当终日之间兢兢戒慎，常以弊败为虑，则可以永安泰而有盘石之固也，故圣人于此戒之也。象曰终日戒有所疑者，言六四虽居坎险之下，而能终日戒慎如此者，盖能通天下之志，欲成天下之务，必有先见之几，察事于未兆，故当自疑，恐其事久必坏，治乆必乱，安久必危故也。

胡瑗释义：「繻」是华美盛装的衣服，「袽」是破旧败坏的布絮。六四以阴柔之质居位得正，处在既济之时，却身在坎险之地，正像华服之中已经藏着破絮。九三是在衰乱之后还能凭刚强明断之道兴起中兴之治；而六四所处的是天下已经治平之时，教化正在流行，仁义已经浸润人心，无一处不被成全。可是君主若不能守住这份盈满的成业，反而流于安逸懈怠，倾覆的祸患就会重来。就像再华美的衣裳，穿得久了也必定破败；所以身居上位的人在极盛之时，就该知道后面必有倾覆之危，因此要整日整日兢兢戒惧，常把败坏放在心上，这样才能长保安泰而稳如磐石，圣人正是在这里发出告诫。《小象传》说「终日戒，有所疑也」，是说六四虽处坎险之下却能终日戒慎到这个地步，是因为它能通晓天下人的心志、想成就天下的事业，必定要有先见的洞察力，在事情还没有征兆时就察觉出来；所以它常怀疑虑，唯恐事情久了必坏、治世久了必乱、安稳久了必危。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。

九五：东边邻国宰牛盛祭，比不上西边邻国那简薄的禴祭真正承受神明的福佑。《小象传》说：东邻杀牛，不如西邻祭得合时；真正受到福佑，是因为吉庆将大大到来。

义曰：此一爻圣人湥切戒慎之辞。东邻西邻者，取文王与纣之事也。纣居东都，故言东邻；文王居岐山，故言西邻。纣君也，文王臣也，何以东西言之？盖纣继世有天下而暴虐无道，邦国凌迟，所存者位号也；文王身虽为臣，而功徳已被天下，故三分天下有其二以归之，是有君民之徳，故以邻国称之也。

胡瑗释义：这一爻是圣人深切告诫的话。所谓东邻、西邻，取的是周文王与商纣王的故事。纣王建都在东方，所以称东邻；文王居于西边的岐山，所以称西邻。纣是君，文王是臣，为什么用东西两邻并称呢？因为纣王虽承袭祖业拥有天下，却暴虐无道，国势一天天衰败，所剩的只是一个君主的名号；文王身分虽是臣子，功业德泽却已遍及天下，所以三分天下他占了两分而天下归心。这就是他实际具备了君临百姓的德行，因此把两人当作对等的邻国来称说。

夫牛者，祭之丰也；禴者，祭之薄也。言纣虽在上，以丰盛之祭杀大牢以享于鬼神，然无至诚馨徳充塞于前，故神亦不享；文王虽以薄约之祭荐于鬼神，然有至诚馨香之德，神则享之，盖以诚实受福也。以是观之，人君在徳不在物，鬼神享徳不享味也。象曰东邻杀牛不如西邻之时者，祭不以时而渎其神，虽丰不享；祭得其时，虽甚薄约，福斯受矣。是以商纣虽尽物，不如文王之得时也。实受其福吉大来也者，言以至诚而享其福禄，则不惟庆及一时之身，且将延及其来系，故吉大来也。

牛是祭品中最丰厚的，禴祭则是最简薄的祭祀。这是说纣王虽高居君位，用最丰盛的太牢之礼祭享鬼神，可是眼前并没有一片至诚芬芳的德行充塞其间，所以神明并不享用；文王虽用简薄的祭品进献鬼神，却怀着至诚馨香的德行，神明就享用了——可见受福靠的是诚实。由此看来，做君主的关键在德行而不在祭品，鬼神享用的是德行而不是滋味。《小象传》说「东邻杀牛，不如西邻之时也」，是说祭祀不按时节而亵渎神明，再丰盛神也不享；祭祀合于时节，再简薄也能受福。所以商纣虽把祭品备到极致，反不如文王祭得其时。「实受其福，吉大来也」，是说凭至诚而享有福禄，那么福庆不只及于自身一世，还将延及他的后世子孙，所以说吉庆大大到来。

上六：濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可乆也。

上六：连头都浸在水里，有危险。《小象传》说：连头都浸湿而陷入危险，这种局面怎么能长久呢？

义曰：物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处既济之终，位在一卦之外，以柔乘刚，居物之上，其道穷极，至于衰乱也，故天下之事倾败而不能支，如涉险而濡溺其首，是危厉之极也。皆由治不思乱，安不虑危，以至穷极而反于未济也。象曰濡其首厉何可久者，言上六当既济之终，反于未济，至于濡没其首，危亡不远，故当翻然而警，惕然而改，何可乆如此乎？故曰何可久也。

胡瑗释义：事物兴盛到头就要衰败，治世到了极点必然生乱，这是常理。上六处在既济的末尾，位置在一卦之外，以柔爻凌驾于刚爻之上——阴爻压在阳爻上头叫作「乘」——高踞万物之上，它的路已走到尽头，于是转向衰乱；所以天下之事倾覆败坏而支撑不住，就像涉水时连头都被淹没，危险到了极点。这一切都因为处治世不想到乱、处安稳不顾虑危险，以致穷极而重新落回「未济」的局面。《小象传》说「濡其首厉，何可久也」，是说上六处在既济的终点而返回未济，落到连头都浸没的地步，危亡已经不远；所以应当猛然警醒、惕然悔改，怎么能一直这样下去呢？所以说「何可久也」。