周易口義 · 第 34 卷

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宐上宐下，大吉。

《小過》卦：亨通，宜於守持正道；可以辦小事，不可以辦大事。飛鳥掠空只留下鳴聲，不宜向上高飛而宜於向下棲止，大為吉祥。卦名「小過」，指小處稍稍過越、略略超出常規。

義曰：按《序卦》云「有其信者必行之，故受之以小過」。言聖賢君子有由中之信、至誠之道，則不以小人之所疑謗而不行，固當發之於外，以拯天下之失，矯天下之弊，使至平治而後已，故以此次於中孚。然謂之小過者，葢大過以四陽居內，二陰在外，本末皆弱，上下皆微，故聖賢之人以大才大徳過越常分，以救天下之大難。今此小過以四陰在外，二陽居內，是綱紀未甚隳壊，天下之事少有差忒，故聖賢之人小小過行其事以矯正之，故若喪過乎哀，用過乎儉，是皆小有所過也。

胡瑗釋義：《序卦傳》說「有其信者必行之，故受之以小過」，意思是聖賢君子既有發自內心的誠信與至誠之道，就不會因為小人的猜疑毀謗而不去實行，必定要把它發揮到外面，挽救天下的過失，矯正天下的弊病，直到天下太平才罷手，所以《小過》卦排在《中孚》卦之後。至於為什麼叫「小過」：《大過》卦是四個陽爻居內、兩個陰爻在外，首尾都虛弱，上下都單薄，所以聖賢要憑大才大德超越常規去挽救天下的大難。而這一卦《小過》是四個陰爻在外、兩個陽爻在內，說明國家綱紀還沒有大壞，天下之事只是略有差錯，因此聖賢只須在小處稍稍過越一點來加以矯正。像居喪時哀傷過一點、用度上節儉過一點，都屬於小有過越。

亨者，夫聖賢之君既推至誠之道，過行小事以矯一時之失，則天下之人一歸於大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，嗇儉一已以矯之者，晏子一狐裘而三十年是也；天下皆薄於喪也，哀毀一身以矯之者，會子水漿不入於口者七日是也。葢人情已弊，矯而行之，所以勸進於中道也。利貞者，夫小過之時非常行之時也，苟不以至正之道推至誠之心，則入於詭譎誕妄，天下不能信服之矣，故當率己以正，然後利也。

卦辭說「亨」：聖賢之君既推行至誠之道，又在小事上稍稍過分一點來矯正一時的偏失，天下人就都歸向大中至正之道而得以亨通。譬如天下競相奢侈，就自己一人儉省吝嗇來矯正它，齊相晏嬰一件狐裘穿了三十年，正是這樣的例子；天下人辦喪事都很草率，就自己一人哀毀盡禮來矯正它，曾子居喪七天水漿不入口，正是這樣的例子。人情既已敗壞，用矯枉的辦法去做，正是為了把眾人勸勉引進中道。至於「利貞」：小過之時不是尋常行事之時，如果不用至正之道去推行至誠之心，就會流於詭詐荒誕，天下人不會信服。所以必須先用正道約束自己，然後才有利。

可小事不可大事者，夫當小過之時，本末未至甚弱，政教未至甚頹，天下之事小有所差，君子固當過越而行其小小之事，以矯世勵俗，使復趨大中之道可也。如當是時不能附順人情，而反大過其事，不近於民，則所為迂遠，民無所濟矣。飛鳥遺之音者，夫鳥之飛騰於空虛，但聞其音而不見其跡，謂如君子過越中道，矯正天下之弊，但使民由之而不使知之也。

「可小事，不可大事」這一句：處在小過之時，國家的本末還沒有極度衰弱，政令教化還沒有徹底頹敗，天下之事只是略有偏差，君子自然應當略作過越去做那些小事，用來矯正世風、激勵習俗，使人心重新趨向大中之道，這樣就夠了。如果這時不能順應人情，反而在大事上大加過越，脫離百姓，那麼所作所為便迂闊疏遠，百姓得不到實惠。「飛鳥遺之音」這一句：鳥飛在空中，人只聽得見它的叫聲，看不見它的蹤跡；這好比君子稍稍越出常道去矯正天下的弊病，只讓百姓照著去做，而不必讓他們知道其中的緣由。

不宐上宐下大吉者，夫鳥之飛翔，雖不見其跡，然又不可大過而愈上，若愈上而不已，則愈窮而不得其所歸，故當下而附於物，則得其所棲止也。猶君子當小過之世，乗時藉位，矯過常分以正當時，不可大越其事，逺於人情，必當附近民心，約附所為，然後獲吉也。

「不宜上宜下，大吉」這一句：鳥在空中飛翔，雖然看不見蹤跡，可也不能過分往高處飛；越飛越高而不肯停下，只會越發無路可走，找不到歸宿，所以應當向下依附在物上，才能得到棲息之所。這就好比君子處在小過之世，乘著時機、憑藉職位，稍稍越出常規去匡正當時的風氣，卻不可把事情做得太過而遠離人情；一定要貼近民心，把自己的作為收斂得與民情相合，然後才能獲得吉祥。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宐上宐下大吉，上逆而下順也。

《彖傳》說：《小過》卦是小的方面稍有過越而得以亨通。過越卻仍宜於守正，是因為它順應時勢而行。柔爻居於中位，所以辦小事吉祥；剛爻失位而又不居中，所以不可辦大事。此卦有飛鳥的形象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜於向下，大為吉祥，因為向上是逆，向下才順。

義曰：夫小過之時，天下之時小有過失，君子思欲拯濟之，不可大過其分，但以小者之事過而行之，以矯一時之弊，然後得亨也。過以利貞與時行也者，夫君子所為觀時而動：時之大弊，則大過其分而行；時之小弊，則小過其分而行，約民中道，驅而納之，隨事制宐，適權應變，一皆必出於正，故曰過以利貞與時行也。

胡瑗釋義：處在小過之時，天下的時勢只有小的過失，君子想去救助，不能大幅超出自己的本分，只須在小事上稍稍過越，用來矯正一時的弊病，這樣才能亨通。所謂「過以利貞，與時行也」：君子做事總是觀察時勢而動——時勢的弊病大，就大幅超出常分去做；時勢的弊病小，就小幅超出常分去做。他把百姓約束到中道上來，驅趕引導他們歸入正軌，隨著事情制定合宜的辦法，權衡變通、隨機應變，而這一切都必須出於正道，所以說「過以利貞，與時行也」。

柔得中是以小事吉者，夫大過二五皆以陽居中，故曰可行大事；今小過二五皆以柔居中，故不可大有所為，但小有過為之事則吉也。剛失位而不中是以不可大事者，夫成大事、立大功，必有剛明之才居於內，柔順之道行於外可也。今三四雖有剛明之才徳，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事過可也。

「柔得中，是以小事吉」這一句：《大過》卦的二、五兩爻都以陽爻居中，所以說可以辦大事；如今《小過》卦二、五兩爻都以柔爻居中，因此不能大有作為，只有在小事上稍作過越才能得吉。「剛失位而不中，是以不可大事」這一句：要成就大事、建立大功，必須有剛強明斷之才坐鎮於內，同時以柔順之道施行於外才行。如今九三、九四雖有剛強明斷的才德，卻所居失位、行事不得其中，所以不能去辦大事，只能在小事上略作過越。

有飛鳥之象焉者，按小過之卦自中孚而來，有飛鳥之象者，蓋中孚之卦四陽在外，二陰在內，內虛而外實，故上有飛鳥翰音之言；今小過四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥遺之音不宐上宐下大吉上逆而下順者，言飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也；下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人過行其事，以矯世勵俗，欲民易從，必下附人情，亦宐下而不宐上也。

「有飛鳥之象焉」這一句：《小過》卦是從《中孚》卦變來的。它所以有飛鳥之象，是因為《中孚》卦四個陽爻在外、兩個陰爻在內，內裡空虛而外面充實，所以那一卦上九才有「翰音登于天」的話；如今《小過》四個陰爻在外、兩個陽爻在內，是內裡充實而外面空虛，恰如鳥身居中而兩翼張開，所以有飛鳥之象。「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順」這一句，是說飛鳥翱翔於空，無所依託，越往上飛越走投無路，所以向上是逆；往下依附在物體上，身子才能安穩，所以向下是順。這好比君子稍稍過越常規去做事，為的是矯正世風、激勵習俗；要讓百姓容易跟從，就必須向下貼近人情，同樣是宜下而不宜上。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《大象傳》說：山上響起雷聲——雷本發自地中，如今卻響在山上，位置略略越出常軌，這就是《小過》卦的取象。君子取法它，舉止上恭敬得過一點，居喪時哀慼得過一點，用度上節儉得過一點。

義曰：夫雷者出於地，今反在山之上，是小過之象也。君子當天下小有差弊之時，將以矯世勵俗，驅合於大中之道，是以過行小事於身，使天下之人觀而化之。故若天下之人有所行過差而失於傲慢，君子則過恭以矯之；若天下之人居喪過差而失於率易，君子則過哀以矯之；若天下之人用度過差而失於奢侈，君子則過儉以矯之。是皆君子之人過為小事，以矯天下之大中也。

胡瑗釋義：雷本是從地下發出來的，如今反而響在山頭之上，這就是小有過越的象。君子處在天下略有偏差流弊的時候，要矯正世風、激勵習俗，把眾人驅趕歸合到大中之道上，因此先在自己身上把小事做得過分一點，讓天下人看著而受到感化。所以：若天下人的舉止有偏差而流於傲慢，君子就用格外的恭敬去矯正；若天下人辦喪事有偏差而流於草率輕忽，君子就用格外的哀慼去矯正；若天下人的開銷有偏差而流於奢侈，君子就用格外的儉樸去矯正。這些都是君子在小事上有意做得過一點，好把天下人拉回中道。

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。

初六：像飛鳥一味高飛而招致凶險。《小象傳》說：飛鳥高飛而招凶，事到那一步已經無可奈何了。

義曰：小過之時，是君子過行小事，以矯一時之失，正當時之弊，眾所不為而已獨為之，皆在於身，故取飛鳥之象以明之。今初六一爻雖以柔而居下卦之下，然所應在四，故如飛鳥之愈上而無所附著，是以凶也。何則？蓋小過之時不宐上，君子必須應機適變，隨事制宐，附近於人情而後可也。若其所行太過，所為己甚，雖位在下而志愈上，故獲凶也。象曰飛鳥以凶不可如何者，初六雖在下，而已升至窮極而無所容，以罹其凶，將可奈何哉？故曰不可如何也。

胡瑗釋義：小過之時，君子在小事上稍稍過越，用來矯正一時的偏失、糾正當下的弊病；眾人不肯做的事只有他一個人去做，一切都擔在自己身上，所以借飛鳥之象來說明。初六這一爻雖然以柔弱之質居於下卦的最下一位，可它所應的是九四，心思一味向上，於是像飛鳥越飛越高而無處依託，因此有凶。為什麼呢？小過之時本來就不宜向上，君子必須隨機應變，按事情制定合宜的辦法，貼近人情才行。倘若行事太過、做得過火，雖然身處下位，心志卻一味往上攀，所以招來凶險。《小象傳》說「飛鳥以凶，不可如何也」，是說初六雖在下位，卻已升到窮極之處而無處容身，因而遭凶，到那時還能怎麼辦呢？所以說「不可如何」。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

六二：越過了祖父，遇上了祖母；夠不到君主，只與臣子相遇，沒有過錯。《小象傳》說：夠不到君主，是因為做臣子的不可以逾越君上。

義曰：祖，始也；妣，在內也；君，六五也；臣，六二也。夫小過之君子不可大有所為，但小過而合其宐，欲矯正天下，使一歸於中耳。今六二已過於初，以柔順處於內，故曰過其祖遇其妣也。不及其君遇其臣無咎者，小過之世不可為己甚之事，事為己甚則有僭逼之嫌，而罹其上逆之凶。葢二在其下，比於初則為過，比於五則為不及。今不敢過越其君以行事，正得為臣之體，是所遇得其分，故無咎也。象曰不及其君臣不可過者，為臣之分，則必奉君之職而行臣之事，不敢及於君，蓋為臣之道不可過越也。

胡瑗釋義：「祖」指開端，「妣」指處於內部的，「君」指六五，「臣」指六二。小過之時的君子不可大有作為，只能稍作過越而合乎時宜，想借此矯正天下，使人心一同歸於中道。六二已經越過了初六，又以柔順之質安處內卦，所以說「過其祖，遇其妣」。「不及其君，遇其臣，無咎」這一句：小過之世不能做過火的事，事情一過火就有僭越逼上的嫌疑，會招來以下犯上的凶禍。六二身在下位，比起初六來算是過越，比起六五來則是夠不著。如今它不敢越過君主去行事，正合於為臣的體統，所遇的分際恰如其分，所以沒有過錯。《小象傳》說「不及其君，臣不可過也」，是說身為臣子的本分，必須奉行君主交付的職責、做臣子該做的事，不敢僭越到君主頭上，因為為臣之道本來就不許越分。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。

九三：沒有加意防範小人，反而去順從他，就會遭到戕害，有凶險。《小象傳》說：順從小人而被戕害，那樣的凶險還能怎麼辦呢？

義曰：小過之時，蓋君子行大事以矯正天下，不使小人得過也。今九三雖處剛陽之位，有明斷之質，然反不能過防上六之小人而使之得過。夫既使小人得過，理已乖矣，而況復從而應之乎？應之則為小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子預自防閒，不使近於已，則得御小人之術。今三為小人所戕，蓋不能預防，以至優柔不斷，是凶禍之來皆自取之也。象曰從或戕之凶如何者，言既為小人所戕而致凶，將如之何哉？是不能過防之使然也。

胡瑗釋義：小過之時，君子本該在大處矯正天下，不讓小人有越軌的機會。如今九三雖佔著剛陽之位、具備明斷的資質，卻反而不能加意防範上六那個小人，聽任它越軌。既然讓小人得逞，道理上已經乖謬了，何況還去順從、與它相應呢？一相應，被小人戕害就是必然的。何況小人心裡總想陷害君子，唯有君子事先自我設防，不讓小人接近自己，才算掌握了駕馭小人的辦法。如今九三被小人所害，正是因為不能預先防備，以致優柔寡斷，這場凶禍完全是自己招來的。《小象傳》說「從或戕之，凶如何也」，是說既已被小人戕害而招致凶險，還能拿它怎麼辦呢？這都是不能加意防範所造成的。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

九四：沒有過錯，不做過頭之舉而恰恰相合；再往前走就有危險，必須戒懼，不可把這種做法當作永久不變的常道。《小象傳》說：不過分而恰能相遇，是因為它所居之位不當；前往有危險必須戒懼，是說終究不能長久這樣下去。

義曰：小過之時不宐上宐下，則得其道也。今九四雖位上卦之下，而應於初六，是能下附人情，故得無咎也。弗過遇之者，言小過之時，事小有差，君子宐過行而矯正之，乃權時之宐也。今四以陽居陰，雖不得正，是能過行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗為過甚而遇得其道也。往厲必戒勿用永貞者，言小過之事切近人情，但矯正風俗而已，是不可往而過也。若往而不已，將致危厲之災，必須戒慎之，不可用此為永長貞正之道，此蓋聖人戒慎丁寧之辭也。

胡瑗釋義：小過之時不宜向上而宜於向下，這樣才合於正道。九四雖然位在上卦的最下一爻，卻與初六相應，說明它能向下貼近人情，所以沒有過錯。「弗過遇之」這一句，是說小過之時事情略有偏差，君子應當稍作過越去矯正，這是權衡時勢的合宜之舉。九四以陽爻居陰位，雖然不當正位，卻能稍稍過越地做事而不至於過火，同時向下貼近人情，使天下愚鈍不肖的人也都能踮起腳跟趕得上，這就是不做過頭之事而恰恰合於正道。「往厲必戒，勿用永貞」這一句，是說小過之事貼近人情，不過是矯正一下風俗罷了，不能一直往前過越下去。倘若一味前行而不知止，就會招來危險的災禍，所以必須戒懼謹慎，不可把這套辦法當成長久不變的正道，這是聖人反覆叮嚀告誡的話。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。

六五：濃雲密佈卻不下雨，雲氣來自我們西邊的郊野；王公用繫著絲繩的箭射取藏在洞穴裡的獵物。《小象傳》說：濃雲不雨，是因為陽氣已經止在下面。

義曰：小過之時，小者過也。六五以陰居陽，履於至尊，是小者過而得中，小過之主也。然以柔居剛，又履至尊之位，是陰雖極而徳未盛，其惠未行，故不能為雨澤施於下，但為西郊密雲而已。何則？夫雨者，陽氣上騰，陰能固止之，則相蒸薄而為雨。今陽艮止於下，不升而交於陰，則陰氣雖強盛於上，而無陽以通，是以不能為雨，而云徒宻結於西郊也。西郊謂陰之正位也。

胡瑗釋義：小過之時，是小的一方稍有過越。六五以陰爻居陽位，登臨至尊之位，正是小者過越而又能守中，為主持小過之局的人。可它以柔爻居剛位，又佔著至尊之位，說明陰氣雖已到了極盛，德澤卻還不豐厚，恩惠還沒有施行，所以降不下雨澤來潤澤下面，只能在西郊結成一片濃雲罷了。為什麼？下雨要靠陽氣上升，陰氣把它固結留住，兩氣相蒸相迫才成雨。如今陽氣被下卦艮止在下面，升不上去同陰氣交合，那麼陰氣雖在上面強盛，卻沒有陽氣與之溝通，因此下不成雨，雲只是白白地密結在西郊。所謂西郊，就是陰氣所居的正位。

公弋取彼在穴，言六五之陰極盛，故稱公也。弋者，所以射髙也；穴者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。然五以柔而處至尊之位，無剛陽之徳，故止可為公之事也。象曰宻雲不雨已上者，上當為止，傳寫之誤，言陽氣已止於下故不雨也。豈有陰盛於上，陽止而不雨哉？蓋陽艮止於下，所以不雨也。

「公弋取彼在穴」，是說六五的陰氣已極盛，所以稱它為「公」。「弋」是用帶絲繩的箭射取高處的飛鳥，「穴」則是隱伏在低處的洞窟。王公用弋射的繳箭去取洞穴中的獵物，好比聖賢雖把事情做得稍稍過分，本意卻在矯正下面的人。不過六五以柔爻處至尊之位，缺少剛陽的德性，所以只能做到公侯一級的事罷了。《小象傳》說「密雲不雨，已上也」——這個「上」字應當作「止」，是傳抄之誤，意思是陽氣已經止在下面，所以下不了雨。哪有陰氣在上強盛、陽氣停住卻能降雨的道理？正因為陽氣被艮卦止在下面，才下不成雨。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

上六：不肯相合而一味過越，像飛鳥撞上羅網，凶險，這就叫作天災人禍。《小象傳》說：不肯相合而一味過越，是因為它已經高亢到了極點。

義曰：上六一爻過而不已，不知所止，是亢極之甚而無所遇也。若鳥之髙翔，不知所止，上而愈無所適，以至窮極而離於凶禍，不能反於下以圖其所安。猶人之過而不已，不近人情，亢已而行，故外來之災、自招之眚皆有之也。

胡瑗釋義：上六這一爻過越而不肯罷休，不知道停在哪裡，是高亢到極點而與誰都合不來。就像鳥一味高飛，不知停歇，越往上越無處可去，終於走到絕境而陷入凶禍，再也回不到下面謀個安身之所。這好比人過了頭還不肯收手，全不顧人之常情，只管高傲地一意孤行，所以外來的天災與自己招致的人禍，兩樣都落到他身上。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《既濟》卦：連細小之處也都亨通，宜於守持正道；開頭吉祥，到末了卻會生亂。卦名「既濟」，意思是已經渡過、事情已告成功。

義曰：按《序卦》云「有過物者必濟，故受之以既濟」。既，盡也。言聖賢君子能過行其事，以矯天下之失，使天下生靈皆濟於治，無所不通，此既濟所以次小過也。然既濟者，是聖賢功業已成，教化已行，徳澤已著，人情已安，倉廩衣食皆已實足，君臣上下皆已和正，軍旅皆已修練，四夷皆已賓服，無一民一物不得其所，以至至纎至悉皆得通濟，故曰既濟也。

胡瑗釋義：《序卦傳》說「有過物者必濟，故受之以既濟」。「既」是完盡的意思。這是說聖賢君子能稍稍過越常規去做事，矯正天下的偏失，使天下蒼生都渡到太平之境，無處不通，所以《既濟》卦排在《小過》卦之後。所謂既濟，是指聖賢的功業已經建成，教化已經推行，德澤已經彰顯，民情已經安定，倉庫糧食衣物都已充足，君臣上下都已和睦端正，軍隊都已訓練完備，四方外族都已歸服，沒有一個百姓、一件事物不各得其所，直到最細微、最瑣碎的地方都得到成全，所以叫作「既濟」。

亨小者，傳寫之誤。按彖曰小者亨也，此當曰小亨，蓋言既濟之時，朝廷已盡正，教化已盡行，故上下遠近、纎悉微隱至小之物皆得其所濟而亨通，況其大者乎。利貞者，言天下既濟之後，或不守之以正道，則逸豫怠惰之心生，而放恣邪惡之事形，以至罹於凶禍矣，故必長守正道，則無所不利也。

卦辭「亨小」兩個字是傳抄時顛倒了。據《彖傳》說「小者亨也」，此處應當作「小亨」。意思是既濟之時朝廷已經完全端正，教化已經徹底推行，所以上下遠近、細微瑣屑、隱晦不顯的至小之物都得到成全而亨通，何況那些大的呢？至於「利貞」：天下大功告成之後，如果不用正道守住它，安逸懈怠的念頭就會滋生，放縱邪惡的事情就會冒出來，最終陷入凶禍。所以必須長久守住正道，才無往而不利。

初吉終亂者，初謂天下之始治。夫天下既治，惟君子為能兢兢慎持，惟恐有失，故其始則吉也。及其傳之子孫，流之後裔，則事或乆而多弊，治或永而多闕，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亾，不念祖宗之重器，以至顛敗覆隕，皆由此漸，是其終則亂也。

「初吉終亂」這一句：「初」指天下剛剛治平的時候。天下既已治平，只有君子才能戰戰兢兢地小心維持，唯恐出一點差錯，所以開頭是吉的。等到基業傳給子孫、留給後代，事情年深日久便毛病漸多，治世維持得越長缺漏也越多，於是安逸懈怠，處在安穩之中不想到危險，處在生存之中不想到滅亡，不顧念祖宗傳下的社稷重器，終於傾覆敗亡。這些都是一點一點積累起來的，所以到末了就亂了。

至如周治於文武成康之初，而亂於昭穆之後；漢治於髙祖文景之初，而亂於武元之後。以是知創業之主，蓋得於憂勤，故多吉；守成之君，蓋生於康樂，故多忽。聖人特於此言之者，將以為萬世守成之戒，使之居安慮危，在治思亂，而豫為之備，不使至於傾危也。

譬如周朝在文王、武王、成王、康王之初是治世，到昭王、穆王以後就亂了；漢朝在高祖、文帝、景帝之初是治世，到武帝、元帝以後也亂了。由此可知：開創基業的君主大都出自憂患勤勞，所以多吉；守成的君主大都生長在安樂之中，所以多疏忽。聖人特意在這裡點出這一層，是要拿它作萬世守成者的鑑戒，使他們身處安穩而顧慮危險，正當治世而想到禍亂，預先做好防備，不至於走到傾覆危亡的地步。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

《彖傳》說：《既濟》卦所以亨通，是連細小之物都亨通了。「利貞」，是因為剛爻柔爻各得其正而所居之位妥當。「初吉」，是因為柔爻居於中位。到末了若停滯下來就會生亂，那是它的路已經走到盡頭。

義曰：既濟者，天下之物無不濟也。雖物之至微至細者，亦皆遂其所，則大者可知矣。如行葦之詩，仁及草木。夫草木無知之物，仁尚及之，他則不言而喻矣。以此知聖賢功業已成，徳澤已流，人情皆得其安，而教化大行矣。利貞剛柔正而位當者，言六二六四以陰居陰，九三九五以陽居陽，皆得其正，施之人事，則是君子小人各得其分，貴賤長幼各得其序，君君臣臣，父父子子，夫夫婦婦，兄兄弟弟，各得其所，則中國為中國，夷狄為夷狄，不相揉亂，而天下萬事無所不濟，無所不利也。

胡瑗釋義：既濟，是說天下萬物沒有一樣不被成全。連最微小最細碎的東西都能安頓妥當，那麼大的自然更不用說。譬如《詩經·大雅》裡的《行葦》一篇，仁愛之心連路邊的蘆葦都顧及到；草木是沒有知覺的東西，仁愛尚且施及於它，其餘的就不言而喻了。由此可知聖賢的功業已經建成，德澤已經流佈，民情都安定下來，教化大為流行。「利貞，剛柔正而位當也」這一句，是說六二、六四以陰爻居陰位，九三、九五以陽爻居陽位，都各得其正；落到人事上，便是君子與小人各安本分，貴賤長幼各有次序，君盡君道、臣盡臣道，父像父、子像子，夫像夫、婦像婦，兄像兄、弟像弟，人人各得其所；於是中原是中原，四夷是四夷，彼此不相混雜擾亂，天下萬事沒有辦不成的，沒有不順利的。

初吉柔得中也者，謂六二也。言既濟之時，天下之民物、國家之教化無所不濟，蓋在上者有中正之道、文明之徳，然後能致也。六二以陰居陰，不失其正，在下卦之中，居離明之體，是得寛柔中正文明之道以濟天下，故曰吉也。終止則亂其道窮也者，夫民生於憂勤而死於安樂。天下乆治，則人苟其安，萬務易墮，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以乆濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，故曰終止則亂其道窮也，此聖人深戒之辭。

「初吉，柔得中也」這一句，指的是六二。既濟之時，天下的百姓萬物、國家的教化無一不被成全，那是因為在上位的人具備中正之道與文明之德，然後才辦得到。六二以陰爻居陰位，不失其正，又處在下卦的中間、身在離火光明的卦體之中，正是得著寬柔中正、文明和順之道來成濟天下，所以說「吉」。「終止則亂，其道窮也」這一句：百姓在憂患勤勞中得以生存，在安逸享樂中走向衰亡。天下太平久了，人就苟且偷安，萬般事務容易廢弛，對禍患也不再警覺；所以保持盈滿、守住成業的道理，必須極其兢兢業業、極其謹慎，才可以長久保住這份成功。假如就此停在安逸享樂里，不自我反省戒懼，以為可以一直安穩下去，禍亂馬上就來了，所以說「終止則亂，其道窮也」，這是聖人深切告誡的話。

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《大象傳》說：水在火的上面，水火相濟而能成炊爨之功，這就是《既濟》卦的取象。君子取法它，預先想到可能發生的禍患而事先加以防備。

義曰：坎上為水，離下為火，水火之性不相入，然相資而成功，有烹飪之利以濟於用，故得既濟之象也。君子以思患而豫防之者，既濟之時，天下既以治安，君子宜深思遠慮，豫為之防，曲為之備，居安思危，居存思亡，動作語黙皆常戒慎，則可以久於既濟矣。

胡瑗釋義：上卦坎為水，下卦離為火，水與火的性質本來互不相容，可是彼此憑藉才能成事：釜在上、火在下，就有了烹煮飲食之利可供人使用，所以取得「既濟」之象。至於「君子以思患而豫防之」：既濟之時天下已經安定，君子應當深思遠慮，預先設防，處處備好後手，處在安穩中想到危險，處在生存中想到滅亡，一舉一動、一言一默都常存戒懼，這樣才能把已成的局面長久保持下去。

初九：曵其輪，濡其尾，無咎。象曰：曵其輪，義無咎也。

初九：拖著車輪吃力前行，沾溼了尾巴，沒有過錯。《小象傳》說：拖著車輪涉險而行，按道理是不會有過錯的。

義曰：夫既濟由未濟而來，初九居一卦之始，是天下之未濟而險難之未平也。聖賢處此之時，當此之責，則焦勞思慮，經營心志，欲濟天下之患難，使至於安平，是以不顧險難之在前，沖冒而往，欲行之速，故至於搖曵其輪，濡潤其尾。雖然曵輪濡尾，其心無他，蓋能憂天下之憂，欲濟天下之患難而已，故雖深冒於難，終得無咎也。象曰曵其輪義無咎者，言初九以剛健之徳居既濟之初，盡心竭力，不顧險難，但以既濟為心，故至於搖曵其輪，濡潤其尾，如是則於義自然無咎矣。

胡瑗釋義：《既濟》是由《未濟》轉來的。初九處在全卦的開端，正是天下尚未渡過難關、險難還沒有平定的時候。聖賢處在這種時候、擔著這份責任，便焦心勞思、殫精竭慮，一心想救天下的患難，使它歸於安寧太平；因此顧不上眼前的險阻，冒著險往前闖，恨不得快些趕到，以至於車輪拖曳顛簸、尾巴被水浸溼。雖說拖輪溼尾，他心裡並沒有別的念頭，只是憂天下人之所憂，想解救天下的患難罷了；所以縱然深深涉入險境，最終還是沒有過錯。《小象傳》說「曳其輪，義無咎也」，是說初九憑剛健的德性處在既濟的開端，盡心竭力，不顧險難，一心只想著把天下渡過去，才弄到車輪拖曳、尾巴浸溼的地步；這樣做，從道理上講自然不會有過錯。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

六二：婦人丟失了車上的首飾蔽簾，不必去追尋，七天之內自會失而復得。《小象傳》說：七天之內失而復得，是因為她守著中道。

義曰：六二當既濟之時，處下卦之內，婦之象也。茀者，首飾也，婦之有茀，所以為容也。按初爻則天下未甚濟，至二則險阻已平，治道已成，萬事莫不盡濟。然此爻介於初九九三之間，而又以柔弱之質，故必為他人之所侵。然六二能執中道，持正不變，所應専在九五，而志不可奪，故所喪者但喪其首飾也。

胡瑗釋義：六二處在既濟之時，居於下卦的內部，取象為婦人。「茀」是首飾一類的裝飾，婦人戴上它，是用來修飾儀容的。按初爻來看，天下還沒有完全渡過難關；到了第二爻，險阻已經平定，治道已經建成，萬事無不成全。可是這一爻夾在初九與九三兩個陽爻之間，本身又是柔弱之質，所以難免被人侵擾。好在六二能守住中道、持正不變，所相應的專在九五一爻，心志不可動搖，因此它損失的不過是頭上的首飾罷了。

勿逐七日得者，夫既濟之時，天下之民大和，雖有邪佞之人處於其間，終亦不容之也。故六二始雖喪茀，然已能執正不回，則不待捕逐，凡七日之問自得之矣。是猶天下新治，民已見太平，紀綱未墮，上下方盛，當此之時，雖有小人敢行侵侮，亦不能貽害，但如婦喪其茀，雖小有所失，不乆之間亦當自復，故曰勿逐七日得。象曰七日得以中道者，言六二喪茀所以勿逐七日得之者，由其有文明陰柔之徳，得中正之道故也。

「勿逐，七日得」這一句：既濟之時天下百姓一片和洽，即便有邪佞小人混跡其間，終究也容不下他。所以六二起初雖丟了首飾，但它能守正不回頭，用不著去追捕搜尋，七天之內自然就找回來了。這好比天下剛剛治平，百姓已經見到太平景象，綱紀還沒有敗壞，上下正當興盛之時；這時候縱有小人膽敢侵擾欺侮，也造不成什麼禍害，不過像婦人丟了首飾，雖有小小損失，不久之間也會自行恢復，所以說「勿逐，七日得」。《小象傳》說「七日得，以中道也」，是說六二丟了首飾卻不必追尋、七日自得，是因為它具備文明柔順的德性，合於中正之道的緣故。

九三：髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

九三：商朝的高宗出兵討伐鬼方，打了三年才攻克它，不可任用小人。《小象傳》說：三年才攻克，可見已經疲憊不堪。

義曰：髙宗，商之賢王也；鬼方，遠方也。九三處下卦之上，當離明之極。離為日，日之過中，明則衰矣。施之人事，猶人君不能持盈，以傾覆祖先之業而至於衰亂也。然當是時，必有聖賢之君恢復先王之業而起中興之治，故聖人取髙宗以明之。

胡瑗釋義：高宗是商朝的賢明君主，鬼方指邊遠之國。九三處在下卦的最上一爻，正當離火光明的頂點。離取象為太陽，太陽一過正午，光明就要衰減。落到人事上，就好比君主不能保住盈滿的局面，把祖先的基業弄得傾覆，以至於衰敗混亂。然而到了那種時候，必定會有聖賢之君出來恢復先王的基業、開創中興之治，所以聖人舉出商高宗來說明這層道理。

言昔商運之衰，禮樂廢絕，王道衰微，綱紀將頹，逮乎髙宗，能興復商家之衰運，纘成基業，以致太平之治。然必伐鬼方者，蓋衰亂之後必有幽遠不賓之人，故當用師伐罪，以安定其民。然威服之道不可速成，故須三年然後克勝之也。小人勿用者，夫復太平之功，必用賢明之士，然後功業有所濟矣。況中興之際，其勢衰弱，君子居之，其力猶憊，況用小人乎？是愈益於亂也，故戒之勿用此小人也。

這是說從前商朝國運衰落，禮樂荒廢斷絕，王道日益衰微，綱紀眼看要塌；等到高宗即位，才把商家衰落的氣運重新振起，繼承並完成祖宗基業，達成太平之治。他之所以一定要討伐鬼方，是因為衰亂之後總有一些僻遠地方的人不肯歸服，所以要出兵討伐有罪者，好安定當地百姓。可是靠威勢使人畏服這件事急不來，因此要打上三年才能取勝。「小人勿用」這一句：要恢復太平的功業，必須任用賢明之士，功業才有指望。何況中興之際國勢本就衰弱，讓君子來擔當尚且累得筋疲力盡，何況任用小人呢？那只會讓亂局更加嚴重，所以告誡說不要任用這種小人。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

六四：華美的衣裳裡已藏著破絮，因而整天警惕戒備。《小象傳》說：整天警惕戒備，是因為心裡存著疑慮憂患。

義曰：繻者，盛美之服也；袽者，衣之破敝也。今六四以陰柔之質，居得其正，當既濟之時，居坎險之地，是猶繻有袽也。夫九三當衰亂之後，而復能以剛明之道起中興之治；此六四當已治之時，當其教化之流行，仁義之洽浹，無所不濟之時也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，則傾覆之患復至矣。如盛美之繻服，久而必有弊敗，故居上者處至盛之時，知其必有傾覆在後，故當終日之間兢兢戒慎，常以弊敗為慮，則可以永安泰而有盤石之固也，故聖人於此戒之也。象曰終日戒有所疑者，言六四雖居坎險之下，而能終日戒慎如此者，蓋能通天下之志，欲成天下之務，必有先見之幾，察事於未兆，故當自疑，恐其事久必壞，治乆必亂，安久必危故也。

胡瑗釋義：「繻」是華美盛裝的衣服，「袽」是破舊敗壞的布絮。六四以陰柔之質居位得正，處在既濟之時，卻身在坎險之地，正像華服之中已經藏著破絮。九三是在衰亂之後還能憑剛強明斷之道興起中興之治；而六四所處的是天下已經治平之時，教化正在流行，仁義已經浸潤人心，無一處不被成全。可是君主若不能守住這份盈滿的成業，反而流於安逸懈怠，傾覆的禍患就會重來。就像再華美的衣裳，穿得久了也必定破敗；所以身居上位的人在極盛之時，就該知道後面必有傾覆之危，因此要整日整日兢兢戒懼，常把敗壞放在心上，這樣才能長保安泰而穩如磐石，聖人正是在這裡發出告誡。《小象傳》說「終日戒，有所疑也」，是說六四雖處坎險之下卻能終日戒慎到這個地步，是因為它能通曉天下人的心志、想成就天下的事業，必定要有先見的洞察力，在事情還沒有徵兆時就察覺出來；所以它常懷疑慮，唯恐事情久了必壞、治世久了必亂、安穩久了必危。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。

九五：東邊鄰國宰牛盛祭，比不上西邊鄰國那簡薄的禴祭真正承受神明的福佑。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰祭得合時；真正受到福佑，是因為吉慶將大大到來。

義曰：此一爻聖人湥切戒慎之辭。東鄰西鄰者，取文王與紂之事也。紂居東都，故言東鄰；文王居岐山，故言西鄰。紂君也，文王臣也，何以東西言之？蓋紂繼世有天下而暴虐無道，邦國凌遲，所存者位號也；文王身雖為臣，而功徳已被天下，故三分天下有其二以歸之，是有君民之徳，故以鄰國稱之也。

胡瑗釋義：這一爻是聖人深切告誡的話。所謂東鄰、西鄰，取的是周文王與商紂王的故事。紂王建都在東方，所以稱東鄰；文王居於西邊的岐山，所以稱西鄰。紂是君，文王是臣，為什麼用東西兩鄰並稱呢？因為紂王雖承襲祖業擁有天下，卻暴虐無道，國勢一天天衰敗，所剩的只是一個君主的名號；文王身分雖是臣子，功業德澤卻已遍及天下，所以三分天下他佔了兩分而天下歸心。這就是他實際具備了君臨百姓的德行，因此把兩人當作對等的鄰國來稱說。

夫牛者，祭之豐也；禴者，祭之薄也。言紂雖在上，以豐盛之祭殺大牢以享於鬼神，然無至誠馨徳充塞於前，故神亦不享；文王雖以薄約之祭薦於鬼神，然有至誠馨香之德，神則享之，蓋以誠實受福也。以是觀之，人君在徳不在物，鬼神享徳不享味也。象曰東鄰殺牛不如西鄰之時者，祭不以時而瀆其神，雖豐不享；祭得其時，雖甚薄約，福斯受矣。是以商紂雖盡物，不如文王之得時也。實受其福吉大來也者，言以至誠而享其福祿，則不惟慶及一時之身，且將延及其來繫，故吉大來也。

牛是祭品中最豐厚的，禴祭則是最簡薄的祭祀。這是說紂王雖高居君位，用最豐盛的太牢之禮祭享鬼神，可是眼前並沒有一片至誠芬芳的德行充塞其間，所以神明並不享用；文王雖用簡薄的祭品進獻鬼神，卻懷著至誠馨香的德行，神明就享用了——可見受福靠的是誠實。由此看來，做君主的關鍵在德行而不在祭品，鬼神享用的是德行而不是滋味。《小象傳》說「東鄰殺牛，不如西鄰之時也」，是說祭祀不按時節而褻瀆神明，再豐盛神也不享；祭祀合於時節，再簡薄也能受福。所以商紂雖把祭品備到極致，反不如文王祭得其時。「實受其福，吉大來也」，是說憑至誠而享有福祿，那麼福慶不只及於自身一世，還將延及他的後世子孫，所以說吉慶大大到來。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可乆也。

上六：連頭都浸在水裡，有危險。《小象傳》說：連頭都浸溼而陷入危險，這種局面怎麼能長久呢？

義曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟之終，位在一卦之外，以柔乘剛，居物之上，其道窮極，至於衰亂也，故天下之事傾敗而不能支，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反於未濟也。象曰濡其首厲何可久者，言上六當既濟之終，反於未濟，至於濡沒其首，危亡不遠，故當翻然而警，惕然而改，何可乆如此乎？故曰何可久也。

胡瑗釋義：事物興盛到頭就要衰敗，治世到了極點必然生亂，這是常理。上六處在既濟的末尾，位置在一卦之外，以柔爻凌駕於剛爻之上——陰爻壓在陽爻上頭叫作「乘」——高踞萬物之上，它的路已走到盡頭，於是轉向衰亂；所以天下之事傾覆敗壞而支撐不住，就像涉水時連頭都被淹沒，危險到了極點。這一切都因為處治世不想到亂、處安穩不顧慮危險，以致窮極而重新落回「未濟」的局面。《小象傳》說「濡其首厲，何可久也」，是說上六處在既濟的終點而返回未濟，落到連頭都浸沒的地步，危亡已經不遠；所以應當猛然警醒、惕然悔改，怎麼能一直這樣下去呢？所以說「何可久也」。