周易口義 · 第 35 卷

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《未濟》卦的卦辭說：處在事情還沒有辦成、天下還沒有治好的局面裡，仍然可以走向亨通。就像一隻小狐狸涉水過河，眼看快要到岸，卻把尾巴浸在了水裡，結果什麼好處也得不到。「濟」本義是渡河，引申為成事、救助，「未濟」就是還沒有渡到彼岸。「亨」是「元亨利貞」四德之一，指通達順暢。「汔」是將近、幾乎。卦辭用小狐渡河功虧一簣作比，提醒人：才力單薄卻硬要承擔大事，往往在最後一步失敗。

義曰：按《序卦》云：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」葢言既濟之後，在上者不能持盈守成，以至窮極而無所通濟，故以此次於既濟也。此卦自既濟上六而來，明天下之事既濟之後，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其亂，逸樂不已，亂所由生，是以濡其首，反既濟而為未濟也。謂之未濟者，是天下法度敗壞，教化不興，故曰未濟。

胡瑗解釋說：《序卦》講，萬物的發展不可能停在終點上，所以在《既濟》之後接上《未濟》，用它來收束六十四卦。這是說天下大治之後，居上位的人若不能守住已有的成果，事情走到盡頭就會壅塞不通，所以把《未濟》排在《既濟》後面。本卦是從《既濟》上六一爻變化而來，說明天下的事情辦成之後，太平日子過得久了，人心就會鬆懈：仗著眼前安穩而不去想潛在的危險，仗著眼前有序而不去防備將來的動亂，安逸享樂沒有節制，禍亂就從這裡滋生，於是像渡河的狐狸連頭都浸溼了，從治平已成翻轉成一事無成。所謂未濟，就是國家法度敗壞、教化不能推行的局面，因此叫作未濟。

亨者，聖賢君子當是時，欲復有所濟，使民心之安、教化之興，宜以仁義之道拯救之。是必先正其身，然後正朝廷；朝廷正，然後正天下。必使天下人民事物各得其濟，而獲亨通也。

卦辭說到亨通，是因為聖賢君子處在這種局面下，想要重新有所挽救，讓百姓的心安定下來、讓教化重新興起，就應當用仁義之道去救治天下。這件事有先後次序：必須先端正自己的身心言行，然後才談得上端正朝廷；朝廷風氣端正了，然後才能端正整個天下。一定要讓天下的百姓和萬事萬物都各自得到救助，這樣才能獲得通達順暢的結果。

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者，汔者，幾也。狐之性善涉水者也，然以小者渡之，雖幾至於濟，然勢力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，猶天下未濟，欲興太平之功，欲拯天下之難，必藉大才大徳聖賢之人，與之戮力同心，一志畢慮，不顧險阻之在前，奮然往而濟之，則可以立大勲，圖大業，拔天下於困厄，出天下於水火也。苟以小才小徳、位卑勢寡之人當之，欲濟天下之險阻，是猶小狐之涉淵水，雖僅至於濟，不免濡溺，無所利於拯難也。

至於小狐狸快到岸卻浸溼尾巴、一無所獲這句話，其中的「汔」是將近的意思。狐狸本性善於涉水，但讓年幼體小的狐狸去渡河，即使快要靠岸，也因為力氣太弱，終究會把尾巴浸沒在水中。用人事來對照：天下尚未治好的時候，要想興起太平之功、拯救天下的患難，必須依靠才力宏大、德行深厚的聖賢之士，與他們同心協力，專一心志、竭盡思慮，不因為前面橫著艱險阻礙就退縮，奮發向前把事情做成，這樣才能建立大功勳、謀成大事業，把天下從困厄中拔出來，把百姓從水火裡救出來。如果換成才力淺薄、德行不足、地位卑下、勢單力孤的人來承擔，卻想渡過天下的險阻，那就跟小狐狸涉深水一樣，即便勉強快到對岸，也免不了被水淹沒，對救難毫無用處。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

《彖傳》解釋說：《未濟》之所以能亨通，是因為六五這一柔爻居於上卦的中位，取得了守中的位置。說小狐狸快要渡過去，是因為它還沒有走出下卦坎水這一險境的中間。說浸溼尾巴、沒有好處，是因為力氣接續不上，不能堅持到最後。雖然六爻都不當位，但上下兩卦剛爻與柔爻彼此相「應」，仍然有可為之處。這裡的「應」，指初與四、二與五、三與上之間一陰一陽互相呼應的關係。

義曰：柔謂六五也。言未濟之所由來者，以居上者所為有過，不得中道，所以然也。今六五能以柔順之質，履大中之位，委任九二剛明之臣，與之同心竭力，共濟天下之事，所以獲其亨通也。小狐汔濟，未出中也者，下坎為險，以狐之小者往涉於水，其力微弱，未必能濟；猶以小才涼徳之人慾濟險涉難，必不能出險難之中矣。

胡瑗解釋說：《彖傳》講的柔爻，指的是六五。天下之所以落到一事無成的地步，是因為居上位的人行事有過失，沒有守住不偏不倚的中道，才造成這個結果。如今六五能以柔順的品質，居於上卦正中這個尊而得中的位置，把政事託付給九二這位剛強明察的臣子，君臣同心竭力，一起挽救天下的事務，所以能得到亨通。至於說小狐狸快渡過去卻還沒有走出險境的中間，是因為下卦坎象徵險陷，讓一隻弱小的狐狸去涉水，力量微薄，未必渡得過去；這就好比才力淺、德行薄的人想要涉險救難，必定走不出艱險的包圍。

濡其尾無攸利，不續終者，小狐之涉水，雖幾及其濟，然以力弱不能自奮，故致濡尾，不能終濟也。亦如人之濟難，其勢弱，其才薄，終無餘力以拯民於塗炭，不能卒有所成，故曰不續終也。雖不當位，剛柔應者，言九二、九四以陽居陰，六三、六五以陰居陽，所處皆不當位。位雖不當，然上下二體剛柔相應，施之人事，猶君臣同心戮力而相應，則可以共濟天下也。

說浸溼尾巴、沒有好處，是因為力氣接續不到最後：小狐狸渡水，雖然差一點就到岸，卻因為力弱不能再奮起，所以尾巴被水浸溼，終究沒能渡完。這也像人去救難，聲勢本來就弱，才具本來就薄，最後沒有餘力把百姓從水深火熱中救出來，辦不成事，所以說力氣接續不到終點。至於說爻位雖不當而剛柔相應，是指九二、九四兩個陽爻卻居在偶數的陰位，六三、六五兩個陰爻卻居在奇數的陽位，所處的位置都不合本分，這就是「爻位」當與不當的講法。位置雖然不當，但上下兩卦之間剛爻與柔爻一一呼應；放到人事上，就像君主與臣子同心合力、彼此配合，那麼仍舊可以共同挽救天下。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《大象傳》說：離火在上、坎水在下，火焰向上升、水流向下走，兩者背道而馳，不能互相成就，這就是《未濟》之象。君子看到這個卦象，就要謹慎地分辨事物的類別，讓每一樣東西、每一個人都安放在它應處的位置上。

義曰：夫水火相資，然後能濟於物，故曰既濟。今此二體火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相資，是以有未濟之象。君子因此之象，則當精審其事，明辨於物，使各居其方，皆遂其所，則賢為賢，愚為愚，貴貴賤賤，法度昭明，各安其分，不相踰越，蓋取諸水下火上之義也。

胡瑗解釋說：水與火本來要互相憑藉才能成就事物，水在上、火在下，水受火煮而生出功用，那就是《既濟》。現在這一卦上體是離火、下體是坎水，火性自然上升，水性自然下流，兩者相互背離，誰也幫不上誰，所以呈現出一事未成的卦象。君子取法這個象，就應當細緻地審察政務，清楚地分辨人和物的品類，讓他們各自安處在應有的方位、各自實現自身的價值：賢能的人放在賢能的位置，愚鈍的人安放在與其相稱的地方，尊貴者受尊貴之禮，卑下者守卑下之分，法度清晰明白，人人安守本分，不互相僭越。這正是從水在下、火在上這一卦象裡領會出來的道理。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

初六爻辭說：渡河時把尾巴浸溼了，這是令人羞惜的。《小象傳》解釋說：之所以浸溼尾巴，也是由於不明白事情的分際與限度。

義曰：欲濟天下之險難，拔生靈於水火者，非大才大徳之君子有可致之資、可致之勢，固不能也。今初六以柔弱之質，居一卦之下，處坎險之底，且欲拯天下之難，除天下之害，謂不量力，不度徳，反自取禍於躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才當未濟之時，求安其身猶未知其可也，況欲濟天下乎？故彖曰小狐汔濟，濡其尾，言力不能濟，反自罹其害，誠可鄙吝也。象曰濡其尾，亦不知極者，言初所以濡溺其尾，蓋不量已才分，而不知道之極也。

胡瑗解釋說：要渡過天下的艱難險阻、把百姓從水火中救出來，如果不是才力宏大、德行深厚的君子，具備足以成事的資質和可以憑藉的形勢，本來就辦不到。如今初六以柔弱的資質，處在全卦的最下面，又在坎險的最底層，卻想去拯救天下的患難、剷除天下的禍害，這叫作不衡量自己的力量、不估量自己的德行，反倒給自身招來災禍，以至於像渡河的狐狸那樣浸溼了尾巴。憑這樣單薄的才具處在一事未成之時，連保全自身都未必做得到，何況去救天下呢？所以《彖傳》說小狐狸快到岸卻浸溼尾巴，正是說力量不足以成事，反而自己招來禍害，確實令人惋惜羞慚。《小象傳》說浸溼尾巴是不知限度，意思是初六之所以陷在水裡，正因為沒有掂量自己的才分，不懂得事理有其邊界。

九二：曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二爻辭說：像拖住車輪不讓它急進那樣自我節制，守持正道就吉祥。《小象傳》解釋說：九二之所以守正而吉，是因為它居於下卦中位，能憑守中之道去踐行正道。

義曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非剛明才徳之君子未知其可也。今九二以剛明之才徳，居大中之位，雖未出於坎險，然所應在五，五又以柔順之道信任於己，與已同心戮力，往拯天下之危，經綸當世之治，以勞賚安定天下之民，雖搖曵其輪，盡力而退，固無咎也。貞吉者，為其以陽居陰，所處非正，然已有濟難之力，苟能用大中之道，由大正而行，則吉可知矣。象曰九二貞吉，中以行正者，言二本非正，以其有正中之徳，可以行正道而獲吉也。

胡瑗解釋說：要把天下的閉塞打通、把天下的困頓解開，不是剛強明達、才德兼備的君子就辦不成。如今九二以剛明的才德，居於下卦的中位，雖然還沒有脫離坎險，但它上面相應的是六五，六五又能以柔順的態度信任他，與他同心協力，一同拯救天下的危局、籌劃當世的治理，用慰勞賞賜來安定天下百姓。這樣，即便像拖著車輪一樣緩行、竭盡氣力之後有所退讓，也不會有過錯。爻辭說守正得吉，是因為九二以陽爻居於陰位，所處並不當位；但他已經具備救難的力量，只要能用不偏不倚的中道，循著大公至正的路子去做，吉祥就可想而知了。《小象傳》說九二守正而吉、以中行正，意思是九二本來位置不正，憑著守中持正的德行，仍能推行正道而獲得吉祥。

六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

六三爻辭說：事情尚未辦成，此時貿然前進會有凶險，但涉越大河大川反而有利。《小象傳》解釋說：未成之時前進有凶險，是因為六三所處的位置不恰當，它是陰爻卻佔據了陽位。

義曰：六三以陰居陽，又在坎險之極，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人身在坎險，欲拯天下之患難，濟天下之未濟，如之何其可乎？身且不正，反欲進救天下，是窮凶之道也。然雲利涉大川者，蓋六三下近九二剛明中正之人，上比九四興衰撥亂之臣，處二四之間而能依附之，則可以獲安，而不至溺身於險難，故曰利涉大川也。

胡瑗解釋說：六三是陰爻卻佔據陽位，又處在坎險的最上端，代表一個立身不正而又懦弱的人。這樣的人自己還陷在險境裡，卻想去拯救天下的患難、扭轉天下未成之局，怎麼可能做到？連自身都不端正，反而要出頭去救天下，這是把自己逼入絕境的做法。至於爻辭又說涉越大川有利，是因為六三往下緊挨著九二這位剛強明察、守中持正的人，往上又「比」近九四這位能振衰起弊、撥亂反正的大臣。「比」指相鄰兩爻之間親近依附的關係。六三夾在二與四之間而懂得依靠他們，就可以求得平安，不至於把自己淹沒在險難之中，所以說涉越大川是有利的。

九四：貞吉，悔亾。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

九四爻辭說：守持正道就吉祥，悔恨消失。憑威勢征伐遠方的鬼方之國，用了三年才成功，因功而受封賞于大國。《小象傳》解釋說：守正得吉、悔恨消失，是因為九四救難的志向能夠付諸實行。「鬼方」是商周時期西北方的方國名稱。

義曰：九四出坎險之中，居離之位，是有剛陽之才。然以陽居陰，所履不正，是以有悔。苟能守正，而上承六五之君，竭力盡心，以附順於上，以興天下之衰，則悔可亡，故曰貞吉悔亡。

胡瑗解釋說：九四已經走出坎險，進入上卦離明的範圍，說明他具備剛健陽剛的才幹。但他以陽爻居於陰位，立身之處並不端正，因此難免有悔恨。只要能守住正道，向上承奉六五之君，竭盡心力順從輔佐君上，用來振興天下的衰敗之勢，悔恨就能消除，所以爻辭說守正吉祥、悔恨消亡。這裡的「承」，指下面的爻承奉上面的爻，是《周易》講爻際關係的固定說法。

震用伐鬼方，三年有賞于大國者，震謂威震也。當未濟之世，風俗久漓，典章久墜，紀綱乆闕，而九四有剛明之才，又居離明之位，是能用其威震，興師動眾，亦須三年然後有功，使復於既濟。故聖人重其酬功報勞，以大國而賞之，所以寵其成績也。然按既濟之卦，在九三亦言伐鬼方而曰髙宗，此但言震用者，蓋既濟九三有中興之象，此九四則興衰之臣也。象曰貞吉悔亡，志行也者，言九四已出險難，志欲安濟於天下，故能以剛明之才徳、大正之道，施行其救難之志也。

說憑威勢征伐鬼方、三年之後受賞于大國，這裡的「震」是威勢震懾的意思。處在天下未治的時代，風俗澆薄已久，典章制度荒廢已久，綱紀鬆弛已久；而九四有剛強明達的才幹，又身處離卦光明之位，所以能憑藉威勢興兵動眾，也要花上三年才見成效，使天下重新回到治平已成的狀態。因此聖人格外看重對他功勞的酬報，用封賞大國來褒獎，以顯示對其功績的恩寵。不過對照《既濟》卦，那裡九三爻也講征伐鬼方，並且點明是殷高宗武丁；此處只說憑威勢而不舉君主之名，是因為《既濟》九三有中興之君的意象，而這裡的九四只是振衰起弊的臣子。《小象傳》說守正得吉、悔恨消失是志向得行，意思是九四已經脫出險難，一心想安定拯救天下，所以能用剛明的才德、大公至正的路數，把救難的志願真正付諸實施。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五爻辭說：守持正道則吉祥，沒有悔恨。這是君子德行的光輝，內心又有誠信，因而吉祥。《小象傳》解釋說：君子的光輝，正是那種向外照耀的光暉帶來吉祥。「孚」是誠信、使人信服的意思。

義曰：六五以柔順位於至尊，未濟之主也。然以陰居陽，本亦有悔，故必守正然後得吉而無悔也。君子之光也者，以柔順文明之道，所行得中，且下應九二剛明之臣，與之同心戮力，一志畢慮，與天下興利除害，致天下於既濟，是君子光顯之徳也。有孚吉者，言六五以柔順之質，委任九二剛明之臣，與之共治天下，當絶疑忌之心，以信相待，則興治之功畢而終獲其吉也。象曰君子之光，其暉吉者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，興天下之治，是君子光暉之用無所不至，而獲其吉也。

胡瑗解釋說：六五以柔順的品質居於最尊貴的君位，是天下未治之時的主政者。但它是陰爻而處在陽位，本來也會有悔恨，所以必須守住正道，然後才能得吉而無悔。所謂君子的光輝，是說六五用柔順而文明的方式行事，舉措合乎中道，又向下與九二這位剛明之臣相呼應，君臣同心協力、專一心志、竭盡思慮，替天下興辦有利之事、除去有害之事，把天下從未成之局帶回治平已成的境地，這就是君子光明顯耀的德行。說心懷誠信因而吉祥，是講六五憑柔順的資質，把政務託付給九二這位剛明之臣，與他共同治理天下，就應當斷絕猜忌之心，以誠信相待，這樣振興治世的功業才能完成，最終獲得吉祥。《小象傳》說君子之光其暉吉，是說六五這位君主能以柔和待人、以誠信對待臣下，興起天下的治理，君子光輝的作用無所不到，因而獲得吉祥。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

上九爻辭說：以誠信相待而安享飲宴之樂，不會有過錯；但若沉溺其中連頭都浸溼了，那份誠信也就用錯了地方。《小象傳》解釋說：飲酒到浸溼頭頂，也是由於不懂節制。

義曰：夫六五柔順之主，能下接九二剛明之臣，使既濟之道已成，至於上九，則綱紀已振，教化已洽，法令已備，故已可以無為而治，不勞聰明，委信於臣，而飲食宴樂以相和悅，所以無咎也。濡其首，有孚失是者，夫安不可恃，樂不可極，任臣不可以不察，如是則有苟簡敗壞浸潤之禍，至於濡溺其首，蓋失其所信之道，取不節之嗟，故曰有孚失是，此聖人深戒之辭也。

胡瑗解釋說：六五是柔順的君主，能向下延納九二這位剛明之臣，使治平之功得以完成；到了上九這一爻，綱紀已經振作，教化已經普及，法令已經完備，所以君主可以清靜無為地治理，不必費盡耳目心思，把事情信託給臣下，與臣下飲食宴樂、彼此和悅，因此沒有過錯。至於說浸溼了頭、誠信用錯了地方，是講安定不可以一味倚仗，歡樂不可以走到極處，任用臣子也不可以不加察驗；否則就會有苟且草率、政事敗壞、讒言漸漬這類禍患，直到像渡河的人連頭都淹沒在水裡。這就是把信任放錯了對象，招來不知節制的嘆惜，所以說誠信用錯了地方，這是聖人深深告誡後人的話。

周易言繋辭者，按周易始於伏羲，畫為八卦；至於文王，定為六爻，演為六十四卦，又作卦下之彖辭以解釋一卦之義，曲盡天地之道，總包萬事之冝；而又周公作其爻辭，以釋逐爻之義。然而聖人作卦，其道至大，以至纎至悉之事無不備載。雖有爻彖之辭以解釋之，然其辭義深逺，其理精微，至淵至奧，不可以易曉，則於常常之人固難知矣。是故孔子復作十翼以釋之，欲使後世之人可以達聖人之淵奧，知聖人之行事也。

《周易》裡為什麼會有《繋辭》這一篇？考察《周易》的成書過程：它起自伏羲，伏羲畫出八卦；到了周文王，確定每卦為六爻，把八卦兩兩相重推演成六十四卦，又寫下繫在卦名之下的彖辭來解釋一卦的大義，把天地運行的道理講得曲盡無遺，把人間萬事該有的分寸都包舉在內；此後周公再作爻辭，逐爻解釋每一爻的意義。然而聖人所立的卦，道理極其宏大，連最細微、最瑣屑的事情都無不載錄其中。雖然有爻辭、彖辭加以解說，可這些文辭的意思深遠，義理精細幽微，深邃到極點，不容易讀懂，對於尋常人來說本來就難以通曉。因此孔子又作了「十翼」來疏解它，想讓後代的人能夠通達聖人思想的深處，明白聖人立教行事的用意。

所謂十翼之名者，曰上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、說卦、序卦、雜卦。凡此十翼，以釋六十四卦之義。上下彖以解文王卦下之辭，大象以釋一卦之名義，小象分於六爻之下以解周公之爻辭，文言以文釋乾坤二卦之理，此繋辭以統言天地之淵奧、人事之終始，說卦以陳說八卦之徳業，序卦以序六十四之次敘，雜卦以辨眾卦之錯雜。

所謂「十翼」的名目，是上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、說卦、序卦、雜卦這十篇。它們都是用來闡釋六十四卦大義的：上彖、下彖解說文王寫在卦名之下的彖辭；《大象》解釋每一卦的命名與取象之義；《小象》分列在六爻之下，解說周公所作的爻辭；《文言》專門推闡《乾》《坤》兩卦的義理；眼下這篇《繋辭》則總括地講天地的深奧之理和人事的始末；《說卦》陳述八卦各自的德性與功用；《序卦》說明六十四卦排列的先後次第；《雜卦》辨析眾卦兩兩相對、錯綜交雜的關係。

此上繋是夫子十翼之中第六翼，自天尊地卑而下至篇末，分十一章，各列於後，今隨文而解之。然按先儒周氏云：上繋辭凡十二章，自天尊地卑為一章，聖人設卦觀象為二章，彖者言乎其象為第三章，精氣為物為第四章，顯諸仁藏諸用為第五章，聖人有以見天下之為第六章，初六藉用白茅為第七章，大衍之數為第八章，子曰知變化之道為第九章，天一地二為第十章，是故易有聖人為第十一章，子曰書不盡言為第十二章。

這篇《繋辭上》是孔子十翼當中的第六翼。從「天尊地卑」一句往下直到篇末，可以分成十一章，下文將逐章排列，隨著經文一段一段解說。不過據前代學者周氏的說法，《繋辭上》一共分十二章：以「天尊地卑」起為第一章，「聖人設卦觀象」為第二章，「彖者言乎其象」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有聖人之道四焉」為第十一章，「子曰書不盡言」為第十二章。

虞飜分一章，以大衍之數並知變化之道共為一章取之。然分義之段數未盡意，隨文而別解之。然繋辭有二說，是聖人繋屬其辭於爻卦之下，故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶，第十二章云繋辭焉以盡其言。是繋者，取其繋屬其辭於卦下，故謂之繋辭也。

三國時的虞翻則少分一章，把「大衍之數」與「知變化之道」合併成一章來處理。這些分章的辦法在義理上都沒有講得透徹，所以此處不拘舊例，隨著經文另作解說。至於《繋辭》這個篇名，前人有兩種講法，其實說的都是聖人把解說的文辭繫掛在卦爻之下這件事。所以本篇第六章說繫上文辭來判斷吉凶，第十二章說繫上文辭來把話講盡。可見「繋」取的正是把文辭繫屬在卦下這層意思，因此這一篇就叫《繋辭》。

天尊地卑，乾坤定矣。

經文說：天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的位置就由此確定下來。乾代表純陽，取象於天；坤代表純陰，取象於地。天地上下的分位一旦分明，整部《周易》所依託的乾坤框架也就隨之成立。

義曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下，至「天下之理得而成位乎其中矣」為一章，以釋聖人法天地之義也。夫易之所始，始於天地。天地之判，混元廓開，而萬物之情皆生於其間。既萬物之情皆生於其間，是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，於是畫為八卦，以類萬物之情，以盡天地之道、人事之理，以盡乾坤水火風雷山澤之象，是易之卦始於天地者也。

胡瑗解釋說：這一句講的是天地運行的道理。從「乾坤定矣」以下，直到「天下之理得而成位乎其中矣」，合為一章，用來闡明聖人取法天地的用意。《周易》的起點就在天地。當天地分判、混沌元氣廓然開闢之後，萬物的種種情狀都從這中間生發出來。既然萬物之情都生在天地之間，聖人於是抬頭觀察日月星辰的天文，低頭考察山川原野的地理，據此畫出八卦，用它們歸類萬物的情狀，把天地運行的規律和人間事務的條理都概括進去，把乾天、坤地、坎水、離火、巽風、震雷、艮山、兌澤這八種物象都收攝其中。這就是說，《周易》的卦是從天地起頭的。

然則天尊地卑者何也？夫天是純陽之氣，積於上而為尊；地以積陰之氣，居於下而為卑。剛陽居上而有尊髙之象，柔陰居下而有卑下之分。二氣始交，分為剛柔，是以交錯以至生成萬物、覆載萬物，大無不包，細無不有其形狀。故天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天地尊卑既分，則乾坤之位因而可以制定也。然則首言天地尊卑者，葢萬事之理、萬品之類皆自乾坤為始，故先言天地尊卑也。

那麼為什麼說天尊而地卑呢？天由純陽之氣積聚在上，所以為尊；地由純陰之氣積聚在下，所以為卑。剛健的陽氣居上，就顯出崇高之象；柔順的陰氣居下，就顯出卑抑之分。陰陽二氣開始交感，分出「剛柔」兩種性質——剛指陽的強健有力，柔指陰的順承包容——於是彼此交錯，生成萬物、承載覆蓋萬物，大到無所不包，細到一切形狀都從中具備。所以天地是乾坤所取的象，乾坤是天地作用的落實。天地的尊卑既已劃分，乾坤的位置也就隨之確定。至於開篇為什麼先講天地尊卑，是因為萬事的道理、萬類的品物都以乾坤為起點，所以先從天地尊卑說起。

卑髙以陳，貴賤位矣。

經文說：低下與崇高的位置一經陳列分明，尊貴與卑賤的等級也就隨之確立了。

義曰：卑者，謂地體卑下；高者，謂天體高上。夫天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼皆有其分位矣。若卑不處卑，高不處高，上下錯亂，則貴賤尊卑、君臣父子夫婦長幼不得其序。夫如是，無髙卑之分位矣。故此貴賤之分，皆自髙卑之位既陳，然後從而定矣。

胡瑗解釋說：所謂卑，指地的形體處在下方；所謂高，指天的形體處在上方。天地的高下一經確定，人間事務與萬物的種種情狀就都被包含在這個格局裡。所以六十四卦、三百八十四爻各自都有尊貴卑賤、居高居下的位置，君與臣、父與子、丈夫與妻子、年長與年幼因此各有自己的名分位置。假如該在下位的不安於下位，該在上位的不居於上位，上下顛倒錯亂，那麼貴賤尊卑的秩序、君臣父子夫妻長幼的次第就都亂了。真到那一步，高下之分也就名存實亡。所以貴賤的分別，都是在高下的位置先行陳列之後，才跟著確立起來的。

動靜有常，剛柔斷矣。

經文說：運動與靜止各有固定的常規，剛與柔的分別也就可以判定了。

義曰：夫天以剛陽居於上則為動，地以柔陰居於下則為靜。天地之道，生成萬物各有常度：動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，夫君以剛徳居於上為動，臣以柔道居於下為靜。君出其令而臣行之，臣納其善而君聽之，君臣動靜既有常理，則剛柔之分可以斷矣。若動而不常，則剛道不成；靜而不常，則柔道不立。夫如是，則剛柔不可以斷定也。然則此經雖論天地之性，然亦兼總萬物之動靜也。

胡瑗解釋說：天以剛健的陽氣居上，表現為運行不息，屬動；地以柔順的陰氣居下，表現為安然承載，屬靜。天地生養萬物，各有固定的法度：動而有常規的歸為剛，靜而有常規的歸為柔。動與靜既然各有常態，生養成物也各有常理，剛與柔的界限自然就分得清了。用人事來對照：君主以剛健之德居上位，屬動；臣子以柔順之道居下位，屬靜。君主發佈政令而臣子去執行，臣子進獻善言而君主能聽納，君臣之間動靜各有常理，剛柔的分際也就判然可辨。反過來，動而沒有常規，剛的一面就立不起來；靜而沒有常規，柔的一面也無從成立。到那時剛柔就無法判定了。可見這一句雖然是在論天地的性質，同時也總括了萬物的動靜之理。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

經文說：人各按其志向路數聚成同類，物各按其族群分成不同類別，吉與凶就從這裡產生了。

義曰：此已下言聖人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齊術，道同於已者則相推而類聚之。君子則以君子為朋偶，小人則以小人為類黨；為士者則以士為同道，為濃者則以農為族黨，為工者則以工為同道，為商者則以商為類聚，是皆以同道為之共處，各隨其類族矣。物以群分者，上既言君子小人各從其類，此又言萬品之物亦各以其群類而為黨也。至如飛者則以飛者為群，走者則以走者為群，以至昆蟲草木巖穴之物，各從其群，各從其分也。

胡瑗解釋說：從這裡開始講聖人取法天地之象。「方」在此就是道路、路數的意思。君子之人道相同而術相齊，凡與自己路數相同的，就互相引薦而聚成一類。君子把君子當作朋友同伴，小人則與小人結成黨羽；讀書為士的以士人為同道，務農的以農人為族群，做工的以工匠為同道，經商的以商人為同類。這些都是因為路數相同才共處一處，各自跟從自己所屬的類別。至於說萬物按族群分開，上文既已講君子小人各隨其類，這裡再講萬類之物也各按族群結成一黨：會飛的與會飛的同群，會走的與會走的同群，直到昆蟲、草木、穴居之物，也都各歸其群、各守其分。士、農、工、商這所謂四民，各有各的行當與交遊，正是人以類相聚落在人事上的具體樣子。

吉凶生矣者，夫上言方以類聚，物以群分，此言吉凶生矣者何哉？夫吉凶生於異類，善惡由夫影響。同逍齊術者則為吉，非其類者則為凶。若君子同於君子之人則吉，小人入於君子之黨則凶，是吉凶之道生於非類。無所分別，若平其所趣則凶，是以生焉；若順其所同則吉，是以生焉。是吉凶之道生於非類者也。

說到吉凶由此產生：上文既然講人以路數相聚、物以族群相分，這裡為什麼接著說吉凶就生出來了呢？因為吉凶正是從異類相處中產生的，善與惡就像形與影、聲與響那樣彼此相隨。路數相同、方法一致的湊在一處便是吉，本不同類的硬湊在一起便是凶。譬如君子與君子相聚就吉，小人混進君子的隊伍裡就凶，可見吉凶之理生在是否同類上。倘若毫無分別，把趨向不同的人事拉平混同，凶就由此而生；倘若順著彼此相同的路數去結合，吉也由此而生。所以說，吉凶之道正是從同類與否這一點上產生出來的。

在天成象，在地成形，變化見矣。

經文說：在天上凝聚成日月星辰這樣的物象，在地上凝聚成山川草木這樣的形體，變化的道理就顯現出來了。

義曰：象謂日月星辰也，形謂山川草木也。夫天以剛陽之氣居於上而生物，地以柔陰之氣在於下而承天。在於天者則為日月星辰之象，在於地者則為草木山川之形，是天地之道、生成之理自然而然也。變化見矣者，上既言在天成象，在地成形，此復言變化見矣者何哉？葢天地之道、生成之理，有全體而化者，有久大而化者，有驟然而化者，千變萬化皆有形象，而人莫能究其實，但知其自然而然也。

胡瑗解釋說：所謂象，指日月星辰；所謂形，指山川草木。天以剛健的陽氣居上而生發萬物，地以柔順的陰氣居下而承接天施。落在天上的，成為日月星辰之象；落在地上的，成為草木山川之形。這就是天地運行、生養成物的道理，本來如此，不假安排。至於說變化由此顯現，上文既已講天上成象、地上成形，這裡為何還要補一句變化顯現呢？因為天地運行、生養成物的道理，有整體一齊轉化的，有歷時長久而後成其廣大的，也有轉眼之間驟然變異的，千變萬化都留下可見的形跡，而人卻無法窮究它背後的實情，只知道它本來就是如此。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。

經文說：因此剛爻與柔爻互相摩擦切磨，八卦彼此推移激盪。

義曰：此已下明天地陰陽相推蕩之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為陰，陰極則反而為陽。陽剛而陰柔，陰消而陽伏，剛柔互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。夫八卦之始，本於天地剛柔二體，法於陰陽，剛則為陽爻，柔則為陰位，爻位相錯雜，然後以成八卦，推蕩於天地之間。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩於天地之間，所以成於六十四卦也。

胡瑗解釋說：從這裡起，講的是天地陰陽互相推移激盪的事。天本在上，地本在下，等到天氣下降、地氣上升，陽氣到了極點就轉成陰，陰氣到了極點就返成陽。陽性剛健、陰性柔順，陰氣消退時陽氣潛伏，剛與柔彼此摩蕩，交替變化，萬物的道理才由此成立。八卦的來源，本於天地剛柔這兩種基本體性，取法於陰陽：剛的畫成陽爻，柔的佔據陰位，爻與位交錯配合，於是形成八卦，在天地之間反覆推蕩。譬如夏曆十一月冬至一陽初生而推退一分陰氣，那就是《復》卦陽氣回還之象；五月夏至一陰初生而推退一分陽氣，那就是《姤》卦陰氣始生之象。八卦就這樣在天地間互相推蕩，於是演成六十四卦。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。

經文說：用雷霆去鼓動萬物，用風雨去滋潤萬物。

義曰：鼓者，動也。雷者，陰陽二氣相激搏則其聲為雷；霆者，怒雷則謂之霆。風所以生萬物，雨所以潤動植也。此至一寒一暑，重明上文變化見矣及剛柔相摩、八卦相蕩之事也。夫天地二氣相蕩而成八卦之象，相推而成萬事之理，又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。然而風亦言其潤者，葢風者是生成之氣，能滋生於萬物，故亦言其潤也。

胡瑗解釋說：「鼓」就是鼓動、發動。所謂雷，是陰陽二氣互相激撞時發出的聲響；所謂霆，是雷聲暴烈時的稱呼。風用來生發萬物，雨用來滋潤動物和植物。從這一句到下文講寒暑往來，都是再一次申明上文所說的變化顯現、剛柔摩蕩、八卦推移這幾件事。天地二氣互相激盪而形成八卦之象，互相推移而成就萬事之理；再用震卦的雷、離卦的電去鼓動它，用巽卦的風、坎卦的雨去滋潤它，使天下萬物無不各遂其性，這就是天地之道。至於連風也說成滋潤，是因為風本是生養之氣，能夠滋生萬物，所以同樣用潤字來講它。

日月運行，一寒一暑。

經文說：太陽和月亮循環運行，於是有寒往暑來、四季交替。

義曰：日者，太陽之精；月者，太陰之精。寒者是純陰之氣，暑者是純陽之氣也。夫天地之道生成萬物，既鼓動以雷霆，又滋潤以風雨，以日而煦育之，以月而照臨之。及夫日月運行，以成晝夜，以成寒暑之候，以盡生成之功者，天地之道也。然而直云震巽離坎，不云乾坤艮兊者，葢乾坤之道上下備言，艮兊非鼓動運行之體，故不言之。其實亦雷電風雨出於山澤，故亦兼包其義焉。

胡瑗解釋說：太陽是至陽之氣的精華，月亮是至陰之氣的精華；寒是純陰之氣，暑是純陽之氣。天地生養萬物，既用雷霆鼓動它，又用風雨滋潤它，用太陽的暖氣煦育它，用月亮的清光照臨它。等到日月循環運行，形成白天與黑夜，形成寒來暑往的節候，把生養之功做到圓滿，這就是天地之道。至於經文只提震、巽、離、坎四卦而不提乾、坤、艮、兌，那是因為乾坤之道在上文講天尊地卑時已經完整說過，而艮山、兌澤本來不是鼓動運行的主體，所以沒有列出。其實雷電風雨也從山澤之間生發，所以艮兌的意思已經一併包含在裡頭了。

乾道成男，坤道成女。

經文說：乾的法則成就陽剛的一方，坤的法則成就陰柔的一方。

義曰：道者，自然而生也，此言乾坤之道也。夫天以純陽在上，故為乾；地以純陰在下，故為坤。乾主乎剛健，坤主夫柔順。乾自然而為男，則為君、為父、為長、為上；坤自然而為女，則為臣、為子、為婦、為少。乾居於上則為尊，坤居於下則為卑，二氣交感以生萬物，故有男女之象。然則坤必言成者，葢乾因陰而得為男，坤因陽而得為女，故言成也。

胡瑗解釋說：這裡的「道」，指自然而然地生成，說的是乾坤兩卦的本性。天以純陽之氣居上，所以稱乾；地以純陰之氣居下，所以稱坤。乾以剛健為主，坤以柔順為主，這就是所謂「卦德」，即一卦所代表的根本性情。乾自然而然成為陽剛的一方，於是引申為君、為父、為長、為上；坤自然而然成為陰柔的一方，於是引申為臣、為子、為妻、為幼。乾居上而為尊，坤居下而為卑，兩種氣互相交感而生出萬物，因此有了男女之象。至於兩句都用一個「成」字，是因為乾要憑藉陰的配合才成其為男，坤要憑藉陽的感應才成其為女，所以說「成」。

乾知大始。

經文說：乾主宰著萬物創生的開端。乾是天的功用，在萬物還沒有成形之前，它已經統攝著生發之機。

義曰：大始者，是陰陽始判、萬物未生之時也。乾者，天之用也。夫乾以天陽之氣在於上，故萬物莫不始其氣而生，莫不假其氣而成。得其生者，春英夏華，秋實冬藏；承其氣而成者，則胎生卵化，蠕飛動躍。是乾知大始，起於無形而入於有形也。

胡瑗解釋說：所謂大始，指陰陽剛剛分判、萬物還沒有生出來的那個階段。乾，是天的功用。乾以上天的陽氣居於上位，所以萬物沒有一樣不是憑這股氣才開始生長，沒有一樣不是借這股氣才得以成形。得此氣而生的，草木便春天抽芽、夏天開花、秋天結實、冬天收藏；承此氣而成形的，便有胎生的、卵化的，有蠕動的、飛翔的、行走的、跳躍的。這就是乾主宰萬物的開端：從無形之處發動，進而進入有形之境。

坤作成物。

經文說：坤承接乾的施予，把萬物制作成形。地以純陰之氣承載天施，萬物的形體質地都在這裡落成。

義曰：坤者，是地之形也；物者，萬品之物也。夫地以純陰之氣在於下，上承於天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，是乾始於無形而坤能載之，以作成萬物之形狀也。然乾言知、坤言作者，蓋乾之生物起於無形，未有營作；坤能承於天氣已成之物，事可營為，故乾言知而坤言作也。

胡瑗解釋說：坤指地的形體，物指世間各類事物。地以純陰之氣處在下方，向上承接天的陽氣來生養萬物，沒有什麼不承載，沒有什麼不化育。這正是乾從無形處開端，而坤能夠把它承接下來，制作成萬物具體的形狀。至於乾用一個知字、坤用一個作字，是因為乾生養萬物起於無形，還談不上經營制作；坤則承接上天之氣已經發動的成果，有實事可以經營操作。所以乾說知，坤說作。

乾以易知，坤以簡能。

經文說：乾以平易的方式主宰萬物的開端，坤以簡約的方式成就萬物的功能。

義曰：夫乾之生物，本於一氣，其道簡略，不言而四時自行，不勞而萬物自遂，是自然而然者也。坤以簡能者，夫坤之生物，假天之氣，其道亦簡略，其用省黙而已，不假煩勞而物自生，不假施為而物自遂，是自然而然者也。

胡瑗解釋說：乾生養萬物，本於一股元氣，它的路數極其簡略：不發一言而四季自然運轉，不費氣力而萬物自然遂其生長，一切都是本來如此。說坤以簡約見能，是因為坤生養萬物要憑藉上天之氣，它的路數同樣簡略，作用不過是省事而沉默罷了：不必大費周章而萬物自然生出，不必刻意施為而萬物自然長成，也是本來如此。

然則乾言易知、坤言簡能者何也？蓋乾體在上，坤道在下，萬物始於無形，而乾能知其時，下降而生之；坤道在於下，而能承陽之氣，以作成萬物之形狀，其道凝靜，不須煩勞，故乾言易知，坤言簡能也。若夫生成之道於物艱難，則不為易知；若於事煩勞，則不為簡能也。

那麼為什麼乾用平易主知、坤用簡約見能來講呢？因為乾體居上，坤道居下：萬物從無形處開始，乾能把握住那個時機，讓陽氣下降而生發它們；坤處在下方，能承接陽氣，把萬物的形體制作出來，它的路數凝定安靜，不須繁重勞作。所以乾說平易而主知，坤說簡約而能成。反過來說，如果生養成物的過程對萬物來說艱澀為難，那就稱不上平易；如果做起事來煩瑣勞頓，那就稱不上簡約。

易則易知，簡則易從。

經文說：平易，別人就容易理解和親近；簡約，別人就容易跟隨和奉行。

義曰：此復說上乾以易知也。夫天之道，寂然不見其用，杳然而不知其為，及夫四時之代謝，萬物之生殺，不待煩勞而自然者也。夫人君居兆民之上，為生靈之主，天下之事固不可以一言而盡也，然而必當法此乾道簡易之徳，以總萬事之要目，則天下之道亦自然簡易而知也。

胡瑗解釋說：這是再次申說上文乾以平易主知的道理。天道寂靜無聲，看不出它在起什麼作用；幽遠難測，也不知道它究竟做了什麼；可是四季自然更替，萬物自然生長凋落，都不需要繁勞而自然而成。人君高居萬民之上，是天下生靈的主宰，天下的事情當然不是一句話講得完的；但他必須效法乾道這種平易之德，抓住萬事的綱要來統攝全局，那麼治理天下的路數也就自然變得簡明可知了。

簡則易從者，復解上坤以簡能也。夫地以純陰之氣上承於天以生萬物，不在煩勞而自然簡易，天下之物各遂其性者也。夫為臣之道，為國家之樑棟，作士民之冠冕，必當法此地道之簡易，承君之命，宣君之化，敷布於天下，簡其萬事之要，則天下可易從矣。

說簡約就容易被跟從，這是再解釋上文坤以簡約見能的意思。地以純陰之氣向上承接天氣來生養萬物，並不靠繁勞，而是自然簡約，天下之物各自遂其本性。做臣子的道理也一樣：身為國家的棟樑、士民的表率，必須效法地道的簡約，承接君主的命令，宣揚君主的教化，把它佈施到天下，只抓住萬事的要領，這樣天下人就容易跟著奉行了。

易知則有親，易從則有功。

經文說：平易而可知，人就樂於親近；簡約而可從，事就容易見到成效。

義曰：此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也。親者，親比也。言聖人法此天道，簡其萬事之要，不假繁冗，屑屑於治體，惟在廣其仁義生成之道，以及於天下，昭蘇萬有，養育萬民。夫如是，則天下之人皆悅而親比之也。易從則有功者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人於事易從，不在冗屑，而其功易成也。

胡瑗解釋說：這兩句是講聖賢取法乾坤簡易之理。「親」就是親近依附。意思是聖人效法天道，只抓住萬事的綱領，不搞繁瑣冗雜，也不在治理的枝節上斤斤計較，只求把仁義生養之道推廣開來，遍及天下，讓萬物重獲生機，讓百姓得到養育。這樣做，天下人自然都心悅誠服地親近依附他。說簡約易從就容易見功，是講為臣之道效法地道：奉行君主的命令，辦理君主交代的事，不搞繁冗，使天下人做起事來容易跟從，不糾纏瑣碎，功業自然容易成就。

有親則可久。

經文說：能得到眾人親近歸附，事業就可以長久維持下去。

義曰：此二句論人法乾坤久而益大也。物既和親，無相殘害，故可久也。言聖人既能法天之生物，順其萬物之情，成其至道之要，施之無窮，傳之萬世，天下之人既親比之，久而不朽，此聖人之道至大者也。

胡瑗解釋說：這兩句是講人效法乾坤，越久越見其廣大。萬物既然彼此和睦親近，不互相殘害，所以能夠長久。意思是聖人既能效法上天生養萬物，順應萬物本來的情性，成就大道的綱要，施行起來沒有窮盡，流傳下去可及萬代；天下人既已親近歸附他，這份事業歷久而不朽壞，這正是聖人之道最為宏大的地方。