周易口義 · 第 36 卷

有功則可大。

經文說：辦事能有成效，功業就可以逐步累積而趨於壯大。

義曰：事業有功，則積漸可大。此言為臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功業，至大至廣，使人易從。

胡瑗解釋說：事業一旦有了成效，就能一點一點積累而趨於宏大。這是講為臣之道：既能效法地道，恭謹地侍奉君主，從而成就自己的功業，使它極其宏大、極其寬廣，也使天下人容易追隨奉行。

可久則賢人之徳。

經文說：能夠歷久不衰的，屬於賢人內在的德行。

義曰：夫天之所以覆而不知所以覆之義，地之所以載而不知所以載之理，浩浩然其神之所為者，天地之功也。聖人顯諸仁，藏諸用，若日月之照臨而不知照臨之跡者，聖人之功也。然聖人之操心積慮，法天地簡易之徳，以生養天下，使天下之人不可名狀，以成其徳也。

胡瑗解釋說：天覆蓋萬物，人卻說不出它憑什麼覆蓋；地承載萬物，人也講不清它憑什麼承載；那浩大無邊、出於神妙的作為，就是天地的功用。聖人把仁愛顯現出來，把功用潛藏起來，就像日月照臨大地，人卻看不到它照臨的痕跡，這就是聖人的功用。而聖人用心籌慮，效法天地平易簡約的德性來生養天下，使天下人受了他的恩澤卻說不出那究竟是什麼，這正是他成就自身德行的方式。

可大則賢人之業。

經文說：能夠廣被四方的，屬於賢人外顯的事業。

義曰：此言賢人之分，則見所為之跡也。夫為臣之道，既能法地之簡易，以成久大之功業，垂之萬世而不朽，此賢人之業也。然則此聖人言徳，為臣者言業，何也？葢聖人代天理物，法天行事，施其徳澤以滋生於天下，順其物情，以至昆蟲草木皆蒙其澤，無所不燭，故其功不可以形狀，如天之無不覆，如地之無不載，故稱曰徳。

胡瑗解釋說：這一句講賢人的分位，他所做的事情是有跡可尋的。為臣之道，既能效法地道的簡約，成就長久宏大的功業，流傳萬代而不磨滅，這就是賢人的事業。那麼為什麼講到聖人就用德字，講到臣子就用業字呢？因為聖人代替上天治理萬物，效法上天行事，把恩澤施於天下，順應萬物的情性，連昆蟲草木都蒙受他的潤澤，沒有一處照不到；他的功用因此無法用具體形狀去描摹，就像天沒有什麼不覆蓋、地沒有什麼不承載一樣，所以稱之為德。

為臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，執其柔順之道，順從於人，以成其功。然出一令，行一事，皆稟君上之命而可以形狀，故謂之業也。然此不言聖人而言賢人者，何也？此聖人垂教之法也。言賢人亦可以法天之簡易而行事，以生成於天下。恐後世之人止謂聖人可以法天之行事，故不言聖人而言賢人也。且賢人尚可法之，則聖人固可知也。

至於為臣之道，是效法地的道理，承接君主的命令，辦理君主交付的事情，秉持柔順的態度，順從於人來成就功勞。可是他每發一道命令、每辦一件事，都出自君上的旨意，都有具體形跡可以指認，所以稱之為業。那麼這裡為什麼不舉聖人而舉賢人呢？這是聖人垂示教法的用意：要表明賢人同樣可以效法天道的簡易去行事，從而生養天下。他擔心後世的人只以為唯有聖人才配效法上天行事，所以特意說賢人而不說聖人。既然連賢人都能取法天道，聖人就更不待言了。

易簡而天下之理得矣。

經文說：把握住平易簡約這一原則，天下的道理也就都掌握到手了。

義曰：言聖人既能從其簡易，不在煩勞，發號施令，廣佈徳澤，以成天下之功，使天下之人、天下之物長幼上下、尊卑貴賤各得其分。如此，則天下無為而治，聖人之理得矣。

胡瑗解釋說：聖人既然能順著平易簡約的路子來，不在繁勞上用力，發號施令、廣施恩澤，從而成就天下的功業，使天下的人和物，無論長幼上下、尊卑貴賤都各自安於本分。做到這一步，天下不必刻意施為就自然安定，聖人所要掌握的道理也就到手了。

天下之理得而成位乎其中矣。

經文說：天下的道理既已掌握，人也就能在天地之間確立起自己的位置。

義曰：言聖人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣父子夫婦長幼各得其序，則天地之位皆由此矣。

胡瑗解釋說：聖人既能順著平易簡約之道，順應萬事本有的條理，使君臣、父子、夫妻、長幼各自安於應有的次序，那麼天地之間尊卑上下的位置，就都由這一點確立起來了。

聖人設卦觀象。

經文說：聖人創設卦體，用它來觀察天地萬物的形象。這是講六十四卦的由來：聖人把觀察所得的天地人物之象凝聚成卦，使人可以從卦象上看出事理。

義曰：此已下至自天佑之為一章。上既言易之所起始於乾坤，故首言天地之道。然天地始判而萬物之情已在其間，故易之所始因萬物之情而作，故曰易始於天地。此又言聖人設六十四卦之事。夫天地既判而萬物之情已見於其間，是故聖人仰則觀象於天，俯則觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤水火風雷山澤之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀，以為萬世之法也。

胡瑗解釋說：從這裡往下，直到「自天佑之，吉無不利」為止，合為一章。上一章既已講《周易》起源於乾坤，所以先從天地之道說起。天地剛一分判，萬物的情狀便已存在於其間，所以《周易》的創作正是依據萬物之情而來，因此說《周易》始於天地。本章接著講聖人創設六十四卦這件事。天地既已分判，萬物的情狀都顯現在天地之間，於是聖人抬頭觀察天上的物象，低頭考察地上的法則，推求人事的條理，窮盡萬物的情狀，把乾天坤地、坎水離火、巽風震雷、艮山兌澤這些物象組織起來，設立成六十四卦，用它貫通天地鬼神的種種情形，作為萬世通行的法則。

繋辭焉而明吉凶。

經文說：在卦爻之下繫上解說的文辭，用它來指明吉凶。

義曰：六十四卦既設，其道至大，其理至深，聖人若不繋之以辭，散於諸爻之下，則後世之人不能曉聖人設卦之意也。然則卦爻之中，有剛有柔，分陰分陽，陰陽相推蕩於其間，則有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋屬其辭：得其正者則其辭吉，失其處者則其辭凶。

胡瑗解釋說：六十四卦既已設立，其中的道理極其宏大、極其精深；聖人如果不給它們繫上文辭、分列在各爻之下，後世的人就無法明白聖人立卦的用意。卦爻之中，有剛爻有柔爻，分屬陽與陰，陰陽在其間互相推移激盪，於是有凶有吉、有失有得。所以每一爻之下都繫上相應的文辭：位置得當而合於正道的，文辭就寫成吉；處置失當的，文辭就寫成凶。

剛柔相推而生變化。

經文說：剛爻與柔爻互相推移，於是產生出種種變化。

義曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，剛柔二氣互相推蕩以生成萬物：有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變萬化，自然而然，皆由剛柔之氣互相推蕩以成變化也。如乾之初九交於坤之初六，其卦為震。

胡瑗解釋說：從這裡起講天地與人事的道理。天地既已分判，剛柔二氣互相推移激盪而生養萬物：有整體一齊轉化的，有漸次演變的，有胎生的，有卵化的，千變萬化，本來如此，都是剛柔之氣彼此推蕩而形成的變化。譬如乾卦的初九與坤卦的初六互換：坤卦本是三爻全陰，最下一爻換成乾的陽爻，就成了一陽在下、二陰在上的震卦。這正是剛爻柔爻彼此推移而生出新卦的最直接例子。

是故吉凶者，失得之象也。

經文說：所以卦爻辭中所講的吉與凶，正是事情辦成與辦砸、有所得與有所失的標記。辭旨吉利，表示所處合於道而有所得；辭旨凶險，表示所處背於道而有所失。

義曰：此總明諸卦象不同之事也。夫吉凶生於非類，悔吝生於動靜，故六十四卦、三百八十四爻，有剛有柔，有正有不正。若辭之吉者，是得之象也；辭之凶者，是失之象也。合於道而不失其正者為吉，不合於道、悖於其理者為凶，是吉凶者失得之象也。

胡瑗解釋說：這是總括說明各卦取象不同的道理。吉凶產生於不同類的人事湊合在一起，悔恨與羞惜產生於舉動與靜守之間；所以六十四卦、三百八十四爻，有剛有柔，有當位的也有不當位的。凡文辭說吉的，就是有所得的象；文辭說凶的，就是有所失的象。合於正道而不失本分的算吉，不合於道、違背事理的算凶。因此說吉凶正是得失的標記。

然觀六十四卦之中言吉凶者，義有數等：或吉凶之事據文可知，或不須明言吉凶而吉凶自見。若乾之九五飛龍在天，尋文考義，是吉可知也，故不須云吉也；若剝之不利攸徃，離之九四突如其來如、焚如、死如之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。

不過考察六十四卦裡講吉凶的地方，用法有好幾種：有的吉凶就擺在辭面上，看文字便知；有的不必點明吉凶而吉凶自然可見。譬如乾卦九五說龍飛在天上，順著字面推求義理，吉祥不言而喻，所以不必再寫一個吉字；又如剝卦說不利於有所前往，離卦九四說來勢突兀、如同焚燒、如同死亡這一類，憑文辭就能看出凶險，所以也不點出凶字。

亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。若乾之九三君子終日乾乾，夕惕若厲無咎；若屯之六二屯如邅如，乗馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字，是吉凶未定，故不言吉凶也。

也有些爻正處在吉與凶的交界上，結果尚未定局，行善便吉，行惡便凶。譬如乾卦九三說君子整日勤勉不懈，到夜裡仍然戒懼警惕，雖處危地也不會有過錯；又如屯卦六二說前行艱難、徘徊不進，騎馬的隊伍盤旋原地，來的並非強盜而是求婚的人，女子守正不肯許嫁，過了十年才成婚。這些都是吉凶未定的情形，所以爻辭不明說吉凶。

有直言吉者，若坤之六五黃裳元吉，以陰居尊，嫌其不吉，故直言其吉；有直言其凶者，若剝之初六剝床以足，蔑貞凶。若有一卦之內，或有一爻之中，得失相形，須言吉凶：若大過九三棟橈凶，九四棟隆吉，是一卦相形也；屯之九五屯其膏，小貞吉，大貞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦有孚窒惕，中吉終凶。有有咎而能改之者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎。

也有直接寫明吉的，譬如坤卦六五說黃色下裳大為吉利：六五是陰爻卻居於尊位，容易讓人疑心它不吉，所以乾脆點明為吉。也有直接寫明凶的，譬如剝卦初六說剝蝕床腳，滅棄正道因而有凶。還有在一卦之內、或在一爻之中，得與失彼此對照，就必須分別說出吉凶：像大過卦九三說棟樑彎曲有凶、九四說棟樑隆起為吉，這是同一卦裡兩爻相對照；屯卦九五說恩澤壅塞難以下達，小事守正則吉、大事守正則凶，這是同一爻裡兩種情形相對照。還有同一件事因始末不同而結果有別的，像訟卦說心懷誠信卻被壅塞而心存戒懼，中途還算吉利，到最後卻轉為凶。也有本已有過錯而能改正的，像豫卦上六說沉溺逸樂已成事實，若能及時變改就不會招來災禍。

悔吝者，憂虞之象也。

經文說：悔恨與羞惜，是內心憂懼戒備的標記。

義曰：事之小小己過，其意有可追悔者曰悔；事之小，可為鄙吝者曰吝。夫人始於得失微小之事，雖不至於大咎，然亦當憂虞思慮之，不可謂之微小不思之。故事之小者必至於大，惡之漸者必至於著，惡積而不可掩、罪大而不可解者，皆自細微以成之也。故易中所言吉凶者是得失之象，言悔吝者是憂虞之象也。

胡瑗解釋說：自己犯下的小小過失，心裡覺得還可以追回補救的，叫作「悔」；事情雖小，做出來卻讓人覺得難看羞慚的，叫作「吝」。人的失誤總是從細小的得失開始，雖然還不至於釀成大禍，卻也應當心存憂懼、反覆思量，不可以因為它細小就不放在心上。因為小事必定會積成大事，惡念漸漸滋長必定會顯露成惡行；到了罪惡堆積得掩蓋不住、罪過重大得無從開脫的地步，無一不是從細微處一步步造成的。所以《周易》裡講吉凶，是得與失的標記；講悔吝，則是憂懼戒備的標記。

變化者，進退之象也。

經文說：變與化，是事物前進與後退的標記。

義曰：夫物之生，有全體而化者，有漸而變者，此皆是進退之象也。夫進退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之驗，皆自於盛衰。故來則為盛，徃則為衰。故六爻之中有剛有柔，或從始而上進，或居終而倒退，徃來不窮，互相推蕩，以成進退之象也。若乾之上九言亢龍有悔，復之初九言不逺復，無祗悔，元吉。

胡瑗解釋說：萬物的生成，有整體一齊轉化的，有逐漸推移演變的，這些都屬於進退之象。進退之象裡含著盛衰的道理、生死的規律，而吉凶的應驗也都根源於盛衰。氣機到來時為盛，氣機退去時為衰。所以六爻之中有剛有柔，有的從起始處向上進取，有的到了終點反而回落，來來去去沒有窮盡，彼此推移激盪，從而構成進退之象。譬如乾卦上九說龍飛得過高便有悔恨，復卦初九說走得不遠就返回正路，不至於有大的悔恨，最為吉利。

剛柔者，晝夜之象也。

經文說：剛與柔，是白晝與黑夜的標記。

義曰：夫聖人設卦，分其剛柔，以明人事之要，以盡萬物之宜。剛則為陽，為明，為晝；柔則為陰，為幽，為夜。剛柔相推，以成晝夜幽明之理、變通之道，以成吉凶悔吝憂虞之象也，故總言之也。

胡瑗解釋說：聖人創設卦體，分出剛爻與柔爻，用來闡明人事的要領，窮盡萬物應有的分寸。剛屬陽，象徵光明，象徵白晝；柔屬陰，象徵幽暗，象徵黑夜。剛柔互相推移，構成晝夜明暗的規律與變通不居的道理，也構成吉、凶、悔、吝這些憂懼警戒的標記，所以這裡合起來講。

然推觀其上文，始總言繋辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，此又別言吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象者，何也？蓋吉凶悔吝、失得晝夜之象，皆由剛柔相推蕩而致者。故得失有重輕，變化有小大，合之則同，分之則異。故始雲剛柔相推而生變化，不云晝夜者，是總變化而言也。

再推究上文的次序：起初只是籠統地說繫上文辭以指明吉凶、剛柔互推而生變化，這裡卻又分開來說吉凶是得失之象、悔吝是憂虞之象、變化是進退之象、剛柔是晝夜之象，這是為什麼呢？因為吉凶悔吝以及得失晝夜這些象，都由剛柔互相推蕩而來。只是得與失有輕重之別，變與化有大小之分，合起來看是一回事，拆開來看又各有分際。所以前面講剛柔相推而生變化時不提晝夜，是因為那裡用變化二字把它們全都總括進去了。

上文云吉凶者失得之象，下文又云悔吝者憂虞之象者，蓋吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由憂虞而有也。

上文說吉凶是得失的標記，下文又說悔吝是憂虞的標記，這是因為吉凶這類結局都由得失造成，而得失的根子又都在悔與吝上，悔與吝的根子，則在於人心中是否存著憂懼戒惕。

六爻之動，三極之道也。

經文說：六爻的變動，體現的是天、地、人三方面各自推到極處的道理。

此復明變化進退之義也。夫易卦之中則有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天，是六爻之中，三才之道畢矣。然六爻之道，有變有動，有凶有吉，有得有失，若動而合於道則為吉，動而悖於事則為凶。是六爻之動，互相推蕩，則是天地人三才窮極之事，故有吉凶悔吝、得失變化之道也。

這是再一次闡明變化進退的意思。一個易卦有六爻，下面兩爻取象於地，中間兩爻取象於人，上面兩爻取象於天，所以六爻之中，天地人「三才」之道已經完備。而六爻的運行有變有動，有凶有吉，有得有失：動而合於正道便是吉，動而背離事理便是凶。六爻這樣彼此推移激盪，正是天地人三方面推到極處所呈現的種種情形，因此才有吉凶悔吝、得失變化這些道理。所謂「三極」，就是天、地、人這三層各自的終極之理；六爻每動一次，這三層都被同時牽動。

是故君子所居而安者，易之序也。

經文說：所以君子無論身處什麼境地都能安然自守，靠的是通曉《周易》所揭示的秩序。

自此已下言君子觀聖人設卦作易之意，以為修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。夫君子之人，觀此剛柔變化、吉凶得失、悔吝憂虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居處進退，不惟尊卑貴賤貧困之間，皆得以安止也。

從這裡以下，講君子體察聖人設卦作《易》的用意，把它當作修養自身的法則。易卦之中，有凶有吉，有閉塞有通泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。君子觀察這些剛柔變化、吉凶得失、悔吝憂懼的物象，明白《周易》所揭示的秩序，據以修養身心、處理事務，安排自己的出處進退。這樣一來，無論身居尊位還是卑位、處在富貴還是貧困，都能安然自守。所謂《周易》的次序，指的正是它所安排的這一套時與位的先後層級，君子據以判斷該進還是該退、該顯還是該隱。

至如乾之初九言潛龍勿用，是言君子之人可隠則當隠也；九二則言見龍在田，是言君子之人可進則當進之。又如居泰之時，則君子可引類而進於朝；居否之世，則有否塞不通之象；居於家人，則行治家之法；居旅之時，則為行旅之事。如此之類，皆是用得其時，不失其道，不惟尊卑貴賤貧困窮極，安處進退之間皆可行之，是易之序也。

譬如乾卦初九說潛伏的龍暫不施用，是講君子在該隱退的時候就應當隱退；九二說龍已出現在田野上，是講君子在可以出仕的時候就應當進用。又如身處泰卦那樣上下交通的時代，君子就可以引薦同道之人一同進入朝廷；身處否卦那樣閉塞的時世，就要認清上下不通的形勢；處在家人卦所示的情境，就施行治家的辦法；處在旅卦所示的情境，就辦好旅居在外的事。諸如此類，都是用得其時、不失其道。所以不論尊卑貴賤、困頓到極處，在安身與進退之間都有可行之路，這就是《周易》所示的次序。

所樂而玩者，爻之辭也。

經文說：君子樂於反覆玩味的，是六爻的文辭。

義曰：夫君子之人既能知易之以序，以為居處之術，又當樂玩其六爻之辭。夫六爻之辭，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆隨時而變通。是故君子之人必當愛樂而躭玩之：見其善則思齊其事，見其惡則思懼而改，趣其治而去其亂，向其安而舍其危，以至吉凶之事、悔吝之道，至纖至悉，無不備於爻辭之間，故君子所樂而玩者爻之辭也。

胡瑗解釋說：君子既已懂得《周易》所示的秩序，把它當作立身處世的方法，就還應當喜愛並玩味六爻的文辭。六爻之辭，有凶有吉，有閉塞有通泰，有得有失，都隨著時勢而變通。所以君子必定要帶著喜愛之情沉潛玩索：看見善的就想著向它看齊，看見惡的就心生警惕而改正自己，趨向治理而遠離禍亂，走向安穩而捨棄危險。以至於吉凶的種種情形、悔吝的種種道理，再細微、再瑣碎，也都完備地含在爻辭之中。所以君子樂於玩味的，正是爻辭。

是故君子居則觀其象而玩其辭。

經文說：因此君子平居無事的時候，就觀察卦象並玩味卦爻之辭。

義曰：夫爻卦之間，有凶有吉，有失有得。君子之人故當居處之間，觀其設卦之象，明其萬事之理，以躭樂六爻之辭，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道、變通之理，則無咎過之事。

胡瑗解釋說：卦爻之間有凶有吉、有失有得，所以君子在平居無事的時候，就要觀察聖人所設的卦象，弄清萬事的條理，沉潛品味六爻的文辭，從中知道事情的吉凶、明白事情的得失，一直推究到生死的道理、變通的法則。平日裡把這些看透了，臨事行動才不會出差錯。

動則觀其變而玩其占。

經文說：一旦有所舉動，就觀察爻的變動並玩味占問所示。

義曰：夫易以變而為占，自六爻之中皆變而為占，故古者取其蓍草之數，隨其變而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奧。故君子若觀此六爻之變，凡於動靜興作之間，必知其休咎之驗矣。

胡瑗解釋說：《周易》是靠爻的變動來起占的，六爻之中每一爻的變動都可以據以占算。所以古人取蓍草的根數，按照所得的變爻來推占，用它辨明禍福，用它探究鬼神幽微的道理。因此君子若能體察六爻的變動，凡在舉動與靜守、興事與作為之間，必定能預先知道吉凶的應驗。

是以自天佑之，吉無不利。

經文說：因此上天會保佑他，吉祥而沒有什麼不順利。

義曰：言君子之人既能居則觀其辭，動則玩其占，以奉順易象，則身無有凶害。如此，則自上天之所佑助，鬼神之所協吉，何所不利也。

胡瑗解釋說：君子既能在平居時觀玩卦爻之辭，在舉動時體察占問所示，一舉一動都順應易象，那麼自身就不會招來凶險禍害。做到這一步，自然得到上天的佑助、鬼神的相助而歸於吉祥，還有什麼事情會不順利呢？