周易口義 · 第 37 卷

彖者，言乎象者也。

經文說：彖辭，是就一卦的整體形象來立言的。

義曰：疏以為自此至死生之說為一章，則非也。今觀其文辭，當從辭也者各指其所之為一段；自易與天地凖而下，至盛徳大業為一章，是也。彖者言乎象者也，自此以下至辭也者各指其所之為一章。

胡瑗解釋說：舊有的疏解把從這裡到「死生之說」劃成一章，是不對的。如今看這段文字的脈絡，應當斷到「辭也者各指其所之」為一節；從「易與天地準」以下，直到「盛德大業」，另立一章，這才妥當。所以「彖者言乎象者也」以下，到「辭也者各指其所之」為止，合成一章。

上章既言吉凶悔吝、聖人設卦繋辭之義，細意未盡，此復言文王作彖，分於諸卦之下，以釋一卦之義。雖然有周公爻辭散於諸爻之下，然文王之彖其義淵深，孔子復作彖辭以解之。彖者，總論一卦之象，如乾之彖元亨利貞曰大哉乾元，坤元亨曰至哉坤元，屯元亨曰屯剛柔始交而難生，蒙亨曰蒙山下有險，是皆解一卦之辭也，故曰象者言乎其象也。

上一章既已講過吉凶悔吝以及聖人設卦繫辭的用意，細處還沒有說盡，這裡再講文王作彖辭、分繫在各卦之下，用來闡釋一卦的大義。雖然另有周公的爻辭分列在各爻之下，但文王的彖辭義理深邃，所以孔子又作《彖傳》來解說它。彖辭是總論一卦之象的：譬如《乾》卦彖辭講元亨利貞，《彖傳》便說偉大啊乾的元始之德；《坤》卦講元亨，便說至極啊坤的元始之德；《屯》卦講元亨，便說屯是剛柔初次交合而生出艱難；《蒙》卦講亨，便說蒙是山下有險阻。這些都是解釋一卦整體的文辭，所以說彖是就一卦之象來立言的。

爻者，言乎變者也。

經文說：爻辭，是就爻位的變動來立言的。

義曰：夫六爻之設，內外二體，有變有動，有凶有吉，各隨時而變改之。然文王之作彖辭以釋一卦之象，然其義亦有未盡，周公復作爻辭散於諸爻之下，總人事之要道，明萬事之吉凶，隨其爻而通變之，各順其用。

胡瑗解釋說：六爻的設立分成內卦、外卦兩體，其間有變有動，有凶有吉，各自隨著時勢而改變。文王寫彖辭是用來解釋一卦的整體之象，但意思仍有未盡之處，所以周公又作爻辭，分列在各爻之下，總括人事的要領，指明萬事的吉凶，順著每一爻講通它的變化，使各爻都各得其用。

吉凶者，言乎其失得也。

經文說：吉與凶，是就事情的失與得來立言的。

義曰：夫爻象之設，有凶有吉，有剛有柔。若陽居陰位則不得其正，或陰居陽位則或失其常，或近而不相得，或逺而有所比。合於道者則吉，乖於道者則凶，故吉凶之端、失得之義盡在於爻辭之間矣，上文吉凶者失得之象也。

胡瑗解釋說：爻象的設立，有凶有吉，有剛有柔。陽爻居於陰位就不得其正，陰爻居於陽位就可能失其常度；有的兩爻相鄰卻彼此不投合，有的相隔較遠卻有親附之誼。凡合於正道的就吉，違背正道的就凶。所以吉凶的端倪、得失的義理，全都體現在爻辭之中，這正是上文所說吉凶是得失之象的意思。

悔吝者，言乎其小疵也。

經文說：悔與吝，是就人事上那些細小的毛病來立言的。

義曰：疵者，病也。夫人禍發於細，奸生於隱暗。事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故當憂慮而戒慎之。夫小惡不改，以至於大惡；小善不積，以至於大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人觀此爻象之辭，則知動靜之理：積其小善以成於大善，積其小惡以至於大惡，舍其失而處其得，悖其凶而從其吉，故悔吝之來皆由微小而至矣。

胡瑗解釋說：「疵」就是毛病。人的禍患從細微處萌發，奸邪在隱蔽處滋生。有些事極其細小，卻已經足以讓人追悔；有些舉動極其輕微，卻已經足以讓人羞慚，所以必須心存憂慮、時時戒慎。小的過惡不改正，會積成大惡；小的善行不積累，終究招致大凶；凡落到羞慚難看的地步，都是從細微處生出來的。所以君子看到這些爻辭象辭，就懂得舉動與靜守的道理：積累小善而成就大善，警惕小惡以免釀成大惡，捨開會失的一面而立在能得的一面，背離凶險而趨向吉祥。可見悔與吝的到來，都是由微小處一點點累積成的。

無咎者，善補過也。

經文說：所謂不會有過錯，是指人善於彌補自己的過失。

義曰：夫人所以有咎者，蓋由操心積慮，過為其事，小惡不改以成乎大惡，小過不防以至乎大過，所以有咎，如噬嗑上九屨校滅趾之類是也。此言無咎者，蓋言人之有失者善能自改之，故六爻之中有能改過而無咎者，若豫之上六曰冥豫成，有渝無咎；隨之初九曰官有渝，貞吉，從正則吉也。

胡瑗解釋說：人之所以招來咎害，是因為用心過度、行事失當，小惡不肯改而積成大惡，小過不去防而釀成大過，因此才有災禍；像噬嗑卦所講的戴上足枷而傷了腳趾，就屬於這一類。這裡說不會有過錯，是講人有了過失而善於自我改正。所以六爻當中就有能改過而免於災禍的例子：豫卦上六說沉溺逸樂已成事實，若能變改就不至於招禍；隨卦初九說主事的人有所變更，守正則吉，意思是順從正道就吉利。

是故列貴賤者存乎位。

經文說：所以要排列出尊貴與卑賤，關鍵在於爻所處的位次。

義曰：位者，即六爻之位。夫一卦之中凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五則言君位，九三則言臣位，是尊卑大小各有其分，則貴賤之位從而定矣。

胡瑗解釋說：這裡的位，就是六爻各自所處的位次。一卦共有六爻，分出上下，有尊有卑，有小有大。六爻自下而上依次叫作初、二、三、四、五、上，位次越靠上越尊貴。譬如九五講的是君主之位，九三講的是臣下之位。尊卑大小各有名分，貴賤的等級也就隨之確定下來。

齊小大者存乎卦。

經文說：要衡量事情的小與大，關鍵在於所值的是哪一卦。

義曰：夫陽主剛明而有生成之徳，故其徳大；陰主柔順而有消剝之行，故其徳小。故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也，故有大有小，君子必當明辨之。至如乾之與坤，泰之與否，損之與益，小過與大過，既濟與未濟，是皆所用不同，有小有大，各隨時而用之也。

胡瑗解釋說：陽以剛健明察為主，具有生養成物的德性，所以它的德算大；陰以柔順為主，帶著消損剝落的作用，所以它的德算小。六十四卦都依據陰陽剛柔的道理來確定爻位，因而卦有大有小，君子必須辨別清楚。譬如《乾》與《坤》、《泰》與《否》、《損》與《益》、《小過》與《大過》、《既濟》與《未濟》，它們各自的用處並不相同，有小有大，要隨著時勢去取用。

辨吉凶者存乎辭。

經文說：要辨明吉凶，關鍵在於卦爻之下所繫的文辭。

義曰：辭者，卦爻之下所繋之言辭也。夫六十四卦，有陽居陽位、陰居陰位，有以陽居陰位者，有以陰居陽位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。聖人若不繋之辭，則凶吉無由見矣。

胡瑗解釋說：所謂辭，就是繫在卦爻之下的解說文字。六十四卦裡，有陽爻居陽位、陰爻居陰位的，有陽爻居陰位的，有陰爻居陽位的，有以臣下之才佔據君位的，也有以君主之尊屈處臣位的，這一類爻位情形非常多。聖人如果不給它們繫上文辭，吉凶就無從顯現。

至如比之六二居得其正，則其辭曰比之自內，貞吉；小畜之初九以陽居陽，則其辭曰復自道，何其咎，吉；隨之九四以陽居陰，則其辭曰隨有獲，貞凶；觀之初六以陰居陽，則其辭曰童觀，小人無咎，君子吝；噬嗑之上九以陽居陰，曰何校滅耳，凶。是吉凶之文皆在於所繋之辭也，君子之人若明辨吉凶之事，觀其辭則可知矣。

譬如比卦六二居位得正，爻辭就說從內部親附於人，守正而吉；小畜卦初九以陽爻居陽位，爻辭就說返回自己本來的正路，哪裡會有過錯，是吉；隨卦九四以陽爻居陰位，爻辭就說隨從別人而有所獲，一味守常反而有凶；觀卦初六以陰爻居陽位，爻辭就說像孩童那樣淺近地觀看，在小人不算過錯，在君子卻是羞慚；噬嗑卦上九以陽爻居陰位，爻辭就說肩負重枷以致傷及耳部，是凶。可見吉凶的說明都落在所繫的文辭裡；君子若要辨明吉凶之事，看爻辭就能知道。

憂悔吝者存乎介。

經文說：要在悔與吝形成之前就心懷憂懼，關鍵在於事情剛露頭的那一絲苗頭上。

義曰：介者，纎介也；悔吝者，小疵病也。夫人小惡不改以成於大惡，小疵不補以成於大疵。勿謂小善無益而不為，勿謂小惡無傷而弗去，及夫惡積而不可揜，罪大而不可觧，以至何校滅耳，喪身夷族，然後悔之，亦其晚矣。故聖人凡小疵病鄙吝之事必先憂虞之，所以獲其無咎也。然則萬事之理皆始自纖芥，故聖人豫防之，故坤卦曰履霜堅氷者，則聖人教人防微杜漸之深戒也。

胡瑗解釋說：「介」是極細微的一點苗頭，悔與吝則是細小的毛病。人若小惡不改，就會積成大惡；小的瑕疵不補，就會變成大的瑕疵。不要以為小小的善事沒有益處就不肯做，也不要以為小小的惡行無傷大體就不去除。等到罪惡堆積得掩蓋不住、罪過重大得無從開脫，落到肩負重枷傷及耳部、身死族滅的地步，那時再後悔也就晚了。所以聖人對於任何細小的毛病和難看的舉動，都預先加以憂慮防範，這樣才能保住不出差錯。可見萬事的道理都起於毫末，因此聖人要預先防備。坤卦初六說踩到薄霜就該想到堅冰將至，正是聖人教人防微杜漸的深切告誡。

震無咎者存乎悔。

經文說：一舉一動都能不出過錯，關鍵在於懂得及時悔改。

義曰：震者，動也；悔者，過也。夫人所以舉動而無咎者，蓋有剛明之才，有至正之徳，知其吉凶之道，明其得失之跡，事之小疵者預憂虞之，事之將失者心改悔之，所以舉動而無咎者，蓋存乎悔也。

胡瑗解釋說：「震」是舉動，「悔」是察覺過失而思改。人之所以舉動起來不致有過錯，是因為他具備剛強明達的才幹和極為端正的德行，懂得吉凶的道理，看得清得失的跡象：事情有細小毛病時就預先憂慮防範，事情快要出偏差時就在心裡及時改悔。所以舉動不出差錯，關鍵正落在一個悔字上。

是故卦有小大，辭有險易。

經文說：所以卦有小有大，卦爻之辭也有艱險的、有平易的。

義曰：其道光明則謂之大，其道消散謂之小。夫六十四卦之設，有大有小，有通有塞，故六爻之中有變有動，有險有易。若履得其正，居得其中，行事無過，則卦爻之下亦有和易之辭；若履非其正，居非其位，行事失其中，則卦爻之下亦有險難之文。至如居之時則言君子道長，居否之時則言君子道消，明夷之時則言明有所傷，大壯之時則言大者壯也。以至吉凶悔吝，善與不善，惡與不惡，卦爻之下各繋其辭以明之，故上文所謂齊小大者存乎卦者是也。

胡瑗解釋說：一卦之道光明暢達就稱為大，一卦之道消損渙散就稱為小。六十四卦的設立，有大有小，有通暢有閉塞，所以六爻之中有變有動，有艱險有平易。若立身端正、居位得中、行事沒有過差，卦爻之下所繫的便是和順平易的話；若立身不正、所居非位、行事偏離中道，卦爻之下所繫的便是艱難險阻的話。譬如處在通泰之時，就說君子之道日漸生長；處在否閉之時，就說君子之道逐步消退；處在明夷之時，就說光明受到損傷；處在大壯之時，就說陽剛一方正當壯盛。以至於吉與凶、悔與吝、善與不善、惡與不惡，卦爻之下都各繫文辭來說明。這正是上文所說衡量小大要看卦的意思。

辭也者，各指其所之。

經文說：卦爻之辭，各自指向它所歸趨的那件事。

義曰：言六十四卦所繋之辭，各指事而言也。至如適於泰卦，則其辭和易；適於蹇卦，則其辭艱險；適於謙卦，則其辭巽順；適於離卦，則其辭文明。是各指其事之所變而言也。

胡瑗解釋說：六十四卦所繫的文辭，都是針對各自具體的事情來講的。譬如歸到《泰》卦，它取天地交通之象，辭氣就和順平易；歸到《蹇》卦，它取行路遇險之象，辭氣就艱難阻澀；歸到《謙》卦，它取高山藏於地下之象，辭氣就謙遜柔順；歸到《離》卦，它取火光附麗之象，辭氣就文采煥發。這就是各自指著所變之事而立言。

易與天地凖。

經文說：《周易》的道理與天地相當，可以拿來同天地彼此比照。

義曰：自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂、盛徳大業至矣哉為一章。上既言卦爻辭理之義，此又廣明易道深逺，可以與天地相叅凖也。夫天地之道，福善禍滛，善者則佑助之，惡者則傾覆之，以至生成萬品之物，皆以簡易之道自然而然也。

胡瑗解釋說：從這裡以下，直到「鼓萬物而不與聖人同憂」和「盛德大業至矣哉」，合為一章。上文既已講過卦爻文辭義理的種種，這裡再廣泛闡明《周易》之道深遠博大，可以同天地互相參照比擬。天地運行的道理，是賜福給善良、降禍給淫邪：向善的就佑助他，為惡的就傾覆他；乃至生養成就萬類之物，也都用平易簡約的方式，自然而然地完成。

夫易之道本始於天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以統三才而妙萬物也。故爻之善者則其辭善，爻之惡者則其辭惡，得其正者則其辭吉，失其正者則其辭凶，以至總包萬事之理，皆以簡易之道自然而然也。是大易之道之可以凖擬於天地也，至乾以健而法天，坤以順而法地之類是也。

《周易》之道本來發源於天地，所以六十四卦、三百八十四爻才能統攝天地人三才，窮盡萬物的精微。因此爻位良善的，它的文辭就是善的；爻位不善的，它的文辭就是惡的；居位得正的，文辭便吉；失其正位的，文辭便凶。乃至把萬事的道理都包舉無遺，同樣是憑平易簡約之道自然而成。這就是《周易》之道可以與天地相比擬的地方。譬如乾以剛健取法於天、坤以柔順取法於地，都屬於這一類。

故能彌綸天地之道。

經文說：所以《周易》能夠縫合補齊並經理貫串天地間的一切道理。

義曰：彌者，縫也；綸者，經也。言易道妙包含萬象，知鬼神之情狀，明人事之終始，上可以彌縫補合於天道，下可以經綸牽合於地理，無所不載，無所不備者也。

胡瑗解釋說：「彌」是縫合，「綸」是經理編織。意思是《周易》之道精妙，包含萬般物象，能知鬼神的種種情形，能明人事的始末；往上可以縫合補足天道，往下可以經理貫串地理，沒有什麼不承載，沒有什麼不完備。

仰以觀於天文，俯以察於地理。

經文說：抬頭觀察天上的文彩，低頭考察地上的紋理。

義曰：天文者，則是日月星辰佈設懸象成文章，故稱文也；地理者，則謂山川原隰高卑上下各有條理，繁盛於地，故稱理也。夫易之本始，始於天地，聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，揆萬物之情，盡人事之理，以至纎至悉，無所不包，無所不備，是易之道也。

胡瑗解釋說：所謂天文，是日月星辰羅布懸掛，交錯成有文彩的圖樣，所以稱為文；所謂地理，是山嶺河川、高原與低溼之地各有高下上下的條貫，繁密地鋪展在地面上，所以稱為理。《周易》的根源就在天地，聖人抬頭觀察天上的文彩，低頭考察地上的條理，推求萬物的情狀，窮盡人事的道理，細到極處、詳到極處，無所不包、無所不備，這就是《周易》之道。

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

經文說：因此能通曉幽隱與顯明的緣由；推究事物的開端，再回過頭來考察它的終結，因此能通曉生與死的道理。

義曰：幽者，無形之謂也；明者，有形之義也。明則為晝為陽，幽則為夜為陰。夫聖人之作易，本凖擬於天地，下總括於事物，鬼神之情狀、吉凶之萌兆、陰陽之運動、幽明之義理，莫不統包於其間矣。原始反終，故知死生之說者，夫易道深逺，知幽明之故，以原究事物之終始，反覆天人之本末、萬物之榮枯、四時之變化、吉凶之兆、動靜之理，以至死生之說，莫不知之。

胡瑗解釋說：所謂幽，指沒有形跡可見的一面；所謂明，指有形可睹的一面。明的一面屬白晝、屬陽，幽的一面屬黑夜、屬陰。聖人作《周易》，向上比擬天地，向下總括萬事萬物：鬼神的情狀、吉凶的萌芽徵兆、陰陽的運行、幽明的義理，沒有一樣不被統攝在其中。至於說推原開端、回顧終結因而通曉生死，是講《周易》之道深遠，能通曉幽明的緣由，據以推究事物的始末，反覆考察天與人的本末、萬物的榮枯、四季的變化、吉凶的先兆、動靜的道理，一直到生死的說法，沒有不能瞭然於心的。

精氣為物，逰魂為變。

經文說：陰陽精靈之氣聚合起來就形成有形之物，魂氣遊散離開形體就發生變化。

義曰：精氣者，則為陰陽精靈之氣也，氤氳積聚而為萬物也。游魂者，伸為物之積聚，歸為分散之時，則謂游魂。夫天地之道，陰陽之精氣萃聚而生萬物；於萬物之間，受陰陽之精氣而靈者則為人。人受陰陽之精氣，萃之於身，則有耳目口鼻、心知髮膚而為之體魄也；合於人身則謂之魂，故口能言，目能視，耳能聽，心能思慮，則謂之神；故用思慮心知才能，則謂之變。得精氣之多者則為神，得精氣之少者則為魄。

胡瑗解釋說：所謂精氣，就是陰陽當中精靈的那部分氣，氤氳交融、積聚起來而形成萬物。所謂游魂，是說氣伸展開來便凝成事物，收斂回去便到了消散的時候，那時就稱為游魂。天地之道，是陰陽的精氣聚合而生出萬物；在萬物之中，稟受陰陽精氣而具有靈性的，就是人。人稟受陰陽精氣，匯聚在身上，於是有耳目口鼻、心思知覺、毛髮肌膚，構成形體魄質；這股氣合在人身上就叫作魂，因此口能說話、眼能看見、耳能聽聞、心能思慮，這一層便稱為神；能運用思慮、心知和才能，便稱為變。稟受精氣多的成為神，稟受精氣少的成為魄。

及夫思慮既久，精神已倦，心知已勞，髮膚漸衰，用之太過，及其死也，體魄降於地，骨肉斃於下，精神散之於天則為神，體魄散之於下則為鬼，是天地之精氣萃聚於人身則為精神體魄矣。故左氏載子產之言曰：心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？是言凡人得精氣之多者為神，受精氣之少者為魄。神魄萃之於身，久而必去，則精氣歸於天則為神，骨肉斃於下，散而無所之則為鬼。

等到思慮用得太久，精神已經疲倦，心思已經勞損，鬚髮肌膚漸漸衰敗，耗用過度；到人死的時候，形骸魄質降落到地下，骨肉朽壞在土中，而精神之氣飄散歸天，就成為神；形魄散落在地下，就成為鬼。可見天地的精氣匯聚在人身上，就表現為精神與形魄。所以《左傳》記載鄭國子產的話說：心的靈明之氣叫作魂魄，魂魄一旦離去，人怎麼還能長久活著？這就是說，凡人稟受精氣多的成為神，稟受精氣少的成為魄。神與魄聚在身上，日子久了必然離散：精氣迴歸上天便是神，骨肉朽壞在地下、消散而無所歸便是鬼。

又禮記祭義曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼；骨肉斃於下，陰於野土，其氣發揚於上為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。是言人之生則精氣聚而為神，死則骨肉散而為鬼，而精魂改變，去形離體，則為變化之道也。

《禮記·祭義》又說：氣，是神的盛大表現；魄，是鬼的盛大表現；把鬼與神合起來致祭，是教化的極致。眾生都免不了一死，死後必定歸入土中，這就叫作鬼；骨肉朽壞在地下，隱沒於郊野的泥土裡，它的氣卻向上發散，顯為光明昭著之狀、蒸騰的氣息與令人肅然悽惻的感受，這是萬物精華的所在，也是神的顯現。這些話是說：人活著時精氣聚合而為神，死後骨肉消散而為鬼；精魂由此改易變換、脫出形骸，這就是所謂「變」的道理。

是故知鬼神之情狀。

經文說：因此能夠知曉鬼神的實情與狀貌。

義曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，視之弗見，聽之弗聞者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本諸精氣體魄聚之而生，亦由骨肉體魄散之而有，冥冥然不知其所在。聖人以其為無則曰不仁，以其為有則曰不知，其有形狀可覩哉？然此言知其形狀者，蓋言易道至大，通於天地，達於幽明，不惟幽隠章顯之間而易道可以見矣。

胡瑗解釋說：鬼神不必疾行而自然速至，不必發話而自然應驗，看它看不見，聽它聽不到，這就是鬼神之道。鬼神之道，本於精氣與形魄的聚合而生，也隨著骨肉形魄的消散而存在，幽冥恍惚，誰也說不清它究竟在哪裡。聖人如果斷定它沒有，那就流於不仁厚；如果斷定它有，那又顯得不明智；它哪裡真有形狀可以看見呢？這裡卻說能知它的情狀，是因為《周易》之道極其宏大，上通天地，下達幽明，不只在幽隱與彰顯之間，凡有可見之處，《周易》之道都能照見。

與天地相似，故不違。

經文說：《周易》之道與天地相似，所以不會與天地相違背。

義曰：此已下言易道廣大，盡生死之理、幽明之故也。夫天地之道，春生夏長，秋殺冬藏，包含萬彚，無小無大，高者下者，飛者走者，莫不生育之，故不可以一言而盡也。夫大易之道，陽剛陰柔，窮幽極逺，總括萬事，從無入有，至纎至悉，莫不總明之，故不可一言而盡也。

胡瑗解釋說：從這裡以下，講《周易》之道廣大，能窮盡生死的道理和幽明的緣由。天地之道，春天生發、夏天長養、秋天肅殺、冬天收藏，包容萬類：不論大小，不論居高居下，不論會飛的還是會走的，沒有一樣不受它生育，所以不是一句話能講完的。《周易》之道也一樣：以陽剛陰柔為綱，窮究幽微、推及遠處，總括萬事，從無形推向有形，細密周詳到極點，沒有一樣不被它照明，所以同樣不是一句話能講完的。

推其本原，大易之道皆聖人窮神盡性而作也。上則凖擬於天地，下則包言於人物，前乎天地則其道不過，後乎天地則其道不異，中於天地之間則其道若合符契而無違越，是易之道與天地相似者也。

追溯它的本源，《周易》之道都是聖人窮究神妙、洞盡物性之後寫成的。往上比擬天地，往下包舉人與萬物；置於天地之先，它的道理不會過頭；置於天地之後，它的道理也不會走樣；放在天地之間，它的道理就像符節兩半相合那樣嚴絲合縫，沒有絲毫違逆。這就是《周易》之道與天地相似的意思。

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

經文說：聖人的智慧遍及萬物，他的道足以救助天下，所以不會有過差。

義曰：聖人無物不知，是知周也；天下皆養，是道濟天下也；萬事皆得其宜，是不過也。夫聖人以仁知之徳，才能思慮周及萬物，至於纎介之類皆蒙被之；又以仁義施及天下，使萬品之物、天下之人皆得其所，皆獲其濟，而又所行之事合於大中，無過無不及之事。

胡瑗解釋說：聖人沒有一樣事物不知曉，這就是智慧周遍；天下人都得到養育，這就是他的道救濟了天下；萬事都各得其宜，這就是不出過差。聖人憑著仁與智的德性，才力與思慮遍及萬物，連細如毫芒的東西也都受他覆被；又把仁義推行到天下，使萬類之物、天下之人各得其所、各獲救助；而且他所行之事都合乎不偏不倚的中道，既不過分，也無不及。

旁行而不流。

經文說：聖人之道推行到四面八方，卻不會流於偏邪放蕩。

義曰：夫聖人中天下而立，正南面而居，拂其己之私邪，去其已之阿黨，所行之事中立而不倚，正行而不邪，以天下為一家，以萬民為一情，凡所動作莫不會合大中之道而行之。此言旁行而不流者，蓋言聖人非善於一身，以至正之徳上符於天，下合於地，中合於人，無私無枉，無所不契，雖旁行於天下之間，亦無私邪淫過流蕩之事，所以然者，蓋至公至正而致然也。

胡瑗解釋說：聖人立身於天下的中央，端正地面南而治，拂除自己的私心邪念，去掉自己的偏袒結黨；所做的事中正獨立而不偏倚一方，行為端正而不趨邪路；把天下看作一家，把萬民視為一體；凡有舉動，無不合乎中正之道而後施行。這裡說旁行而不放蕩，是講聖人的善不止於自身：他以極端正的德行，向上符合天道，向下契合地理，居中合於人心，沒有偏私、沒有枉曲，無處不相契合；即便教化旁及天下各處，也不會有偏私邪僻、縱逸放蕩的事。之所以能如此，正因為他極其公正無私。

樂天知命，故不憂。

經文說：樂於順從天道、通曉自身命分，所以內心不憂愁。

義曰：順天施化是樂天，識物始終是知命。夫聖人順天施化，識物始終，以其不可改者天命也，由是推測天道以知己命，至於富貴壽考、貧賤夭折皆繋於天，是以心無憂恤。雖在貧賤亦不為險詖之行，雖在富貴不為奢侈之心。

胡瑗解釋說：順應上天而推行教化，就是「樂天」；洞悉萬物的始終，就是「知命」。聖人順應天道推行教化，洞悉萬物的始終，因為他明白其中不可更改的那一部分正是天命，於是從天道推測出自己的命分：富貴長壽也好，貧賤早夭也好，都繫於天，所以心裡不生憂懼。即使身處貧賤，也不做險惡偏邪的事；即使身居富貴，也不起奢侈放縱的念頭。

故孟子曰：莫之為而為者天也，莫之致而至者命也。是言人之性命之理、死生之道皆本於天，固無可奈何。然則富貴稟於天，死生繋乎命，既無可奈何，則宜順從於天道，樂天而知命，原始而思終，安靜而居，則無憂恤也。

所以《孟子》說：沒有誰去做而自然做成的，那是天；沒有誰去招致而自然到來的，那是命。這是講人的性命之理、生死之道都本於上天，本來就無可奈何。既然富貴稟受於天、生死繫於命數，人力無從更改，那就應當順從天道，樂於承受天意而通曉命分，推究事情的開端而思慮它的結局，安靜自守地過日子，這樣便不會有憂愁了。

安土敦乎仁，故能愛。

經文說：安於自己所處的境地，敦厚地踐行仁德，所以能夠愛護他人他物。

義曰：安者，靜也；愛者，養也。夫聖人稟天地之全性，五常之道皆出於中，天下有一物不被其賜者，若已內於溝壑。由是推己之性以觀天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人、萬品之物皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，則父母兄弟親疎上下逓相親睦，而敦仁愛之心矣。

胡瑗解釋說：「安」是安靜自守，「愛」是養育。聖人稟受天地完整的本性，仁義禮智信五常之道都發自他的內心；天下只要有一樣東西沒有蒙受他的恩惠，他就覺得像是自己把人推進了溝壑。因此他推擴自己的本性去體察天下人的本性，推擴自己的仁心去安頓天下的萬物，使天下的人和萬類之物都能安居於所處的土地。人能安土，物能遂性，那麼父母兄弟、親近疏遠、上上下下便會彼此和睦相處，仁愛之心也隨之敦厚起來。

範圍天地之化而不過。

經文說：聖人把天地的化育納入一定的法度模範之中，而不至於逾越失當。

義曰：範謂模也，圍謂周也，過者違也。夫聖人粹天地之靈，中天地而立，觀天地之性然後正己之性，觀天地之情然後正己之情，凡所行事皆模範於天地陰陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之化而無過越也。

胡瑗解釋說：「範」是模型，「圍」是周匝籠罩，「過」是違逆越軌。聖人匯聚天地的靈秀，立身於天地之間：觀察天地的性質，然後端正自己的性；觀察天地的情狀，然後端正自己的情；凡所行之事，都以天地陰陽的端緒為模範。譬如砍伐樹木要按時節，捕殺禽獸要合時令，春夏就順其生育，秋冬就順其肅殺，讓萬物各遂本性、百姓各安其所。這就是把天地的化育納入法度而不致越軌。

曲成萬物而不遺。

經文說：聖人委曲周至地成就萬物，一樣也不遺漏。

義曰：曲者，曲屈委細而成就萬物也；遺者，棄也。夫聖人宅天下之廣居，司萬物之性命，模範天地以施化，輔相天地以保民，雖事物之微、昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如綱罟以時，不麛不卵，是皆物之微細而不遺棄也。

胡瑗解釋說：「曲」是委曲周詳、體貼入微地成全萬物；「遺」是遺棄。聖人安居於天下最寬廣的位置上，掌管萬物的性命，以天地為模範來施行教化，輔助天地以保全百姓。即便是極細微的事物、極弱小的昆蟲，他也都以仁厚誠信之心委曲周到地成全它們。譬如撒網捕撈要合乎時令，不獵取幼獸、不掏取鳥卵，這些都是極細微之物，聖人也不肯遺棄。

通乎晝夜之道而知。

經文說：通曉晝夜幽明交替的道理，因而無所不知。

義曰：通者，無所不通之謂也。書則為明為陽也，夜則為幽為陰也。夫聖人得天之正性，秀出於人，上與天地合其徳，與日月合其明，通曉陰陽之宜，黙運鬼神之奧，雖晝夜之道、幽明之理，無所不知，無所不曉。至如寒暑之代謝、星晷之相旋、陰陽之晦明、風雨之悽暴，未有不先知之矣。自此已上皆言神之所為、精氣為物逰魂為變之事，聖人能極神盡慮，推幽測隠，無所不知也。

胡瑗解釋說：「通」是無所不通的意思。白天屬明、屬陽，夜裡屬幽、屬陰。聖人稟得上天的純正之性，才德超出常人，向上與天地的德性相合，與日月的光明相合，通曉陰陽之間應有的分寸，默默運用鬼神幽深的道理；即便晝夜交替之道、幽明變化之理，也沒有一樣不知、沒有一樣不明。譬如寒暑的更替、星辰日影的旋轉、陰陽的晦暗與晴明、風雨的悽清與暴烈，沒有一樣他不能預先知曉。以上這些講的都是神妙之力的作為，以及精氣聚成萬物、魂氣遊散而生變化這一類事。聖人能窮盡神明、竭盡思慮，推求幽微、測度隱晦，因而無所不知。

故神無方而易無體。

經文說：所以神妙之力沒有固定的方所，《周易》之道也沒有固定的形體。