周易口義 · 第 38 卷

義曰：神者，陰陽不測，幽微不可以測度，故曰神；無方者，不見所處，運動不息，是無方也。易者，即周易也；無體者，唯變所適，徃來不窮，是無體也。夫天地之道妙用無門，鬼神之道寂然無跡，春生夏長，藏徃知來，故不可以方隅而論之。夫大易之道總括天地，包含萬象，惟變所適，道無常用，既不可以象類索，又不可以形器求，是亦不可以定體而論之也。是大易之道與天地之道相凖，如鬼神之妙用也。

胡瑗解釋說：所謂神，是指陰陽變化難以推測、幽深細微無從度量，所以稱為神；所謂無方，是說看不出它固定停在哪裡，運行不停，因此沒有方所。易，就是《周易》；所謂無體，是說它只跟著變化走，來來去去沒有窮盡，因此沒有固定形體。天地之道妙用無窮而無門徑可循，鬼神之道寂靜無聲而不留痕跡，春天生發、夏天長養，收藏過往而預知未來，所以不能拿某一方位角落去限定它。《周易》之道總括天地、包含萬象，只隨著變化而變化，用法沒有一成不變的；既不能靠某一類物象去搜求，也不能憑有形的器物去把捉，同樣不能用固定的形體來討論。可見《周易》之道與天地之道正相當，就像鬼神那樣妙用無方。

一陰一陽之謂道。

經文說：一陰一陽交替推移、彼此為用，這就叫作道。

義曰：道者，自然之謂也。以數言之則謂之一，以體言之則謂之無，以開物通務言之則謂之通，以微妙不測言之則謂之神，以應機變化則謂之易，總五常言之則謂之道也。

胡瑗解釋說：所謂道，就是本來如此、不假安排。從數目上說，它叫作「一」；從本體上說，它叫作「無」；從開啟萬物、貫通事務上說，它叫作「通」；從精微難測上說，它叫作「神」；從隨機應變上說，它叫作「易」；把仁義禮智信五常合起來講，它就叫作「道」。

上既言天地之神、大易之道窮變盡神，妙用無方，不可以方隅形體而求之，此又言天地生成之道。夫獨陽不能自生，獨陰不能自成，是必陰陽相須，然後可以生成萬物。故於冬至之日，陽氣下施，散而為春夏，以生成萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其生，以盈滿於天地之間。然萬物既生，不可不成之，故於夏至之日，陰氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其性，以成就於天地之間。是一陰一陽互相推蕩，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也。

上文既已講天地的神妙、《周易》之道窮盡變化與神機，妙用不拘方所，不能憑方位形體去尋求；這裡再講天地生養成物的道理。單有陽不能自行生發，單有陰不能自行成就，必定要陰陽互相憑藉，然後才能生養併成就萬物。所以到冬至這一天，陽氣開始下降施布，散開而成為春夏，用來生養萬物，以至粗大的、細小的、居高的、處下的都各遂其生，充滿於天地之間。然而萬物既已生出，就不能不使它們成熟，所以到夏至這一天，陰氣開始下降施布，散開而成為秋冬，用來成就萬物，以至粗大的、細小的、居高的、處下的都各遂其性，在天地之間完成自己。一陰一陽這樣互相推移激盪，天覆蓋著、地承載著，太陽照耀、月亮臨照，這就叫作道。

繼之者善也。

經文說：能承接這一陰一陽之道並把它延續下去的，就是善。

義曰：夫天地之道、陰陽之功生成萬物，千變萬化以盈滿於天地之間，使高者得其髙之分，卑者得其卑之理。聖人得天地之全性，繼天地生成之功，以仁愛天下之物，以義宜天下之眾，使居上者不陵於下，在下者不過其分，是聖人繼天養物之功以為善行也。故乾卦曰元者善之長，是言天以一元之氣為眾善之長，聖人繼其元善之功以理於物也。

胡瑗解釋說：天地之道、陰陽之功生養萬物，千變萬化而充滿於天地之間，使處高的各得其居高的分位，處下的各安其居下的道理。聖人稟得天地完整的本性，承繼天地生養成物的功用：用仁去愛護天下萬物，用義去規範天下眾人，使在上位的不欺凌下面的人，在下位的不越出自己的本分。這就是聖人承繼上天養育萬物之功而成就的善行。所以《乾》卦《文言》說「元」是眾善之首，意思是上天以一元之氣作為一切善的開端，聖人承繼這元始之善的功用，用它來治理萬物。

成之者性也。

經文說：能把這一陰一陽之道在自身上成就出來的，就是性。

義曰：性者，天所稟之性也。天地之性寂然不動，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之氣受之於人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。聖人得天地之全性，純而不雜，剛而不暴，喜則與天下共喜，怒則與天下共怒，以仁愛天下之人，以義宜天下之物，繼天下之善性以成就己之性。既成就己之性，又成就萬物之性；既成就萬物之性，則於天地之性可參矣。是能繼天地之善者，人之性也。

胡瑗解釋說：所謂性，是上天賦予的本性。天地之性寂然不動，說不出它為什麼如此卻自然如此，這就是天地之性。而那元始的善氣一旦被人稟受，人人便都有了善的本性：極明澈而不昏昧，極端正而不邪僻，極公正而不偏私。聖人稟得天地完整的本性，純粹而不駁雜，剛健而不暴戾，歡喜就與天下人同喜，憤怒就與天下人同怒；用仁去愛天下之人，用義去安頓天下之物，承繼天下共有的善性來成就自己的性。既成就了自己的性，又去成就萬物的性；既成就了萬物的性，就可以與天地並列而為三了。所以說，能夠承繼天地之善的，正是人的本性。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

經文說：仁厚的人看到這個道，就把它稱作仁；明智的人看到這個道，就把它稱作智。

義曰：夫聖人得天性之全，故五常之道無所不備；賢人得天性之偏，故五常之道多所不備，或厚於仁而薄於義，或厚於禮而薄於信，是五常之性故不能如聖人之兼也。

胡瑗解釋說：聖人稟得天性的全體，所以仁義禮智信五常之道無一不備；賢人只稟得天性的一偏，所以五常之道多有欠缺：有的仁厚而義不足，有的重禮而信不足。正因為所稟的五常之性有所偏至，才不能像聖人那樣兼備。

夫大易之道，卦於伏羲，重於文王，爻辭於周公，是三聖人垂萬世法則之書，其間寫天地水火風雷山澤之象，本凖擬於天地，統鬼神之妙用，惟變所適，量時制宜，故不可一義而求之也。若仁者見之則知聖人之仁，知者見之則知聖人之知，是各資其分而已矣。

《周易》之道，卦畫出於伏羲，重卦成於文王，爻辭作於周公，是這三位聖人留給萬世的法則之書。書中描摹天地、水火、風雷、山澤的物象，本來就是比擬天地而作，統攝著鬼神的妙用，只隨著變化而變化，權衡時勢、因事制宜，所以不能只用一種意思去求解。仁厚的人讀它，看到的是聖人的仁；明智的人讀它，看到的是聖人的智。這不過是各人憑自己的稟分去領會罷了。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

經文說：老百姓天天都在用這個道，卻不知道自己在用它，所以真能體會君子之道的人就很少了。

義曰：夫聖人得天地之正性，繼天地之行事，故無所不知，無所不明。賢人得天地之偏，又可以仰及於聖人之行事，然聖人之道至深至奧，賢人尚可以偏窺之；至於天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明聖人所行之事。

胡瑗解釋說：聖人稟得天地純正的本性，承繼天地的作為，所以無所不知、無所不明。賢人只稟得天地之性的一偏，卻還能仰望並企及聖人的行事；聖人之道極深極奧，賢人尚且只能從一個側面窺見。至於天下的尋常百姓，稟受的天性更少，因此無法明白聖人所行之事：他們天天承受著這套道理帶來的好處，卻講不出其中的所以然。

夫大易之道載聖人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用、人道之終始，無不備於其間。聖人體其用，成其功業，發見於天下，則天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而聖人君子雖能體易道以為用，觀易道以施化，然能悟君子之道者亦鮮矣。

《周易》之道記載著聖人的行事，包含乾坤生養的功能、鬼神的妙用、人道的始終，沒有一樣不完備地含在其中。聖人體察它的功用，成就自己的功業，顯現於天下，天下人便都擁戴並遵行，卻說不出為什麼會這樣。然而，聖人君子雖然能體會《周易》之道加以運用、觀察《周易》之道來推行教化，可真正能領悟君子之道的人，畢竟還是很少。

顯諸仁，藏諸用。

經文說：把仁愛顯現在外，把功用潛藏在內。

義曰：上言神之所為，此論易道之大與神功不異也。顯諸仁者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是其顯也；藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。夫天地之道，乾剛坤柔，日臨月照，春生夏長，秋殺冬藏，使萬物綿綿而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。

胡瑗解釋說：上文講神妙之力的作為，這裡則論《周易》之道的宏大與那神妙之功並無二致。所謂顯諸仁，是說道作為本體，把仁愛的功效顯現出來，覆被萬物，這是它顯露的一面；所謂藏諸用，是說它把功用潛藏起來，不讓萬物察覺，這是它隱藏的一面。天地之道，乾剛坤柔，日月輪流照臨，春生夏長、秋殺冬藏，使萬物綿延不絕，這是天地生養之仁；可人們並不知道天地究竟怎樣施展這份功用。

夫聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤軫貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。夫大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅懌生民，功業萬世，施為徳澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也；及夫推究原本，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。是大易之與天地鬼神無以異也。

聖人之道也是這樣：恩德浸潤人心，政令平緩而仁意溫煦，減輕賦稅、少徵徭役，撫卹孤弱、體念貧苦，使百姓安居本土而不必流徙，勉勵他們勤於本業而樂於任事，這是聖人生養萬民之仁；可人們同樣不知道聖人究竟怎樣施展這份功用。《周易》之道，寂靜得看不見本體，幽渺得看不見形狀；用它來使百姓歡悅，成就萬世的功業，施行恩澤，就足以覆被萬物，這就是把仁顯現出來。而當人去追究它的根本、揣度它的作為時，卻找不到痕跡，這就是把功用潛藏起來。可見《周易》與天地鬼神並沒有什麼兩樣。

鼔萬物而不與聖人同憂。

經文說：天地鼓動萬物生長，卻不像聖人那樣為萬物擔憂。

義曰：夫天地之道，以時而生，以時而殺，雷霆以鼔動之，風雨以滋潤之，使萬物洪者纎者、髙者下者皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤之。

胡瑗解釋說：天地之道，按時令生發，按時令肅殺；用雷霆鼓動萬物，用風雨滋潤萬物，使萬物無論粗大細小、居高居下都各遂本性。萬物之中如果出現夭折、暴亡、災荒、疫病一類的事，天地一概聽任自然之理，並不會替它們憂慮撫卹。

夫聖人代天牧民，繼天之善，以仁義之道生成於天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如己內於溝壑之中。是天地之道但能鼔舞於萬物，而不能憂恤於萬物也；聖人能生成於萬物，又能憂恤於萬民也。惜乎聖人所不得者，天地之權也。故大易之道載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。老子曰：天地之道，氣猶槖鑰，以萬物為芻狗者，此也。

聖人則代替上天治理百姓，承繼上天的善意，用仁義之道生養天下；一旦有人夭折暴亡、遭遇災荒疫病，他總覺得像是自己把人推進了溝壑。可見天地之道只能鼓動萬物，卻不會替萬物憂慮；聖人既能生養萬物，又能替萬民憂慮撫卹。可惜聖人所欠缺的，是天地那樣的權能。所以《周易》之道雖然載錄著天地生養成物的道理，卻不能像聖人那樣懷有憂患之心。《老子》說：天地之間，那股氣就像風箱一樣鼓盪不停，而天地把萬物看作祭祀用的草扎之狗，任其自生自滅。講的正是這個意思。

盛徳大業至矣哉。

天地生養萬物的德性極其充盛，聖人成就的功業極其廣大，真是到頂點了啊！這裡的「盛德」指生生不息、日日更新的德性，「大業」指富有天下、無所不備的功業。

義曰：此已下至「陰陽不測之謂神」為一章，此是十翼之中第五章。今註疏之說皆以謂「顯諸仁，藏諸用」而下至「道義之門」為一章。今觀「顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂」三句，皆言上文天地不測之事，故自此「盛徳」已下至「陰陽不測之謂神」為一章；自「夫易廣矣大矣」而下至「易簡之善」為一章。

胡瑗按：從這裡往下，直到「陰陽不測之謂神」一句，應當合為一章，它是《易傳》十翼裡《繋辭上》的第五章。當時通行的註疏本都把「顯諸仁，藏諸用」以下一直到「道義之門」劃成一章。可是細看「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂」這三句，講的都是上文所說天地化育不可測度的事，語意仍屬上一章。所以應當從「盛德」這一句往下，到「陰陽不測之謂神」為止算作一章；再從「夫易廣矣大矣」往下，到「易簡之善」為止另算一章。

「盛德大業至矣哉」者：夫天地之道，無所不生，無所不育，以生成之功言之，其徳至廣而其功至大也。聖人法天之用，廣生成之道，萬物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商賈以通有無，為之綱罟則以畋以漁，為之耒耜則以耘以耨，天下之人至於昆蟲草木，無不被其賜者，是聖人充盛之徳、廣大之業至極矣哉。然必云「盛徳大業」者，蓋施於行則為徳，行於事則為業也。

解釋「盛德大業至矣哉」這一句：天地運行的法則，沒有一物不由它生出，沒有一物不由它養育；單就化生成就的功效說，它的德性廣被一切，它的功用無所不達。聖人取法上天的作用，推廣這種生養成就之道：萬物靠它得以暢遂，政令教化靠它得以整治；又制作各種精巧的器具方便民用，設立商貿使有無互通；造出網罟，人們就能打獵捕魚；造出耒耜，人們就能耕耘除草。天下的人，乃至昆蟲草木，沒有不受其恩澤的。這就是聖人充盛的德性、廣大的功業已經到達極致了。至於為什麼一定要分說「盛德」與「大業」兩項，是因為同一件事，落實在自身修為上就叫作「德」，推行到具體事功上就叫作「業」。

富有之謂大業。

無所不有、充實盈滿，這就叫作「大業」。

義曰：自此已下覆說「大業」「盛徳」，因廣明《易》與乾坤之事。夫天之生物盈滿於天地之間，則謂之富；聖人法天之行事，布其徳澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有，富有天下，措當世於不拔，故謂之大業也。

從這一句往下，是回過頭來分別申說前文的「大業」與「盛德」，並藉此廣泛闡明《周易》以及乾坤兩卦的道理。上天化生萬物，充塞在天地之間，這種無所不有就叫作「富」。聖人效法上天來處理政事：佈施恩澤，推行教化，把天下的財貨物力都調動起來，把天下的人民物產都聚合起來，使國家臻於富有；富有整個天下，又能把當世安放在牢不可拔的基業上，所以稱之為「大業」。

日新之謂盛徳。

一天比一天更新、永不停滯，這就叫作「盛德」。

義曰：夫天地之道，日往月來，陰極陽生，四時更變，寒暑相推，一日復一日，其徳愈新，以至生成萬物，日日而盛大。聖人法此天地之道，増修其徳，持循政教，適時之變，量事制宜，使其徳日日盛大。

天地運行的法則是：太陽落下月亮升起，陰氣到了極處陽氣便生發，四季輪番交替，寒暑互相推移，一天接著一天，它的德性不斷更新，因而化生成就萬物，一天比一天盛大。聖人效法天地這條法則，不斷增進修養自己的德行，堅持並調整政令教化，順應時勢的變化，衡量事情的輕重而制定合宜的措施，使自己的德性也一天比一天盛大。

生生之謂易。

生了又生、化育不斷，這就叫作「易」。

義曰：生生者，陰生陽，陽生陰也。天地之道、聖人之徳，以富有言之則謂之大業，以日新言之則謂之盛徳，而又生成之道，變化死生，生而復死，死而復生，使萬物綿綿而不絶者，天地聖人之徳業也。

所謂「生生」，是說陰氣生出陽氣，陽氣又生出陰氣，循環相生。天地的法則、聖人的德性，從無所不有這一面說就叫作「大業」，從日日更新這一面說就叫作「盛德」；而它化生成就的作用，又表現為生死的變化——生了又死，死了又生，使萬物代代相續、綿延不絕，這正是天地與聖人共有的德與業。

夫大《易》之道，盡七九八六之數，寫天地水火雷風山澤之象，總陰陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，凖擬天地之間，則其功不異，是生生相續而不絶也。

《周易》這套道理，窮盡了少陽七、老陽九、少陰八、老陰六這四種揲蓍所得之數，摹寫出天、地、水、火、雷、風、山、澤八種物象，總括了陰陽生長肅殺的原理，涵蓋了人事與萬物各自適宜的分寸。它變化之後必定通達，終結之後重新開始，隨時勢而變通，因事情而制定合宜之法；用它來比擬天地之間的運行，功效與天地毫無二致——這就是生了又生、相續而不斷絕。

成象之謂乾。

化成天地間剛健的物象，這就叫作「乾」。

義曰：乾者，健也。夫天以一元之氣，仰而望之，其色蒼蒼然，下周於地，其狀如倚杵。南樞入地三十六度，北樞出地三十六度，一書一夜凡行九十餘萬里，自古至今未嘗有毫釐之差忒，亦未嘗有分毫之不及，以至生成萬物，皆以乾健而神其用，以成就萬物之形狀。非剛健之功則不能如是也，故伏羲始畫乾卦，皆取健用為象也。

「乾」的意思就是剛健。天由一團渾然的元氣構成，抬頭望去一片蒼蒼之色，向下環繞大地，形狀好像一根斜倚的木杵：南天極沒入地平線以下三十六度，北天極高出地平線以上三十六度，一晝一夜運轉九十多萬里。從古到今，它的運行不曾有過絲毫偏差，也不曾有過分毫遲滯；直到化生成就萬物，都是憑這股剛健之力神妙地發揮作用，從而造就萬物的形體樣貌。若不是剛健的功能，絕不可能如此。所以伏羲最初畫乾卦時，取的正是剛健這一層作用來立象。

效法之謂坤。

效法上天而承載生育，這就叫作「坤」。

義曰：坤者，順也。夫坤地之道，承天之氣而始終萬物，無所不載，無所不生，皆效天而生育之，故伏羲畫坤之卦，亦皆取效坤順之義而名曰坤。然則必言「成象之謂乾，效法之謂坤」者，蓋萬物之生必由天道剛健，然後成其形象；地道柔順，必得陽氣，然後順其物理。以人事言之，乾則為君之象，坤則言臣之道，天下之事非君不能立，庶政之設非臣不能行也。

「坤」的意思就是柔順。大地之道，承接上天之氣而成始成終地養育萬物，沒有一物不被它承載，沒有一物不由它生出，全都是效法上天來化育的。所以伏羲畫坤卦時，也是取這種效法順承之義，命名為「坤」。至於為什麼一定要分說「成象之謂乾，效法之謂坤」，是因為萬物的產生，必須先有天道的剛健，才能凝成形體物象；而地道柔順，也必須得到陽氣，才能順遂萬物之理。若拿人事來比配，乾就是君主的象徵，坤就是臣下的職分：天下大事，沒有君主便無從確立；各種政務，沒有臣下便無從推行。

極數知來之謂占。

窮究蓍策之數以預知未來，這就叫作「占」。

義曰：夫大《易》之道，總包天地，動賾鬼神，天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先見，皆聖人以蓍象之數占其事物之理，逆知來事之意，考其行事之驗，以成其文也。故下文所謂「將有為也，問焉而以言，其受命也如響」，此之謂也。

《周易》這套道理，把天地整個包舉在內，能感通幽深難見之處與鬼神的作用，天下的事不必開口就自然明瞭，吉凶的走向還沒有萌芽就先能看見。這都是聖人憑蓍草與卦象所得之數，占測事物內在的道理，預先推知將來的動向，再核對實際行事的應驗，把這些寫成卦爻辭。所以下文說「將要有所作為，向蓍龜發問而以言辭求教，它接受詢問就像回聲一樣立刻應答」，指的正是這件事。

通變之謂事。

通曉變化並順勢推行，這就叫作「事」。

義曰：夫暑徃則寒來，陽生則陰伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復始，皆自於變化之力也。故黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，《易》窮則變，變則通，通則久，是皆自通變之道，然後成天下之事也。

暑氣過去寒氣就來，陽氣生發陰氣就潛伏；萬物之所以各得其理，事情之所以能夠通行，生出之後又不斷滋長，一周結束又重新開始，這些都出於變化的力量。所以《繋辭下》講黃帝「通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之」——他會通事物的變化，使百姓不感到困頓；以神妙的方式潛移默化，使百姓各得其宜；又說《周易》的道理是走到窮盡處就變，變了就通達，通達就能長久。這些都是先掌握通變之道，然後才能成就天下的事功。

陰陽不測之謂神。

陰陽往來的作用深微難以測度，這就叫作「神」。

義曰：夫萬物之生，皆由天地陰陽之功以生成之。然生成之道，周而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，以至變化之理及究其生育之形，不可得而知也。

萬物的產生，都靠天地陰陽的功用來化生成就。然而這種化生之道，一周結束又重新開始，走到極處又重新萌生；它不發一言而萬物自然信從，不見它急促奔走而無處不到。以至於其中變化的原理，以及推究萬物成形的過程，人終究無法完全知曉——這種深微莫測，就叫作「神」。