周易口义 · 第 38 卷

义曰：神者，阴阳不测，幽微不可以测度，故曰神；无方者，不见所处，运动不息，是无方也。易者，即周易也；无体者，唯变所适，徃来不穷，是无体也。夫天地之道妙用无门，鬼神之道寂然无迹，春生夏长，藏徃知来，故不可以方隅而论之。夫大易之道总括天地，包含万象，惟变所适，道无常用，既不可以象类索，又不可以形器求，是亦不可以定体而论之也。是大易之道与天地之道相凖，如鬼神之妙用也。

胡瑗解释说：所谓神，是指阴阳变化难以推测、幽深细微无从度量，所以称为神；所谓无方，是说看不出它固定停在哪里，运行不停，因此没有方所。易，就是《周易》；所谓无体，是说它只跟着变化走，来来去去没有穷尽，因此没有固定形体。天地之道妙用无穷而无门径可循，鬼神之道寂静无声而不留痕迹，春天生发、夏天长养，收藏过往而预知未来，所以不能拿某一方位角落去限定它。《周易》之道总括天地、包含万象，只随着变化而变化，用法没有一成不变的；既不能靠某一类物象去搜求，也不能凭有形的器物去把捉，同样不能用固定的形体来讨论。可见《周易》之道与天地之道正相当，就像鬼神那样妙用无方。

一阴一阳之谓道。

经文说：一阴一阳交替推移、彼此为用，这就叫作道。

义曰：道者，自然之谓也。以数言之则谓之一，以体言之则谓之无，以开物通务言之则谓之通，以微妙不测言之则谓之神，以应机变化则谓之易，总五常言之则谓之道也。

胡瑗解释说：所谓道，就是本来如此、不假安排。从数目上说，它叫作「一」；从本体上说，它叫作「无」；从开启万物、贯通事务上说，它叫作「通」；从精微难测上说，它叫作「神」；从随机应变上说，它叫作「易」；把仁义礼智信五常合起来讲，它就叫作「道」。

上既言天地之神、大易之道穷变尽神，妙用无方，不可以方隅形体而求之，此又言天地生成之道。夫独阳不能自生，独阴不能自成，是必阴阳相须，然后可以生成万物。故于冬至之日，阳气下施，散而为春夏，以生成万物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其生，以盈满于天地之间。然万物既生，不可不成之，故于夏至之日，阴气下施，散而为秋冬，以成就万物，以至洪者纎者、髙者下者皆遂其性，以成就于天地之间。是一阴一阳互相推荡，天覆而地载，日照而月临，所以谓之道也。

上文既已讲天地的神妙、《周易》之道穷尽变化与神机，妙用不拘方所，不能凭方位形体去寻求；这里再讲天地生养成物的道理。单有阳不能自行生发，单有阴不能自行成就，必定要阴阳互相凭借，然后才能生养并成就万物。所以到冬至这一天，阳气开始下降施布，散开而成为春夏，用来生养万物，以至粗大的、细小的、居高的、处下的都各遂其生，充满于天地之间。然而万物既已生出，就不能不使它们成熟，所以到夏至这一天，阴气开始下降施布，散开而成为秋冬，用来成就万物，以至粗大的、细小的、居高的、处下的都各遂其性，在天地之间完成自己。一阴一阳这样互相推移激荡，天覆盖着、地承载着，太阳照耀、月亮临照，这就叫作道。

继之者善也。

经文说：能承接这一阴一阳之道并把它延续下去的，就是善。

义曰：夫天地之道、阴阳之功生成万物，千变万化以盈满于天地之间，使高者得其髙之分，卑者得其卑之理。圣人得天地之全性，继天地生成之功，以仁爱天下之物，以义宜天下之众，使居上者不陵于下，在下者不过其分，是圣人继天养物之功以为善行也。故乾卦曰元者善之长，是言天以一元之气为众善之长，圣人继其元善之功以理于物也。

胡瑗解释说：天地之道、阴阳之功生养万物，千变万化而充满于天地之间，使处高的各得其居高的分位，处下的各安其居下的道理。圣人禀得天地完整的本性，承继天地生养成物的功用：用仁去爱护天下万物，用义去规范天下众人，使在上位的不欺凌下面的人，在下位的不越出自己的本分。这就是圣人承继上天养育万物之功而成就的善行。所以《乾》卦《文言》说「元」是众善之首，意思是上天以一元之气作为一切善的开端，圣人承继这元始之善的功用，用它来治理万物。

成之者性也。

经文说：能把这一阴一阳之道在自身上成就出来的，就是性。

义曰：性者，天所禀之性也。天地之性寂然不动，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之气受之于人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。圣人得天地之全性，纯而不杂，刚而不暴，喜则与天下共喜，怒则与天下共怒，以仁爱天下之人，以义宜天下之物，继天下之善性以成就己之性。既成就己之性，又成就万物之性；既成就万物之性，则于天地之性可参矣。是能继天地之善者，人之性也。

胡瑗解释说：所谓性，是上天赋予的本性。天地之性寂然不动，说不出它为什么如此却自然如此，这就是天地之性。而那元始的善气一旦被人禀受，人人便都有了善的本性：极明澈而不昏昧，极端正而不邪僻，极公正而不偏私。圣人禀得天地完整的本性，纯粹而不驳杂，刚健而不暴戾，欢喜就与天下人同喜，愤怒就与天下人同怒；用仁去爱天下之人，用义去安顿天下之物，承继天下共有的善性来成就自己的性。既成就了自己的性，又去成就万物的性；既成就了万物的性，就可以与天地并列而为三了。所以说，能够承继天地之善的，正是人的本性。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。

经文说：仁厚的人看到这个道，就把它称作仁；明智的人看到这个道，就把它称作智。

义曰：夫圣人得天性之全，故五常之道无所不备；贤人得天性之偏，故五常之道多所不备，或厚于仁而薄于义，或厚于礼而薄于信，是五常之性故不能如圣人之兼也。

胡瑗解释说：圣人禀得天性的全体，所以仁义礼智信五常之道无一不备；贤人只禀得天性的一偏，所以五常之道多有欠缺：有的仁厚而义不足，有的重礼而信不足。正因为所禀的五常之性有所偏至，才不能像圣人那样兼备。

夫大易之道，卦于伏羲，重于文王，爻辞于周公，是三圣人垂万世法则之书，其间写天地水火风雷山泽之象，本凖拟于天地，统鬼神之妙用，惟变所适，量时制宜，故不可一义而求之也。若仁者见之则知圣人之仁，知者见之则知圣人之知，是各资其分而已矣。

《周易》之道，卦画出于伏羲，重卦成于文王，爻辞作于周公，是这三位圣人留给万世的法则之书。书中描摹天地、水火、风雷、山泽的物象，本来就是比拟天地而作，统摄着鬼神的妙用，只随着变化而变化，权衡时势、因事制宜，所以不能只用一种意思去求解。仁厚的人读它，看到的是圣人的仁；明智的人读它，看到的是圣人的智。这不过是各人凭自己的禀分去领会罢了。

百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

经文说：老百姓天天都在用这个道，却不知道自己在用它，所以真能体会君子之道的人就很少了。

义曰：夫圣人得天地之正性，继天地之行事，故无所不知，无所不明。贤人得天地之偏，又可以仰及于圣人之行事，然圣人之道至深至奥，贤人尚可以偏窥之；至于天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明圣人所行之事。

胡瑗解释说：圣人禀得天地纯正的本性，承继天地的作为，所以无所不知、无所不明。贤人只禀得天地之性的一偏，却还能仰望并企及圣人的行事；圣人之道极深极奥，贤人尚且只能从一个侧面窥见。至于天下的寻常百姓，禀受的天性更少，因此无法明白圣人所行之事：他们天天承受着这套道理带来的好处，却讲不出其中的所以然。

夫大易之道载圣人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用、人道之终始，无不备于其间。圣人体其用，成其功业，发见于天下，则天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而圣人君子虽能体易道以为用，观易道以施化，然能悟君子之道者亦鲜矣。

《周易》之道记载着圣人的行事，包含乾坤生养的功能、鬼神的妙用、人道的始终，没有一样不完备地含在其中。圣人体察它的功用，成就自己的功业，显现于天下，天下人便都拥戴并遵行，却说不出为什么会这样。然而，圣人君子虽然能体会《周易》之道加以运用、观察《周易》之道来推行教化，可真正能领悟君子之道的人，毕竟还是很少。

显诸仁，藏诸用。

经文说：把仁爱显现在外，把功用潜藏在内。

义曰：上言神之所为，此论易道之大与神功不异也。显诸仁者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是其显也；藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知，是藏诸用也。夫天地之道，乾刚坤柔，日临月照，春生夏长，秋杀冬藏，使万物绵绵而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。

胡瑗解释说：上文讲神妙之力的作为，这里则论《周易》之道的宏大与那神妙之功并无二致。所谓显诸仁，是说道作为本体，把仁爱的功效显现出来，覆被万物，这是它显露的一面；所谓藏诸用，是说它把功用潜藏起来，不让万物察觉，这是它隐藏的一面。天地之道，乾刚坤柔，日月轮流照临，春生夏长、秋杀冬藏，使万物绵延不绝，这是天地生养之仁；可人们并不知道天地究竟怎样施展这份功用。

夫圣人之道，恩涵泽浸，政渐仁煦，薄赋轻役，恤孤轸贫，使百姓安其土而不迁，劝其功而乐事者，圣人生成之仁也，然不知圣人生成之用也。夫大易之道，寂然不见其体，杳然不见其形，以之悦怿生民，功业万世，施为徳泽，则可以衣被万物，是显诸仁也；及夫推究原本，测度云为，不见其迹，是藏诸用也。是大易之与天地鬼神无以异也。

圣人之道也是这样：恩德浸润人心，政令平缓而仁意温煦，减轻赋税、少征徭役，抚恤孤弱、体念贫苦，使百姓安居本土而不必流徙，勉励他们勤于本业而乐于任事，这是圣人生养万民之仁；可人们同样不知道圣人究竟怎样施展这份功用。《周易》之道，寂静得看不见本体，幽渺得看不见形状；用它来使百姓欢悦，成就万世的功业，施行恩泽，就足以覆被万物，这就是把仁显现出来。而当人去追究它的根本、揣度它的作为时，却找不到痕迹，这就是把功用潜藏起来。可见《周易》与天地鬼神并没有什么两样。

鼔万物而不与圣人同忧。

经文说：天地鼓动万物生长，却不像圣人那样为万物担忧。

义曰：夫天地之道，以时而生，以时而杀，雷霆以鼔动之，风雨以滋润之，使万物洪者纎者、髙者下者皆遂其性。或万物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能忧恤之。

胡瑗解释说：天地之道，按时令生发，按时令肃杀；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，使万物无论粗大细小、居高居下都各遂本性。万物之中如果出现夭折、暴亡、灾荒、疫病一类的事，天地一概听任自然之理，并不会替它们忧虑抚恤。

夫圣人代天牧民，继天之善，以仁义之道生成于天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如己内于沟壑之中。是天地之道但能鼔舞于万物，而不能忧恤于万物也；圣人能生成于万物，又能忧恤于万民也。惜乎圣人所不得者，天地之权也。故大易之道载天地生成之理，而不能与圣人同忧也。老子曰：天地之道，气犹槖钥，以万物为刍狗者，此也。

圣人则代替上天治理百姓，承继上天的善意，用仁义之道生养天下；一旦有人夭折暴亡、遭遇灾荒疫病，他总觉得像是自己把人推进了沟壑。可见天地之道只能鼓动万物，却不会替万物忧虑；圣人既能生养万物，又能替万民忧虑抚恤。可惜圣人所欠缺的，是天地那样的权能。所以《周易》之道虽然载录着天地生养成物的道理，却不能像圣人那样怀有忧患之心。《老子》说：天地之间，那股气就像风箱一样鼓荡不停，而天地把万物看作祭祀用的草扎之狗，任其自生自灭。讲的正是这个意思。

盛徳大业至矣哉。

天地生养万物的德性极其充盛，圣人成就的功业极其广大，真是到顶点了啊！这里的「盛德」指生生不息、日日更新的德性，「大业」指富有天下、无所不备的功业。

义曰：此已下至「阴阳不测之谓神」为一章，此是十翼之中第五章。今注疏之说皆以谓「显诸仁，藏诸用」而下至「道义之门」为一章。今观「显诸仁，藏诸用，鼔万物而不与圣人同忧」三句，皆言上文天地不测之事，故自此「盛徳」已下至「阴阳不测之谓神」为一章；自「夫易广矣大矣」而下至「易简之善」为一章。

胡瑗按：从这里往下，直到「阴阳不测之谓神」一句，应当合为一章，它是《易传》十翼里《繋辞上》的第五章。当时通行的注疏本都把「显诸仁，藏诸用」以下一直到「道义之门」划成一章。可是细看「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧」这三句，讲的都是上文所说天地化育不可测度的事，语意仍属上一章。所以应当从「盛德」这一句往下，到「阴阳不测之谓神」为止算作一章；再从「夫易广矣大矣」往下，到「易简之善」为止另算一章。

「盛德大业至矣哉」者：夫天地之道，无所不生，无所不育，以生成之功言之，其徳至广而其功至大也。圣人法天之用，广生成之道，万物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商贾以通有无，为之纲罟则以畋以渔，为之耒耜则以耘以耨，天下之人至于昆虫草木，无不被其赐者，是圣人充盛之徳、广大之业至极矣哉。然必云「盛徳大业」者，盖施于行则为徳，行于事则为业也。

解释「盛德大业至矣哉」这一句：天地运行的法则，没有一物不由它生出，没有一物不由它养育；单就化生成就的功效说，它的德性广被一切，它的功用无所不达。圣人取法上天的作用，推广这种生养成就之道：万物靠它得以畅遂，政令教化靠它得以整治；又制作各种精巧的器具方便民用，设立商贸使有无互通；造出网罟，人们就能打猎捕鱼；造出耒耜，人们就能耕耘除草。天下的人，乃至昆虫草木，没有不受其恩泽的。这就是圣人充盛的德性、广大的功业已经到达极致了。至于为什么一定要分说「盛德」与「大业」两项，是因为同一件事，落实在自身修为上就叫作「德」，推行到具体事功上就叫作「业」。

富有之谓大业。

无所不有、充实盈满，这就叫作「大业」。

义曰：自此已下覆说「大业」「盛徳」，因广明《易》与乾坤之事。夫天之生物盈满于天地之间，则谓之富；圣人法天之行事，布其徳泽，施其教化，竭天下之财用，聚天下之民物，以为之富有，富有天下，措当世于不拔，故谓之大业也。

从这一句往下，是回过头来分别申说前文的「大业」与「盛德」，并借此广泛阐明《周易》以及乾坤两卦的道理。上天化生万物，充塞在天地之间，这种无所不有就叫作「富」。圣人效法上天来处理政事：布施恩泽，推行教化，把天下的财货物力都调动起来，把天下的人民物产都聚合起来，使国家臻于富有；富有整个天下，又能把当世安放在牢不可拔的基业上，所以称之为「大业」。

日新之谓盛徳。

一天比一天更新、永不停滞，这就叫作「盛德」。

义曰：夫天地之道，日往月来，阴极阳生，四时更变，寒暑相推，一日复一日，其徳愈新，以至生成万物，日日而盛大。圣人法此天地之道，増修其徳，持循政教，适时之变，量事制宜，使其徳日日盛大。

天地运行的法则是：太阳落下月亮升起，阴气到了极处阳气便生发，四季轮番交替，寒暑互相推移，一天接着一天，它的德性不断更新，因而化生成就万物，一天比一天盛大。圣人效法天地这条法则，不断增进修养自己的德行，坚持并调整政令教化，顺应时势的变化，衡量事情的轻重而制定合宜的措施，使自己的德性也一天比一天盛大。

生生之谓易。

生了又生、化育不断，这就叫作「易」。

义曰：生生者，阴生阳，阳生阴也。天地之道、圣人之徳，以富有言之则谓之大业，以日新言之则谓之盛徳，而又生成之道，变化死生，生而复死，死而复生，使万物绵绵而不絶者，天地圣人之徳业也。

所谓「生生」，是说阴气生出阳气，阳气又生出阴气，循环相生。天地的法则、圣人的德性，从无所不有这一面说就叫作「大业」，从日日更新这一面说就叫作「盛德」；而它化生成就的作用，又表现为生死的变化——生了又死，死了又生，使万物代代相续、绵延不绝，这正是天地与圣人共有的德与业。

夫大《易》之道，尽七九八六之数，写天地水火雷风山泽之象，总阴阳生杀之理，包人事万物之宜，变而必通，终而复始，随时之变，因事制宜，凖拟天地之间，则其功不异，是生生相续而不絶也。

《周易》这套道理，穷尽了少阳七、老阳九、少阴八、老阴六这四种揲蓍所得之数，摹写出天、地、水、火、雷、风、山、泽八种物象，总括了阴阳生长肃杀的原理，涵盖了人事与万物各自适宜的分寸。它变化之后必定通达，终结之后重新开始，随时势而变通，因事情而制定合宜之法；用它来比拟天地之间的运行，功效与天地毫无二致——这就是生了又生、相续而不断绝。

成象之谓乾。

化成天地间刚健的物象，这就叫作「乾」。

义曰：乾者，健也。夫天以一元之气，仰而望之，其色苍苍然，下周于地，其状如倚杵。南枢入地三十六度，北枢出地三十六度，一书一夜凡行九十余万里，自古至今未尝有毫厘之差忒，亦未尝有分毫之不及，以至生成万物，皆以乾健而神其用，以成就万物之形状。非刚健之功则不能如是也，故伏羲始画乾卦，皆取健用为象也。

「乾」的意思就是刚健。天由一团浑然的元气构成，抬头望去一片苍苍之色，向下环绕大地，形状好像一根斜倚的木杵：南天极没入地平线以下三十六度，北天极高出地平线以上三十六度，一昼一夜运转九十多万里。从古到今，它的运行不曾有过丝毫偏差，也不曾有过分毫迟滞；直到化生成就万物，都是凭这股刚健之力神妙地发挥作用，从而造就万物的形体样貌。若不是刚健的功能，绝不可能如此。所以伏羲最初画乾卦时，取的正是刚健这一层作用来立象。

效法之谓坤。

效法上天而承载生育，这就叫作「坤」。

义曰：坤者，顺也。夫坤地之道，承天之气而始终万物，无所不载，无所不生，皆效天而生育之，故伏羲画坤之卦，亦皆取效坤顺之义而名曰坤。然则必言「成象之谓乾，效法之谓坤」者，盖万物之生必由天道刚健，然后成其形象；地道柔顺，必得阳气，然后顺其物理。以人事言之，乾则为君之象，坤则言臣之道，天下之事非君不能立，庶政之设非臣不能行也。

「坤」的意思就是柔顺。大地之道，承接上天之气而成始成终地养育万物，没有一物不被它承载，没有一物不由它生出，全都是效法上天来化育的。所以伏羲画坤卦时，也是取这种效法顺承之义，命名为「坤」。至于为什么一定要分说「成象之谓乾，效法之谓坤」，是因为万物的产生，必须先有天道的刚健，才能凝成形体物象；而地道柔顺，也必须得到阳气，才能顺遂万物之理。若拿人事来比配，乾就是君主的象征，坤就是臣下的职分：天下大事，没有君主便无从确立；各种政务，没有臣下便无从推行。

极数知来之谓占。

穷究蓍策之数以预知未来，这就叫作「占」。

义曰：夫大《易》之道，总包天地，动赜鬼神，天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先见，皆圣人以蓍象之数占其事物之理，逆知来事之意，考其行事之验，以成其文也。故下文所谓「将有为也，问焉而以言，其受命也如响」，此之谓也。

《周易》这套道理，把天地整个包举在内，能感通幽深难见之处与鬼神的作用，天下的事不必开口就自然明了，吉凶的走向还没有萌芽就先能看见。这都是圣人凭蓍草与卦象所得之数，占测事物内在的道理，预先推知将来的动向，再核对实际行事的应验，把这些写成卦爻辞。所以下文说「将要有所作为，向蓍龟发问而以言辞求教，它接受询问就像回声一样立刻应答」，指的正是这件事。

通变之谓事。

通晓变化并顺势推行，这就叫作「事」。

义曰：夫暑徃则寒来，阳生则阴伏，物之所以理，事之所以通，生而后滋，周而复始，皆自于变化之力也。故黄帝通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，《易》穷则变，变则通，通则久，是皆自通变之道，然后成天下之事也。

暑气过去寒气就来，阳气生发阴气就潜伏；万物之所以各得其理，事情之所以能够通行，生出之后又不断滋长，一周结束又重新开始，这些都出于变化的力量。所以《繋辞下》讲黄帝「通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之」——他会通事物的变化，使百姓不感到困顿；以神妙的方式潜移默化，使百姓各得其宜；又说《周易》的道理是走到穷尽处就变，变了就通达，通达就能长久。这些都是先掌握通变之道，然后才能成就天下的事功。

阴阳不测之谓神。

阴阳往来的作用深微难以测度，这就叫作「神」。

义曰：夫万物之生，皆由天地阴阳之功以生成之。然生成之道，周而复始，极而复生，不言而信，不疾而行，以至变化之理及究其生育之形，不可得而知也。

万物的产生，都靠天地阴阳的功用来化生成就。然而这种化生之道，一周结束又重新开始，走到极处又重新萌生；它不发一言而万物自然信从，不见它急促奔走而无处不到。以至于其中变化的原理，以及推究万物成形的过程，人终究无法完全知晓——这种深微莫测，就叫作「神」。