周易口义 · 第 37 卷

彖者，言乎象者也。

经文说：彖辞，是就一卦的整体形象来立言的。

义曰：疏以为自此至死生之说为一章，则非也。今观其文辞，当从辞也者各指其所之为一段；自易与天地凖而下，至盛徳大业为一章，是也。彖者言乎象者也，自此以下至辞也者各指其所之为一章。

胡瑗解释说：旧有的疏解把从这里到「死生之说」划成一章，是不对的。如今看这段文字的脉络，应当断到「辞也者各指其所之」为一节；从「易与天地准」以下，直到「盛德大业」，另立一章，这才妥当。所以「彖者言乎象者也」以下，到「辞也者各指其所之」为止，合成一章。

上章既言吉凶悔吝、圣人设卦繋辞之义，细意未尽，此复言文王作彖，分于诸卦之下，以释一卦之义。虽然有周公爻辞散于诸爻之下，然文王之彖其义渊深，孔子复作彖辞以解之。彖者，总论一卦之象，如乾之彖元亨利贞曰大哉乾元，坤元亨曰至哉坤元，屯元亨曰屯刚柔始交而难生，蒙亨曰蒙山下有险，是皆解一卦之辞也，故曰象者言乎其象也。

上一章既已讲过吉凶悔吝以及圣人设卦系辞的用意，细处还没有说尽，这里再讲文王作彖辞、分系在各卦之下，用来阐释一卦的大义。虽然另有周公的爻辞分列在各爻之下，但文王的彖辞义理深邃，所以孔子又作《彖传》来解说它。彖辞是总论一卦之象的：譬如《乾》卦彖辞讲元亨利贞，《彖传》便说伟大啊乾的元始之德；《坤》卦讲元亨，便说至极啊坤的元始之德；《屯》卦讲元亨，便说屯是刚柔初次交合而生出艰难；《蒙》卦讲亨，便说蒙是山下有险阻。这些都是解释一卦整体的文辞，所以说彖是就一卦之象来立言的。

爻者，言乎变者也。

经文说：爻辞，是就爻位的变动来立言的。

义曰：夫六爻之设，内外二体，有变有动，有凶有吉，各随时而变改之。然文王之作彖辞以释一卦之象，然其义亦有未尽，周公复作爻辞散于诸爻之下，总人事之要道，明万事之吉凶，随其爻而通变之，各顺其用。

胡瑗解释说：六爻的设立分成内卦、外卦两体，其间有变有动，有凶有吉，各自随着时势而改变。文王写彖辞是用来解释一卦的整体之象，但意思仍有未尽之处，所以周公又作爻辞，分列在各爻之下，总括人事的要领，指明万事的吉凶，顺着每一爻讲通它的变化，使各爻都各得其用。

吉凶者，言乎其失得也。

经文说：吉与凶，是就事情的失与得来立言的。

义曰：夫爻象之设，有凶有吉，有刚有柔。若阳居阴位则不得其正，或阴居阳位则或失其常，或近而不相得，或逺而有所比。合于道者则吉，乖于道者则凶，故吉凶之端、失得之义尽在于爻辞之间矣，上文吉凶者失得之象也。

胡瑗解释说：爻象的设立，有凶有吉，有刚有柔。阳爻居于阴位就不得其正，阴爻居于阳位就可能失其常度；有的两爻相邻却彼此不投合，有的相隔较远却有亲附之谊。凡合于正道的就吉，违背正道的就凶。所以吉凶的端倪、得失的义理，全都体现在爻辞之中，这正是上文所说吉凶是得失之象的意思。

悔吝者，言乎其小疵也。

经文说：悔与吝，是就人事上那些细小的毛病来立言的。

义曰：疵者，病也。夫人祸发于细，奸生于隐暗。事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故当忧虑而戒慎之。夫小恶不改，以至于大恶；小善不积，以至于大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人观此爻象之辞，则知动静之理：积其小善以成于大善，积其小恶以至于大恶，舍其失而处其得，悖其凶而从其吉，故悔吝之来皆由微小而至矣。

胡瑗解释说：「疵」就是毛病。人的祸患从细微处萌发，奸邪在隐蔽处滋生。有些事极其细小，却已经足以让人追悔；有些举动极其轻微，却已经足以让人羞惭，所以必须心存忧虑、时时戒慎。小的过恶不改正，会积成大恶；小的善行不积累，终究招致大凶；凡落到羞惭难看的地步，都是从细微处生出来的。所以君子看到这些爻辞象辞，就懂得举动与静守的道理：积累小善而成就大善，警惕小恶以免酿成大恶，舍开会失的一面而立在能得的一面，背离凶险而趋向吉祥。可见悔与吝的到来，都是由微小处一点点累积成的。

无咎者，善补过也。

经文说：所谓不会有过错，是指人善于弥补自己的过失。

义曰：夫人所以有咎者，盖由操心积虑，过为其事，小恶不改以成乎大恶，小过不防以至乎大过，所以有咎，如噬嗑上九屦校灭趾之类是也。此言无咎者，盖言人之有失者善能自改之，故六爻之中有能改过而无咎者，若豫之上六曰冥豫成，有渝无咎；随之初九曰官有渝，贞吉，从正则吉也。

胡瑗解释说：人之所以招来咎害，是因为用心过度、行事失当，小恶不肯改而积成大恶，小过不去防而酿成大过，因此才有灾祸；像噬嗑卦所讲的戴上足枷而伤了脚趾，就属于这一类。这里说不会有过错，是讲人有了过失而善于自我改正。所以六爻当中就有能改过而免于灾祸的例子：豫卦上六说沉溺逸乐已成事实，若能变改就不至于招祸；随卦初九说主事的人有所变更，守正则吉，意思是顺从正道就吉利。

是故列贵贱者存乎位。

经文说：所以要排列出尊贵与卑贱，关键在于爻所处的位次。

义曰：位者，即六爻之位。夫一卦之中凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五则言君位，九三则言臣位，是尊卑大小各有其分，则贵贱之位从而定矣。

胡瑗解释说：这里的位，就是六爻各自所处的位次。一卦共有六爻，分出上下，有尊有卑，有小有大。六爻自下而上依次叫作初、二、三、四、五、上，位次越靠上越尊贵。譬如九五讲的是君主之位，九三讲的是臣下之位。尊卑大小各有名分，贵贱的等级也就随之确定下来。

齐小大者存乎卦。

经文说：要衡量事情的小与大，关键在于所值的是哪一卦。

义曰：夫阳主刚明而有生成之徳，故其徳大；阴主柔顺而有消剥之行，故其徳小。故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也，故有大有小，君子必当明辨之。至如乾之与坤，泰之与否，损之与益，小过与大过，既济与未济，是皆所用不同，有小有大，各随时而用之也。

胡瑗解释说：阳以刚健明察为主，具有生养成物的德性，所以它的德算大；阴以柔顺为主，带着消损剥落的作用，所以它的德算小。六十四卦都依据阴阳刚柔的道理来确定爻位，因而卦有大有小，君子必须辨别清楚。譬如《乾》与《坤》、《泰》与《否》、《损》与《益》、《小过》与《大过》、《既济》与《未济》，它们各自的用处并不相同，有小有大，要随着时势去取用。

辨吉凶者存乎辞。

经文说：要辨明吉凶，关键在于卦爻之下所系的文辞。

义曰：辞者，卦爻之下所繋之言辞也。夫六十四卦，有阳居阳位、阴居阴位，有以阳居阴位者，有以阴居阳位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。圣人若不繋之辞，则凶吉无由见矣。

胡瑗解释说：所谓辞，就是系在卦爻之下的解说文字。六十四卦里，有阳爻居阳位、阴爻居阴位的，有阳爻居阴位的，有阴爻居阳位的，有以臣下之才占据君位的，也有以君主之尊屈处臣位的，这一类爻位情形非常多。圣人如果不给它们系上文辞，吉凶就无从显现。

至如比之六二居得其正，则其辞曰比之自内，贞吉；小畜之初九以阳居阳，则其辞曰复自道，何其咎，吉；随之九四以阳居阴，则其辞曰随有获，贞凶；观之初六以阴居阳，则其辞曰童观，小人无咎，君子吝；噬嗑之上九以阳居阴，曰何校灭耳，凶。是吉凶之文皆在于所繋之辞也，君子之人若明辨吉凶之事，观其辞则可知矣。

譬如比卦六二居位得正，爻辞就说从内部亲附于人，守正而吉；小畜卦初九以阳爻居阳位，爻辞就说返回自己本来的正路，哪里会有过错，是吉；随卦九四以阳爻居阴位，爻辞就说随从别人而有所获，一味守常反而有凶；观卦初六以阴爻居阳位，爻辞就说像孩童那样浅近地观看，在小人不算过错，在君子却是羞惭；噬嗑卦上九以阳爻居阴位，爻辞就说肩负重枷以致伤及耳部，是凶。可见吉凶的说明都落在所系的文辞里；君子若要辨明吉凶之事，看爻辞就能知道。

忧悔吝者存乎介。

经文说：要在悔与吝形成之前就心怀忧惧，关键在于事情刚露头的那一丝苗头上。

义曰：介者，纎介也；悔吝者，小疵病也。夫人小恶不改以成于大恶，小疵不补以成于大疵。勿谓小善无益而不为，勿谓小恶无伤而弗去，及夫恶积而不可揜，罪大而不可觧，以至何校灭耳，丧身夷族，然后悔之，亦其晚矣。故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之，所以获其无咎也。然则万事之理皆始自纤芥，故圣人豫防之，故坤卦曰履霜坚氷者，则圣人教人防微杜渐之深戒也。

胡瑗解释说：「介」是极细微的一点苗头，悔与吝则是细小的毛病。人若小恶不改，就会积成大恶；小的瑕疵不补，就会变成大的瑕疵。不要以为小小的善事没有益处就不肯做，也不要以为小小的恶行无伤大体就不去除。等到罪恶堆积得掩盖不住、罪过重大得无从开脱，落到肩负重枷伤及耳部、身死族灭的地步，那时再后悔也就晚了。所以圣人对于任何细小的毛病和难看的举动，都预先加以忧虑防范，这样才能保住不出差错。可见万事的道理都起于毫末，因此圣人要预先防备。坤卦初六说踩到薄霜就该想到坚冰将至，正是圣人教人防微杜渐的深切告诫。

震无咎者存乎悔。

经文说：一举一动都能不出过错，关键在于懂得及时悔改。

义曰：震者，动也；悔者，过也。夫人所以举动而无咎者，盖有刚明之才，有至正之徳，知其吉凶之道，明其得失之迹，事之小疵者预忧虞之，事之将失者心改悔之，所以举动而无咎者，盖存乎悔也。

胡瑗解释说：「震」是举动，「悔」是察觉过失而思改。人之所以举动起来不致有过错，是因为他具备刚强明达的才干和极为端正的德行，懂得吉凶的道理，看得清得失的迹象：事情有细小毛病时就预先忧虑防范，事情快要出偏差时就在心里及时改悔。所以举动不出差错，关键正落在一个悔字上。

是故卦有小大，辞有险易。

经文说：所以卦有小有大，卦爻之辞也有艰险的、有平易的。

义曰：其道光明则谓之大，其道消散谓之小。夫六十四卦之设，有大有小，有通有塞，故六爻之中有变有动，有险有易。若履得其正，居得其中，行事无过，则卦爻之下亦有和易之辞；若履非其正，居非其位，行事失其中，则卦爻之下亦有险难之文。至如居之时则言君子道长，居否之时则言君子道消，明夷之时则言明有所伤，大壮之时则言大者壮也。以至吉凶悔吝，善与不善，恶与不恶，卦爻之下各繋其辞以明之，故上文所谓齐小大者存乎卦者是也。

胡瑗解释说：一卦之道光明畅达就称为大，一卦之道消损涣散就称为小。六十四卦的设立，有大有小，有通畅有闭塞，所以六爻之中有变有动，有艰险有平易。若立身端正、居位得中、行事没有过差，卦爻之下所系的便是和顺平易的话；若立身不正、所居非位、行事偏离中道，卦爻之下所系的便是艰难险阻的话。譬如处在通泰之时，就说君子之道日渐生长；处在否闭之时，就说君子之道逐步消退；处在明夷之时，就说光明受到损伤；处在大壮之时，就说阳刚一方正当壮盛。以至于吉与凶、悔与吝、善与不善、恶与不恶，卦爻之下都各系文辞来说明。这正是上文所说衡量小大要看卦的意思。

辞也者，各指其所之。

经文说：卦爻之辞，各自指向它所归趋的那件事。

义曰：言六十四卦所繋之辞，各指事而言也。至如适于泰卦，则其辞和易；适于蹇卦，则其辞艰险；适于谦卦，则其辞巽顺；适于离卦，则其辞文明。是各指其事之所变而言也。

胡瑗解释说：六十四卦所系的文辞，都是针对各自具体的事情来讲的。譬如归到《泰》卦，它取天地交通之象，辞气就和顺平易；归到《蹇》卦，它取行路遇险之象，辞气就艰难阻涩；归到《谦》卦，它取高山藏于地下之象，辞气就谦逊柔顺；归到《离》卦，它取火光附丽之象，辞气就文采焕发。这就是各自指着所变之事而立言。

易与天地凖。

经文说：《周易》的道理与天地相当，可以拿来同天地彼此比照。

义曰：自此已下至鼔万物而不与圣人同忧、盛徳大业至矣哉为一章。上既言卦爻辞理之义，此又广明易道深逺，可以与天地相叅凖也。夫天地之道，福善祸滛，善者则佑助之，恶者则倾覆之，以至生成万品之物，皆以简易之道自然而然也。

胡瑗解释说：从这里以下，直到「鼓万物而不与圣人同忧」和「盛德大业至矣哉」，合为一章。上文既已讲过卦爻文辞义理的种种，这里再广泛阐明《周易》之道深远博大，可以同天地互相参照比拟。天地运行的道理，是赐福给善良、降祸给淫邪：向善的就佑助他，为恶的就倾覆他；乃至生养成就万类之物，也都用平易简约的方式，自然而然地完成。

夫易之道本始于天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以统三才而妙万物也。故爻之善者则其辞善，爻之恶者则其辞恶，得其正者则其辞吉，失其正者则其辞凶，以至总包万事之理，皆以简易之道自然而然也。是大易之道之可以凖拟于天地也，至乾以健而法天，坤以顺而法地之类是也。

《周易》之道本来发源于天地，所以六十四卦、三百八十四爻才能统摄天地人三才，穷尽万物的精微。因此爻位良善的，它的文辞就是善的；爻位不善的，它的文辞就是恶的；居位得正的，文辞便吉；失其正位的，文辞便凶。乃至把万事的道理都包举无遗，同样是凭平易简约之道自然而成。这就是《周易》之道可以与天地相比拟的地方。譬如乾以刚健取法于天、坤以柔顺取法于地，都属于这一类。

故能弥纶天地之道。

经文说：所以《周易》能够缝合补齐并经理贯串天地间的一切道理。

义曰：弥者，缝也；纶者，经也。言易道妙包含万象，知鬼神之情状，明人事之终始，上可以弥缝补合于天道，下可以经纶牵合于地理，无所不载，无所不备者也。

胡瑗解释说：「弥」是缝合，「纶」是经理编织。意思是《周易》之道精妙，包含万般物象，能知鬼神的种种情形，能明人事的始末；往上可以缝合补足天道，往下可以经理贯串地理，没有什么不承载，没有什么不完备。

仰以观于天文，俯以察于地理。

经文说：抬头观察天上的文彩，低头考察地上的纹理。

义曰：天文者，则是日月星辰布设悬象成文章，故称文也；地理者，则谓山川原隰高卑上下各有条理，繁盛于地，故称理也。夫易之本始，始于天地，圣人仰以观于天文，俯以察于地理，揆万物之情，尽人事之理，以至纎至悉，无所不包，无所不备，是易之道也。

胡瑗解释说：所谓天文，是日月星辰罗布悬挂，交错成有文彩的图样，所以称为文；所谓地理，是山岭河川、高原与低湿之地各有高下上下的条贯，繁密地铺展在地面上，所以称为理。《周易》的根源就在天地，圣人抬头观察天上的文彩，低头考察地上的条理，推求万物的情状，穷尽人事的道理，细到极处、详到极处，无所不包、无所不备，这就是《周易》之道。

是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。

经文说：因此能通晓幽隐与显明的缘由；推究事物的开端，再回过头来考察它的终结，因此能通晓生与死的道理。

义曰：幽者，无形之谓也；明者，有形之义也。明则为昼为阳，幽则为夜为阴。夫圣人之作易，本凖拟于天地，下总括于事物，鬼神之情状、吉凶之萌兆、阴阳之运动、幽明之义理，莫不统包于其间矣。原始反终，故知死生之说者，夫易道深逺，知幽明之故，以原究事物之终始，反复天人之本末、万物之荣枯、四时之变化、吉凶之兆、动静之理，以至死生之说，莫不知之。

胡瑗解释说：所谓幽，指没有形迹可见的一面；所谓明，指有形可睹的一面。明的一面属白昼、属阳，幽的一面属黑夜、属阴。圣人作《周易》，向上比拟天地，向下总括万事万物：鬼神的情状、吉凶的萌芽征兆、阴阳的运行、幽明的义理，没有一样不被统摄在其中。至于说推原开端、回顾终结因而通晓生死，是讲《周易》之道深远，能通晓幽明的缘由，据以推究事物的始末，反复考察天与人的本末、万物的荣枯、四季的变化、吉凶的先兆、动静的道理，一直到生死的说法，没有不能了然于心的。

精气为物，逰魂为变。

经文说：阴阳精灵之气聚合起来就形成有形之物，魂气游散离开形体就发生变化。

义曰：精气者，则为阴阳精灵之气也，氤氲积聚而为万物也。游魂者，伸为物之积聚，归为分散之时，则谓游魂。夫天地之道，阴阳之精气萃聚而生万物；于万物之间，受阴阳之精气而灵者则为人。人受阴阳之精气，萃之于身，则有耳目口鼻、心知发肤而为之体魄也；合于人身则谓之魂，故口能言，目能视，耳能听，心能思虑，则谓之神；故用思虑心知才能，则谓之变。得精气之多者则为神，得精气之少者则为魄。

胡瑗解释说：所谓精气，就是阴阳当中精灵的那部分气，氤氲交融、积聚起来而形成万物。所谓游魂，是说气伸展开来便凝成事物，收敛回去便到了消散的时候，那时就称为游魂。天地之道，是阴阳的精气聚合而生出万物；在万物之中，禀受阴阳精气而具有灵性的，就是人。人禀受阴阳精气，汇聚在身上，于是有耳目口鼻、心思知觉、毛发肌肤，构成形体魄质；这股气合在人身上就叫作魂，因此口能说话、眼能看见、耳能听闻、心能思虑，这一层便称为神；能运用思虑、心知和才能，便称为变。禀受精气多的成为神，禀受精气少的成为魄。

及夫思虑既久，精神已倦，心知已劳，发肤渐衰，用之太过，及其死也，体魄降于地，骨肉毙于下，精神散之于天则为神，体魄散之于下则为鬼，是天地之精气萃聚于人身则为精神体魄矣。故左氏载子产之言曰：心之精爽，是谓魂魄，魂魄去之，何以能久？是言凡人得精气之多者为神，受精气之少者为魄。神魄萃之于身，久而必去，则精气归于天则为神，骨肉毙于下，散而无所之则为鬼。

等到思虑用得太久，精神已经疲倦，心思已经劳损，须发肌肤渐渐衰败，耗用过度；到人死的时候，形骸魄质降落到地下，骨肉朽坏在土中，而精神之气飘散归天，就成为神；形魄散落在地下，就成为鬼。可见天地的精气汇聚在人身上，就表现为精神与形魄。所以《左传》记载郑国子产的话说：心的灵明之气叫作魂魄，魂魄一旦离去，人怎么还能长久活着？这就是说，凡人禀受精气多的成为神，禀受精气少的成为魄。神与魄聚在身上，日子久了必然离散：精气回归上天便是神，骨肉朽坏在地下、消散而无所归便是鬼。

又礼记祭义曰：气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼；骨肉毙于下，阴于野土，其气发扬于上为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之着也。是言人之生则精气聚而为神，死则骨肉散而为鬼，而精魂改变，去形离体，则为变化之道也。

《礼记·祭义》又说：气，是神的盛大表现；魄，是鬼的盛大表现；把鬼与神合起来致祭，是教化的极致。众生都免不了一死，死后必定归入土中，这就叫作鬼；骨肉朽坏在地下，隐没于郊野的泥土里，它的气却向上发散，显为光明昭著之状、蒸腾的气息与令人肃然凄恻的感受，这是万物精华的所在，也是神的显现。这些话是说：人活着时精气聚合而为神，死后骨肉消散而为鬼；精魂由此改易变换、脱出形骸，这就是所谓「变」的道理。

是故知鬼神之情状。

经文说：因此能够知晓鬼神的实情与状貌。

义曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，视之弗见，听之弗闻者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本诸精气体魄聚之而生，亦由骨肉体魄散之而有，冥冥然不知其所在。圣人以其为无则曰不仁，以其为有则曰不知，其有形状可覩哉？然此言知其形状者，盖言易道至大，通于天地，达于幽明，不惟幽隠章显之间而易道可以见矣。

胡瑗解释说：鬼神不必疾行而自然速至，不必发话而自然应验，看它看不见，听它听不到，这就是鬼神之道。鬼神之道，本于精气与形魄的聚合而生，也随着骨肉形魄的消散而存在，幽冥恍惚，谁也说不清它究竟在哪里。圣人如果断定它没有，那就流于不仁厚；如果断定它有，那又显得不明智；它哪里真有形状可以看见呢？这里却说能知它的情状，是因为《周易》之道极其宏大，上通天地，下达幽明，不只在幽隐与彰显之间，凡有可见之处，《周易》之道都能照见。

与天地相似，故不违。

经文说：《周易》之道与天地相似，所以不会与天地相违背。

义曰：此已下言易道广大，尽生死之理、幽明之故也。夫天地之道，春生夏长，秋杀冬藏，包含万彚，无小无大，高者下者，飞者走者，莫不生育之，故不可以一言而尽也。夫大易之道，阳刚阴柔，穷幽极逺，总括万事，从无入有，至纎至悉，莫不总明之，故不可一言而尽也。

胡瑗解释说：从这里以下，讲《周易》之道广大，能穷尽生死的道理和幽明的缘由。天地之道，春天生发、夏天长养、秋天肃杀、冬天收藏，包容万类：不论大小，不论居高居下，不论会飞的还是会走的，没有一样不受它生育，所以不是一句话能讲完的。《周易》之道也一样：以阳刚阴柔为纲，穷究幽微、推及远处，总括万事，从无形推向有形，细密周详到极点，没有一样不被它照明，所以同样不是一句话能讲完的。

推其本原，大易之道皆圣人穷神尽性而作也。上则凖拟于天地，下则包言于人物，前乎天地则其道不过，后乎天地则其道不异，中于天地之间则其道若合符契而无违越，是易之道与天地相似者也。

追溯它的本源，《周易》之道都是圣人穷究神妙、洞尽物性之后写成的。往上比拟天地，往下包举人与万物；置于天地之先，它的道理不会过头；置于天地之后，它的道理也不会走样；放在天地之间，它的道理就像符节两半相合那样严丝合缝，没有丝毫违逆。这就是《周易》之道与天地相似的意思。

知周乎万物而道济天下，故不过。

经文说：圣人的智慧遍及万物，他的道足以救助天下，所以不会有过差。

义曰：圣人无物不知，是知周也；天下皆养，是道济天下也；万事皆得其宜，是不过也。夫圣人以仁知之徳，才能思虑周及万物，至于纎介之类皆蒙被之；又以仁义施及天下，使万品之物、天下之人皆得其所，皆获其济，而又所行之事合于大中，无过无不及之事。

胡瑗解释说：圣人没有一样事物不知晓，这就是智慧周遍；天下人都得到养育，这就是他的道救济了天下；万事都各得其宜，这就是不出过差。圣人凭着仁与智的德性，才力与思虑遍及万物，连细如毫芒的东西也都受他覆被；又把仁义推行到天下，使万类之物、天下之人各得其所、各获救助；而且他所行之事都合乎不偏不倚的中道，既不过分，也无不及。

旁行而不流。

经文说：圣人之道推行到四面八方，却不会流于偏邪放荡。

义曰：夫圣人中天下而立，正南面而居，拂其己之私邪，去其已之阿党，所行之事中立而不倚，正行而不邪，以天下为一家，以万民为一情，凡所动作莫不会合大中之道而行之。此言旁行而不流者，盖言圣人非善于一身，以至正之徳上符于天，下合于地，中合于人，无私无枉，无所不契，虽旁行于天下之间，亦无私邪淫过流荡之事，所以然者，盖至公至正而致然也。

胡瑗解释说：圣人立身于天下的中央，端正地面南而治，拂除自己的私心邪念，去掉自己的偏袒结党；所做的事中正独立而不偏倚一方，行为端正而不趋邪路；把天下看作一家，把万民视为一体；凡有举动，无不合乎中正之道而后施行。这里说旁行而不放荡，是讲圣人的善不止于自身：他以极端正的德行，向上符合天道，向下契合地理，居中合于人心，没有偏私、没有枉曲，无处不相契合；即便教化旁及天下各处，也不会有偏私邪僻、纵逸放荡的事。之所以能如此，正因为他极其公正无私。

乐天知命，故不忧。

经文说：乐于顺从天道、通晓自身命分，所以内心不忧愁。

义曰：顺天施化是乐天，识物始终是知命。夫圣人顺天施化，识物始终，以其不可改者天命也，由是推测天道以知己命，至于富贵寿考、贫贱夭折皆繋于天，是以心无忧恤。虽在贫贱亦不为险诐之行，虽在富贵不为奢侈之心。

胡瑗解释说：顺应上天而推行教化，就是「乐天」；洞悉万物的始终，就是「知命」。圣人顺应天道推行教化，洞悉万物的始终，因为他明白其中不可更改的那一部分正是天命，于是从天道推测出自己的命分：富贵长寿也好，贫贱早夭也好，都系于天，所以心里不生忧惧。即使身处贫贱，也不做险恶偏邪的事；即使身居富贵，也不起奢侈放纵的念头。

故孟子曰：莫之为而为者天也，莫之致而至者命也。是言人之性命之理、死生之道皆本于天，固无可奈何。然则富贵禀于天，死生繋乎命，既无可奈何，则宜顺从于天道，乐天而知命，原始而思终，安静而居，则无忧恤也。

所以《孟子》说：没有谁去做而自然做成的，那是天；没有谁去招致而自然到来的，那是命。这是讲人的性命之理、生死之道都本于上天，本来就无可奈何。既然富贵禀受于天、生死系于命数，人力无从更改，那就应当顺从天道，乐于承受天意而通晓命分，推究事情的开端而思虑它的结局，安静自守地过日子，这样便不会有忧愁了。

安土敦乎仁，故能爱。

经文说：安于自己所处的境地，敦厚地践行仁德，所以能够爱护他人他物。

义曰：安者，静也；爱者，养也。夫圣人禀天地之全性，五常之道皆出于中，天下有一物不被其赐者，若已内于沟壑。由是推己之性以观天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人、万品之物皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，则父母兄弟亲疎上下逓相亲睦，而敦仁爱之心矣。

胡瑗解释说：「安」是安静自守，「爱」是养育。圣人禀受天地完整的本性，仁义礼智信五常之道都发自他的内心；天下只要有一样东西没有蒙受他的恩惠，他就觉得像是自己把人推进了沟壑。因此他推扩自己的本性去体察天下人的本性，推扩自己的仁心去安顿天下的万物，使天下的人和万类之物都能安居于所处的土地。人能安土，物能遂性，那么父母兄弟、亲近疏远、上上下下便会彼此和睦相处，仁爱之心也随之敦厚起来。

范围天地之化而不过。

经文说：圣人把天地的化育纳入一定的法度模范之中，而不至于逾越失当。

义曰：范谓模也，围谓周也，过者违也。夫圣人粹天地之灵，中天地而立，观天地之性然后正己之性，观天地之情然后正己之情，凡所行事皆模范于天地阴阳之端。至如树木以时伐，禽兽以时杀，春夏则生育之，秋冬则肃杀之，使物遂其性，民安其所，是范围天地之化而无过越也。

胡瑗解释说：「范」是模型，「围」是周匝笼罩，「过」是违逆越轨。圣人汇聚天地的灵秀，立身于天地之间：观察天地的性质，然后端正自己的性；观察天地的情状，然后端正自己的情；凡所行之事，都以天地阴阳的端绪为模范。譬如砍伐树木要按时节，捕杀禽兽要合时令，春夏就顺其生育，秋冬就顺其肃杀，让万物各遂本性、百姓各安其所。这就是把天地的化育纳入法度而不致越轨。

曲成万物而不遗。

经文说：圣人委曲周至地成就万物，一样也不遗漏。

义曰：曲者，曲屈委细而成就万物也；遗者，弃也。夫圣人宅天下之广居，司万物之性命，模范天地以施化，辅相天地以保民，虽事物之微、昆虫之细，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如纲罟以时，不麛不卵，是皆物之微细而不遗弃也。

胡瑗解释说：「曲」是委曲周详、体贴入微地成全万物；「遗」是遗弃。圣人安居于天下最宽广的位置上，掌管万物的性命，以天地为模范来施行教化，辅助天地以保全百姓。即便是极细微的事物、极弱小的昆虫，他也都以仁厚诚信之心委曲周到地成全它们。譬如撒网捕捞要合乎时令，不猎取幼兽、不掏取鸟卵，这些都是极细微之物，圣人也不肯遗弃。

通乎昼夜之道而知。

经文说：通晓昼夜幽明交替的道理，因而无所不知。

义曰：通者，无所不通之谓也。书则为明为阳也，夜则为幽为阴也。夫圣人得天之正性，秀出于人，上与天地合其徳，与日月合其明，通晓阴阳之宜，黙运鬼神之奥，虽昼夜之道、幽明之理，无所不知，无所不晓。至如寒暑之代谢、星晷之相旋、阴阳之晦明、风雨之凄暴，未有不先知之矣。自此已上皆言神之所为、精气为物逰魂为变之事，圣人能极神尽虑，推幽测隠，无所不知也。

胡瑗解释说：「通」是无所不通的意思。白天属明、属阳，夜里属幽、属阴。圣人禀得上天的纯正之性，才德超出常人，向上与天地的德性相合，与日月的光明相合，通晓阴阳之间应有的分寸，默默运用鬼神幽深的道理；即便昼夜交替之道、幽明变化之理，也没有一样不知、没有一样不明。譬如寒暑的更替、星辰日影的旋转、阴阳的晦暗与晴明、风雨的凄清与暴烈，没有一样他不能预先知晓。以上这些讲的都是神妙之力的作为，以及精气聚成万物、魂气游散而生变化这一类事。圣人能穷尽神明、竭尽思虑，推求幽微、测度隐晦，因而无所不知。

故神无方而易无体。

经文说：所以神妙之力没有固定的方所，《周易》之道也没有固定的形体。