周易口义 · 第 36 卷

有功则可大。

经文说：办事能有成效，功业就可以逐步累积而趋于壮大。

义曰：事业有功，则积渐可大。此言为臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功业，至大至广，使人易从。

胡瑗解释说：事业一旦有了成效，就能一点一点积累而趋于宏大。这是讲为臣之道：既能效法地道，恭谨地侍奉君主，从而成就自己的功业，使它极其宏大、极其宽广，也使天下人容易追随奉行。

可久则贤人之徳。

经文说：能够历久不衰的，属于贤人内在的德行。

义曰：夫天之所以覆而不知所以覆之义，地之所以载而不知所以载之理，浩浩然其神之所为者，天地之功也。圣人显诸仁，藏诸用，若日月之照临而不知照临之迹者，圣人之功也。然圣人之操心积虑，法天地简易之徳，以生养天下，使天下之人不可名状，以成其徳也。

胡瑗解释说：天覆盖万物，人却说不出它凭什么覆盖；地承载万物，人也讲不清它凭什么承载；那浩大无边、出于神妙的作为，就是天地的功用。圣人把仁爱显现出来，把功用潜藏起来，就像日月照临大地，人却看不到它照临的痕迹，这就是圣人的功用。而圣人用心筹虑，效法天地平易简约的德性来生养天下，使天下人受了他的恩泽却说不出那究竟是什么，这正是他成就自身德行的方式。

可大则贤人之业。

经文说：能够广被四方的，属于贤人外显的事业。

义曰：此言贤人之分，则见所为之迹也。夫为臣之道，既能法地之简易，以成久大之功业，垂之万世而不朽，此贤人之业也。然则此圣人言徳，为臣者言业，何也？葢圣人代天理物，法天行事，施其徳泽以滋生于天下，顺其物情，以至昆虫草木皆蒙其泽，无所不烛，故其功不可以形状，如天之无不覆，如地之无不载，故称曰徳。

胡瑗解释说：这一句讲贤人的分位，他所做的事情是有迹可寻的。为臣之道，既能效法地道的简约，成就长久宏大的功业，流传万代而不磨灭，这就是贤人的事业。那么为什么讲到圣人就用德字，讲到臣子就用业字呢？因为圣人代替上天治理万物，效法上天行事，把恩泽施于天下，顺应万物的情性，连昆虫草木都蒙受他的润泽，没有一处照不到；他的功用因此无法用具体形状去描摹，就像天没有什么不覆盖、地没有什么不承载一样，所以称之为德。

为臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，执其柔顺之道，顺从于人，以成其功。然出一令，行一事，皆禀君上之命而可以形状，故谓之业也。然此不言圣人而言贤人者，何也？此圣人垂教之法也。言贤人亦可以法天之简易而行事，以生成于天下。恐后世之人止谓圣人可以法天之行事，故不言圣人而言贤人也。且贤人尚可法之，则圣人固可知也。

至于为臣之道，是效法地的道理，承接君主的命令，办理君主交付的事情，秉持柔顺的态度，顺从于人来成就功劳。可是他每发一道命令、每办一件事，都出自君上的旨意，都有具体形迹可以指认，所以称之为业。那么这里为什么不举圣人而举贤人呢？这是圣人垂示教法的用意：要表明贤人同样可以效法天道的简易去行事，从而生养天下。他担心后世的人只以为唯有圣人才配效法上天行事，所以特意说贤人而不说圣人。既然连贤人都能取法天道，圣人就更不待言了。

易简而天下之理得矣。

经文说：把握住平易简约这一原则，天下的道理也就都掌握到手了。

义曰：言圣人既能从其简易，不在烦劳，发号施令，广布徳泽，以成天下之功，使天下之人、天下之物长幼上下、尊卑贵贱各得其分。如此，则天下无为而治，圣人之理得矣。

胡瑗解释说：圣人既然能顺着平易简约的路子来，不在繁劳上用力，发号施令、广施恩泽，从而成就天下的功业，使天下的人和物，无论长幼上下、尊卑贵贱都各自安于本分。做到这一步，天下不必刻意施为就自然安定，圣人所要掌握的道理也就到手了。

天下之理得而成位乎其中矣。

经文说：天下的道理既已掌握，人也就能在天地之间确立起自己的位置。

义曰：言圣人既能顺其简易之道，顺其万事之理，使君臣父子夫妇长幼各得其序，则天地之位皆由此矣。

胡瑗解释说：圣人既能顺着平易简约之道，顺应万事本有的条理，使君臣、父子、夫妻、长幼各自安于应有的次序，那么天地之间尊卑上下的位置，就都由这一点确立起来了。

圣人设卦观象。

经文说：圣人创设卦体，用它来观察天地万物的形象。这是讲六十四卦的由来：圣人把观察所得的天地人物之象凝聚成卦，使人可以从卦象上看出事理。

义曰：此已下至自天佑之为一章。上既言易之所起始于乾坤，故首言天地之道。然天地始判而万物之情已在其间，故易之所始因万物之情而作，故曰易始于天地。此又言圣人设六十四卦之事。夫天地既判而万物之情已见于其间，是故圣人仰则观象于天，俯则观法于地，揆人事之理，尽万物之情，乾坤水火风雷山泽之象，设为六十四卦，以通天地鬼神之情状，以为万世之法也。

胡瑗解释说：从这里往下，直到「自天佑之，吉无不利」为止，合为一章。上一章既已讲《周易》起源于乾坤，所以先从天地之道说起。天地刚一分判，万物的情状便已存在于其间，所以《周易》的创作正是依据万物之情而来，因此说《周易》始于天地。本章接着讲圣人创设六十四卦这件事。天地既已分判，万物的情状都显现在天地之间，于是圣人抬头观察天上的物象，低头考察地上的法则，推求人事的条理，穷尽万物的情状，把乾天坤地、坎水离火、巽风震雷、艮山兑泽这些物象组织起来，设立成六十四卦，用它贯通天地鬼神的种种情形，作为万世通行的法则。

繋辞焉而明吉凶。

经文说：在卦爻之下系上解说的文辞，用它来指明吉凶。

义曰：六十四卦既设，其道至大，其理至深，圣人若不繋之以辞，散于诸爻之下，则后世之人不能晓圣人设卦之意也。然则卦爻之中，有刚有柔，分阴分阳，阴阳相推荡于其间，则有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋属其辞：得其正者则其辞吉，失其处者则其辞凶。

胡瑗解释说：六十四卦既已设立，其中的道理极其宏大、极其精深；圣人如果不给它们系上文辞、分列在各爻之下，后世的人就无法明白圣人立卦的用意。卦爻之中，有刚爻有柔爻，分属阳与阴，阴阳在其间互相推移激荡，于是有凶有吉、有失有得。所以每一爻之下都系上相应的文辞：位置得当而合于正道的，文辞就写成吉；处置失当的，文辞就写成凶。

刚柔相推而生变化。

经文说：刚爻与柔爻互相推移，于是产生出种种变化。

义曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，刚柔二气互相推荡以生成万物：有全体而化者，有渐而化者，有胎而生者，有卵而化者，千变万化，自然而然，皆由刚柔之气互相推荡以成变化也。如乾之初九交于坤之初六，其卦为震。

胡瑗解释说：从这里起讲天地与人事的道理。天地既已分判，刚柔二气互相推移激荡而生养万物：有整体一齐转化的，有渐次演变的，有胎生的，有卵化的，千变万化，本来如此，都是刚柔之气彼此推荡而形成的变化。譬如乾卦的初九与坤卦的初六互换：坤卦本是三爻全阴，最下一爻换成乾的阳爻，就成了一阳在下、二阴在上的震卦。这正是刚爻柔爻彼此推移而生出新卦的最直接例子。

是故吉凶者，失得之象也。

经文说：所以卦爻辞中所讲的吉与凶，正是事情办成与办砸、有所得与有所失的标记。辞旨吉利，表示所处合于道而有所得；辞旨凶险，表示所处背于道而有所失。

义曰：此总明诸卦象不同之事也。夫吉凶生于非类，悔吝生于动静，故六十四卦、三百八十四爻，有刚有柔，有正有不正。若辞之吉者，是得之象也；辞之凶者，是失之象也。合于道而不失其正者为吉，不合于道、悖于其理者为凶，是吉凶者失得之象也。

胡瑗解释说：这是总括说明各卦取象不同的道理。吉凶产生于不同类的人事凑合在一起，悔恨与羞惜产生于举动与静守之间；所以六十四卦、三百八十四爻，有刚有柔，有当位的也有不当位的。凡文辞说吉的，就是有所得的象；文辞说凶的，就是有所失的象。合于正道而不失本分的算吉，不合于道、违背事理的算凶。因此说吉凶正是得失的标记。

然观六十四卦之中言吉凶者，义有数等：或吉凶之事据文可知，或不须明言吉凶而吉凶自见。若乾之九五飞龙在天，寻文考义，是吉可知也，故不须云吉也；若剥之不利攸徃，离之九四突如其来如、焚如、死如之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。

不过考察六十四卦里讲吉凶的地方，用法有好几种：有的吉凶就摆在辞面上，看文字便知；有的不必点明吉凶而吉凶自然可见。譬如乾卦九五说龙飞在天上，顺着字面推求义理，吉祥不言而喻，所以不必再写一个吉字；又如剥卦说不利于有所前往，离卦九四说来势突兀、如同焚烧、如同死亡这一类，凭文辞就能看出凶险，所以也不点出凶字。

亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶。若乾之九三君子终日乾乾，夕惕若厉无咎；若屯之六二屯如邅如，乗马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字，是吉凶未定，故不言吉凶也。

也有些爻正处在吉与凶的交界上，结果尚未定局，行善便吉，行恶便凶。譬如乾卦九三说君子整日勤勉不懈，到夜里仍然戒惧警惕，虽处危地也不会有过错；又如屯卦六二说前行艰难、徘徊不进，骑马的队伍盘旋原地，来的并非强盗而是求婚的人，女子守正不肯许嫁，过了十年才成婚。这些都是吉凶未定的情形，所以爻辞不明说吉凶。

有直言吉者，若坤之六五黄裳元吉，以阴居尊，嫌其不吉，故直言其吉；有直言其凶者，若剥之初六剥床以足，蔑贞凶。若有一卦之内，或有一爻之中，得失相形，须言吉凶：若大过九三栋桡凶，九四栋隆吉，是一卦相形也；屯之九五屯其膏，小贞吉，大贞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若讼卦有孚窒惕，中吉终凶。有有咎而能改之者，若豫之上六曰冥豫成，有渝无咎。

也有直接写明吉的，譬如坤卦六五说黄色下裳大为吉利：六五是阴爻却居于尊位，容易让人疑心它不吉，所以干脆点明为吉。也有直接写明凶的，譬如剥卦初六说剥蚀床脚，灭弃正道因而有凶。还有在一卦之内、或在一爻之中，得与失彼此对照，就必须分别说出吉凶：像大过卦九三说栋梁弯曲有凶、九四说栋梁隆起为吉，这是同一卦里两爻相对照；屯卦九五说恩泽壅塞难以下达，小事守正则吉、大事守正则凶，这是同一爻里两种情形相对照。还有同一件事因始末不同而结果有别的，像讼卦说心怀诚信却被壅塞而心存戒惧，中途还算吉利，到最后却转为凶。也有本已有过错而能改正的，像豫卦上六说沉溺逸乐已成事实，若能及时变改就不会招来灾祸。

悔吝者，忧虞之象也。

经文说：悔恨与羞惜，是内心忧惧戒备的标记。

义曰：事之小小己过，其意有可追悔者曰悔；事之小，可为鄙吝者曰吝。夫人始于得失微小之事，虽不至于大咎，然亦当忧虞思虑之，不可谓之微小不思之。故事之小者必至于大，恶之渐者必至于着，恶积而不可掩、罪大而不可解者，皆自细微以成之也。故易中所言吉凶者是得失之象，言悔吝者是忧虞之象也。

胡瑗解释说：自己犯下的小小过失，心里觉得还可以追回补救的，叫作「悔」；事情虽小，做出来却让人觉得难看羞惭的，叫作「吝」。人的失误总是从细小的得失开始，虽然还不至于酿成大祸，却也应当心存忧惧、反复思量，不可以因为它细小就不放在心上。因为小事必定会积成大事，恶念渐渐滋长必定会显露成恶行；到了罪恶堆积得掩盖不住、罪过重大得无从开脱的地步，无一不是从细微处一步步造成的。所以《周易》里讲吉凶，是得与失的标记；讲悔吝，则是忧惧戒备的标记。

变化者，进退之象也。

经文说：变与化，是事物前进与后退的标记。

义曰：夫物之生，有全体而化者，有渐而变者，此皆是进退之象也。夫进退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之验，皆自于盛衰。故来则为盛，徃则为衰。故六爻之中有刚有柔，或从始而上进，或居终而倒退，徃来不穷，互相推荡，以成进退之象也。若乾之上九言亢龙有悔，复之初九言不逺复，无祗悔，元吉。

胡瑗解释说：万物的生成，有整体一齐转化的，有逐渐推移演变的，这些都属于进退之象。进退之象里含着盛衰的道理、生死的规律，而吉凶的应验也都根源于盛衰。气机到来时为盛，气机退去时为衰。所以六爻之中有刚有柔，有的从起始处向上进取，有的到了终点反而回落，来来去去没有穷尽，彼此推移激荡，从而构成进退之象。譬如乾卦上九说龙飞得过高便有悔恨，复卦初九说走得不远就返回正路，不至于有大的悔恨，最为吉利。

刚柔者，昼夜之象也。

经文说：刚与柔，是白昼与黑夜的标记。

义曰：夫圣人设卦，分其刚柔，以明人事之要，以尽万物之宜。刚则为阳，为明，为昼；柔则为阴，为幽，为夜。刚柔相推，以成昼夜幽明之理、变通之道，以成吉凶悔吝忧虞之象也，故总言之也。

胡瑗解释说：圣人创设卦体，分出刚爻与柔爻，用来阐明人事的要领，穷尽万物应有的分寸。刚属阳，象征光明，象征白昼；柔属阴，象征幽暗，象征黑夜。刚柔互相推移，构成昼夜明暗的规律与变通不居的道理，也构成吉、凶、悔、吝这些忧惧警戒的标记，所以这里合起来讲。

然推观其上文，始总言繋辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，此又别言吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象者，何也？盖吉凶悔吝、失得昼夜之象，皆由刚柔相推荡而致者。故得失有重轻，变化有小大，合之则同，分之则异。故始云刚柔相推而生变化，不云昼夜者，是总变化而言也。

再推究上文的次序：起初只是笼统地说系上文辞以指明吉凶、刚柔互推而生变化，这里却又分开来说吉凶是得失之象、悔吝是忧虞之象、变化是进退之象、刚柔是昼夜之象，这是为什么呢？因为吉凶悔吝以及得失昼夜这些象，都由刚柔互相推荡而来。只是得与失有轻重之别，变与化有大小之分，合起来看是一回事，拆开来看又各有分际。所以前面讲刚柔相推而生变化时不提昼夜，是因为那里用变化二字把它们全都总括进去了。

上文云吉凶者失得之象，下文又云悔吝者忧虞之象者，盖吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由忧虞而有也。

上文说吉凶是得失的标记，下文又说悔吝是忧虞的标记，这是因为吉凶这类结局都由得失造成，而得失的根子又都在悔与吝上，悔与吝的根子，则在于人心中是否存着忧惧戒惕。

六爻之动，三极之道也。

经文说：六爻的变动，体现的是天、地、人三方面各自推到极处的道理。

此复明变化进退之义也。夫易卦之中则有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天，是六爻之中，三才之道毕矣。然六爻之道，有变有动，有凶有吉，有得有失，若动而合于道则为吉，动而悖于事则为凶。是六爻之动，互相推荡，则是天地人三才穷极之事，故有吉凶悔吝、得失变化之道也。

这是再一次阐明变化进退的意思。一个易卦有六爻，下面两爻取象于地，中间两爻取象于人，上面两爻取象于天，所以六爻之中，天地人「三才」之道已经完备。而六爻的运行有变有动，有凶有吉，有得有失：动而合于正道便是吉，动而背离事理便是凶。六爻这样彼此推移激荡，正是天地人三方面推到极处所呈现的种种情形，因此才有吉凶悔吝、得失变化这些道理。所谓「三极」，就是天、地、人这三层各自的终极之理；六爻每动一次，这三层都被同时牵动。

是故君子所居而安者，易之序也。

经文说：所以君子无论身处什么境地都能安然自守，靠的是通晓《周易》所揭示的秩序。

自此已下言君子观圣人设卦作易之意，以为修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有变有化，有得有失，有刚有柔。夫君子之人，观此刚柔变化、吉凶得失、悔吝忧虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居处进退，不惟尊卑贵贱贫困之间，皆得以安止也。

从这里以下，讲君子体察圣人设卦作《易》的用意，把它当作修养自身的法则。易卦之中，有凶有吉，有闭塞有通泰，有悔有吝，有变有化，有得有失，有刚有柔。君子观察这些刚柔变化、吉凶得失、悔吝忧惧的物象，明白《周易》所揭示的秩序，据以修养身心、处理事务，安排自己的出处进退。这样一来，无论身居尊位还是卑位、处在富贵还是贫困，都能安然自守。所谓《周易》的次序，指的正是它所安排的这一套时与位的先后层级，君子据以判断该进还是该退、该显还是该隐。

至如乾之初九言潜龙勿用，是言君子之人可隠则当隠也；九二则言见龙在田，是言君子之人可进则当进之。又如居泰之时，则君子可引类而进于朝；居否之世，则有否塞不通之象；居于家人，则行治家之法；居旅之时，则为行旅之事。如此之类，皆是用得其时，不失其道，不惟尊卑贵贱贫困穷极，安处进退之间皆可行之，是易之序也。

譬如乾卦初九说潜伏的龙暂不施用，是讲君子在该隐退的时候就应当隐退；九二说龙已出现在田野上，是讲君子在可以出仕的时候就应当进用。又如身处泰卦那样上下交通的时代，君子就可以引荐同道之人一同进入朝廷；身处否卦那样闭塞的时世，就要认清上下不通的形势；处在家人卦所示的情境，就施行治家的办法；处在旅卦所示的情境，就办好旅居在外的事。诸如此类，都是用得其时、不失其道。所以不论尊卑贵贱、困顿到极处，在安身与进退之间都有可行之路，这就是《周易》所示的次序。

所乐而玩者，爻之辞也。

经文说：君子乐于反复玩味的，是六爻的文辞。

义曰：夫君子之人既能知易之以序，以为居处之术，又当乐玩其六爻之辞。夫六爻之辞，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆随时而变通。是故君子之人必当爱乐而躭玩之：见其善则思齐其事，见其恶则思惧而改，趣其治而去其乱，向其安而舍其危，以至吉凶之事、悔吝之道，至纤至悉，无不备于爻辞之间，故君子所乐而玩者爻之辞也。

胡瑗解释说：君子既已懂得《周易》所示的秩序，把它当作立身处世的方法，就还应当喜爱并玩味六爻的文辞。六爻之辞，有凶有吉，有闭塞有通泰，有得有失，都随着时势而变通。所以君子必定要带着喜爱之情沉潜玩索：看见善的就想着向它看齐，看见恶的就心生警惕而改正自己，趋向治理而远离祸乱，走向安稳而舍弃危险。以至于吉凶的种种情形、悔吝的种种道理，再细微、再琐碎，也都完备地含在爻辞之中。所以君子乐于玩味的，正是爻辞。

是故君子居则观其象而玩其辞。

经文说：因此君子平居无事的时候，就观察卦象并玩味卦爻之辞。

义曰：夫爻卦之间，有凶有吉，有失有得。君子之人故当居处之间，观其设卦之象，明其万事之理，以躭乐六爻之辞，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道、变通之理，则无咎过之事。

胡瑗解释说：卦爻之间有凶有吉、有失有得，所以君子在平居无事的时候，就要观察圣人所设的卦象，弄清万事的条理，沉潜品味六爻的文辞，从中知道事情的吉凶、明白事情的得失，一直推究到生死的道理、变通的法则。平日里把这些看透了，临事行动才不会出差错。

动则观其变而玩其占。

经文说：一旦有所举动，就观察爻的变动并玩味占问所示。

义曰：夫易以变而为占，自六爻之中皆变而为占，故古者取其蓍草之数，随其变而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奥。故君子若观此六爻之变，凡于动静兴作之间，必知其休咎之验矣。

胡瑗解释说：《周易》是靠爻的变动来起占的，六爻之中每一爻的变动都可以据以占算。所以古人取蓍草的根数，按照所得的变爻来推占，用它辨明祸福，用它探究鬼神幽微的道理。因此君子若能体察六爻的变动，凡在举动与静守、兴事与作为之间，必定能预先知道吉凶的应验。

是以自天佑之，吉无不利。

经文说：因此上天会保佑他，吉祥而没有什么不顺利。

义曰：言君子之人既能居则观其辞，动则玩其占，以奉顺易象，则身无有凶害。如此，则自上天之所佑助，鬼神之所协吉，何所不利也。

胡瑗解释说：君子既能在平居时观玩卦爻之辞，在举动时体察占问所示，一举一动都顺应易象，那么自身就不会招来凶险祸害。做到这一步，自然得到上天的佑助、鬼神的相助而归于吉祥，还有什么事情会不顺利呢？