周易口义 · 第 35 卷

未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

《未济》卦的卦辞说：处在事情还没有办成、天下还没有治好的局面里，仍然可以走向亨通。就像一只小狐狸涉水过河，眼看快要到岸，却把尾巴浸在了水里，结果什么好处也得不到。「济」本义是渡河，引申为成事、救助，「未济」就是还没有渡到彼岸。「亨」是「元亨利贞」四德之一，指通达顺畅。「汔」是将近、几乎。卦辞用小狐渡河功亏一篑作比，提醒人：才力单薄却硬要承担大事，往往在最后一步失败。

义曰：按《序卦》云：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」葢言既济之后，在上者不能持盈守成，以至穷极而无所通济，故以此次于既济也。此卦自既济上六而来，明天下之事既济之后，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其乱，逸乐不已，乱所由生，是以濡其首，反既济而为未济也。谓之未济者，是天下法度败坏，教化不兴，故曰未济。

胡瑗解释说：《序卦》讲，万物的发展不可能停在终点上，所以在《既济》之后接上《未济》，用它来收束六十四卦。这是说天下大治之后，居上位的人若不能守住已有的成果，事情走到尽头就会壅塞不通，所以把《未济》排在《既济》后面。本卦是从《既济》上六一爻变化而来，说明天下的事情办成之后，太平日子过得久了，人心就会松懈：仗着眼前安稳而不去想潜在的危险，仗着眼前有序而不去防备将来的动乱，安逸享乐没有节制，祸乱就从这里滋生，于是像渡河的狐狸连头都浸湿了，从治平已成翻转成一事无成。所谓未济，就是国家法度败坏、教化不能推行的局面，因此叫作未济。

亨者，圣贤君子当是时，欲复有所济，使民心之安、教化之兴，宜以仁义之道拯救之。是必先正其身，然后正朝廷；朝廷正，然后正天下。必使天下人民事物各得其济，而获亨通也。

卦辞说到亨通，是因为圣贤君子处在这种局面下，想要重新有所挽救，让百姓的心安定下来、让教化重新兴起，就应当用仁义之道去救治天下。这件事有先后次序：必须先端正自己的身心言行，然后才谈得上端正朝廷；朝廷风气端正了，然后才能端正整个天下。一定要让天下的百姓和万事万物都各自得到救助，这样才能获得通达顺畅的结果。

小狐汔济，濡其尾，无攸利者，汔者，几也。狐之性善涉水者也，然以小者渡之，虽几至于济，然势力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，犹天下未济，欲兴太平之功，欲拯天下之难，必藉大才大徳圣贤之人，与之戮力同心，一志毕虑，不顾险阻之在前，奋然往而济之，则可以立大勲，图大业，拔天下于困厄，出天下于水火也。苟以小才小徳、位卑势寡之人当之，欲济天下之险阻，是犹小狐之涉渊水，虽仅至于济，不免濡溺，无所利于拯难也。

至于小狐狸快到岸却浸湿尾巴、一无所获这句话，其中的「汔」是将近的意思。狐狸本性善于涉水，但让年幼体小的狐狸去渡河，即使快要靠岸，也因为力气太弱，终究会把尾巴浸没在水中。用人事来对照：天下尚未治好的时候，要想兴起太平之功、拯救天下的患难，必须依靠才力宏大、德行深厚的圣贤之士，与他们同心协力，专一心志、竭尽思虑，不因为前面横着艰险阻碍就退缩，奋发向前把事情做成，这样才能建立大功勋、谋成大事业，把天下从困厄中拔出来，把百姓从水火里救出来。如果换成才力浅薄、德行不足、地位卑下、势单力孤的人来承担，却想渡过天下的险阻，那就跟小狐狸涉深水一样，即便勉强快到对岸，也免不了被水淹没，对救难毫无用处。

彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

《彖传》解释说：《未济》之所以能亨通，是因为六五这一柔爻居于上卦的中位，取得了守中的位置。说小狐狸快要渡过去，是因为它还没有走出下卦坎水这一险境的中间。说浸湿尾巴、没有好处，是因为力气接续不上，不能坚持到最后。虽然六爻都不当位，但上下两卦刚爻与柔爻彼此相「应」，仍然有可为之处。这里的「应」，指初与四、二与五、三与上之间一阴一阳互相呼应的关系。

义曰：柔谓六五也。言未济之所由来者，以居上者所为有过，不得中道，所以然也。今六五能以柔顺之质，履大中之位，委任九二刚明之臣，与之同心竭力，共济天下之事，所以获其亨通也。小狐汔济，未出中也者，下坎为险，以狐之小者往涉于水，其力微弱，未必能济；犹以小才凉徳之人欲济险涉难，必不能出险难之中矣。

胡瑗解释说：《彖传》讲的柔爻，指的是六五。天下之所以落到一事无成的地步，是因为居上位的人行事有过失，没有守住不偏不倚的中道，才造成这个结果。如今六五能以柔顺的品质，居于上卦正中这个尊而得中的位置，把政事托付给九二这位刚强明察的臣子，君臣同心竭力，一起挽救天下的事务，所以能得到亨通。至于说小狐狸快渡过去却还没有走出险境的中间，是因为下卦坎象征险陷，让一只弱小的狐狸去涉水，力量微薄，未必渡得过去；这就好比才力浅、德行薄的人想要涉险救难，必定走不出艰险的包围。

濡其尾无攸利，不续终者，小狐之涉水，虽几及其济，然以力弱不能自奋，故致濡尾，不能终济也。亦如人之济难，其势弱，其才薄，终无余力以拯民于涂炭，不能卒有所成，故曰不续终也。虽不当位，刚柔应者，言九二、九四以阳居阴，六三、六五以阴居阳，所处皆不当位。位虽不当，然上下二体刚柔相应，施之人事，犹君臣同心戮力而相应，则可以共济天下也。

说浸湿尾巴、没有好处，是因为力气接续不到最后：小狐狸渡水，虽然差一点就到岸，却因为力弱不能再奋起，所以尾巴被水浸湿，终究没能渡完。这也像人去救难，声势本来就弱，才具本来就薄，最后没有余力把百姓从水深火热中救出来，办不成事，所以说力气接续不到终点。至于说爻位虽不当而刚柔相应，是指九二、九四两个阳爻却居在偶数的阴位，六三、六五两个阴爻却居在奇数的阳位，所处的位置都不合本分，这就是「爻位」当与不当的讲法。位置虽然不当，但上下两卦之间刚爻与柔爻一一呼应；放到人事上，就像君主与臣子同心合力、彼此配合，那么仍旧可以共同挽救天下。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

《大象传》说：离火在上、坎水在下，火焰向上升、水流向下走，两者背道而驰，不能互相成就，这就是《未济》之象。君子看到这个卦象，就要谨慎地分辨事物的类别，让每一样东西、每一个人都安放在它应处的位置上。

义曰：夫水火相资，然后能济于物，故曰既济。今此二体火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相资，是以有未济之象。君子因此之象，则当精审其事，明辨于物，使各居其方，皆遂其所，则贤为贤，愚为愚，贵贵贱贱，法度昭明，各安其分，不相踰越，盖取诸水下火上之义也。

胡瑗解释说：水与火本来要互相凭借才能成就事物，水在上、火在下，水受火煮而生出功用，那就是《既济》。现在这一卦上体是离火、下体是坎水，火性自然上升，水性自然下流，两者相互背离，谁也帮不上谁，所以呈现出一事未成的卦象。君子取法这个象，就应当细致地审察政务，清楚地分辨人和物的品类，让他们各自安处在应有的方位、各自实现自身的价值：贤能的人放在贤能的位置，愚钝的人安放在与其相称的地方，尊贵者受尊贵之礼，卑下者守卑下之分，法度清晰明白，人人安守本分，不互相僭越。这正是从水在下、火在上这一卦象里领会出来的道理。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

初六爻辞说：渡河时把尾巴浸湿了，这是令人羞惜的。《小象传》解释说：之所以浸湿尾巴，也是由于不明白事情的分际与限度。

义曰：欲济天下之险难，拔生灵于水火者，非大才大徳之君子有可致之资、可致之势，固不能也。今初六以柔弱之质，居一卦之下，处坎险之底，且欲拯天下之难，除天下之害，谓不量力，不度徳，反自取祸于躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才当未济之时，求安其身犹未知其可也，况欲济天下乎？故彖曰小狐汔济，濡其尾，言力不能济，反自罹其害，诚可鄙吝也。象曰濡其尾，亦不知极者，言初所以濡溺其尾，盖不量已才分，而不知道之极也。

胡瑗解释说：要渡过天下的艰难险阻、把百姓从水火中救出来，如果不是才力宏大、德行深厚的君子，具备足以成事的资质和可以凭借的形势，本来就办不到。如今初六以柔弱的资质，处在全卦的最下面，又在坎险的最底层，却想去拯救天下的患难、铲除天下的祸害，这叫作不衡量自己的力量、不估量自己的德行，反倒给自身招来灾祸，以至于像渡河的狐狸那样浸湿了尾巴。凭这样单薄的才具处在一事未成之时，连保全自身都未必做得到，何况去救天下呢？所以《彖传》说小狐狸快到岸却浸湿尾巴，正是说力量不足以成事，反而自己招来祸害，确实令人惋惜羞惭。《小象传》说浸湿尾巴是不知限度，意思是初六之所以陷在水里，正因为没有掂量自己的才分，不懂得事理有其边界。

九二：曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

九二爻辞说：像拖住车轮不让它急进那样自我节制，守持正道就吉祥。《小象传》解释说：九二之所以守正而吉，是因为它居于下卦中位，能凭守中之道去践行正道。

义曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非刚明才徳之君子未知其可也。今九二以刚明之才徳，居大中之位，虽未出于坎险，然所应在五，五又以柔顺之道信任于己，与已同心戮力，往拯天下之危，经纶当世之治，以劳赉安定天下之民，虽摇曵其轮，尽力而退，固无咎也。贞吉者，为其以阳居阴，所处非正，然已有济难之力，苟能用大中之道，由大正而行，则吉可知矣。象曰九二贞吉，中以行正者，言二本非正，以其有正中之徳，可以行正道而获吉也。

胡瑗解释说：要把天下的闭塞打通、把天下的困顿解开，不是刚强明达、才德兼备的君子就办不成。如今九二以刚明的才德，居于下卦的中位，虽然还没有脱离坎险，但它上面相应的是六五，六五又能以柔顺的态度信任他，与他同心协力，一同拯救天下的危局、筹划当世的治理，用慰劳赏赐来安定天下百姓。这样，即便像拖着车轮一样缓行、竭尽气力之后有所退让，也不会有过错。爻辞说守正得吉，是因为九二以阳爻居于阴位，所处并不当位；但他已经具备救难的力量，只要能用不偏不倚的中道，循着大公至正的路子去做，吉祥就可想而知了。《小象传》说九二守正而吉、以中行正，意思是九二本来位置不正，凭着守中持正的德行，仍能推行正道而获得吉祥。

六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

六三爻辞说：事情尚未办成，此时贸然前进会有凶险，但涉越大河大川反而有利。《小象传》解释说：未成之时前进有凶险，是因为六三所处的位置不恰当，它是阴爻却占据了阳位。

义曰：六三以阴居阳，又在坎险之极，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人身在坎险，欲拯天下之患难，济天下之未济，如之何其可乎？身且不正，反欲进救天下，是穷凶之道也。然云利涉大川者，盖六三下近九二刚明中正之人，上比九四兴衰拨乱之臣，处二四之间而能依附之，则可以获安，而不至溺身于险难，故曰利涉大川也。

胡瑗解释说：六三是阴爻却占据阳位，又处在坎险的最上端，代表一个立身不正而又懦弱的人。这样的人自己还陷在险境里，却想去拯救天下的患难、扭转天下未成之局，怎么可能做到？连自身都不端正，反而要出头去救天下，这是把自己逼入绝境的做法。至于爻辞又说涉越大川有利，是因为六三往下紧挨着九二这位刚强明察、守中持正的人，往上又「比」近九四这位能振衰起弊、拨乱反正的大臣。「比」指相邻两爻之间亲近依附的关系。六三夹在二与四之间而懂得依靠他们，就可以求得平安，不至于把自己淹没在险难之中，所以说涉越大川是有利的。

九四：贞吉，悔亾。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

九四爻辞说：守持正道就吉祥，悔恨消失。凭威势征伐远方的鬼方之国，用了三年才成功，因功而受封赏于大国。《小象传》解释说：守正得吉、悔恨消失，是因为九四救难的志向能够付诸实行。「鬼方」是商周时期西北方的方国名称。

义曰：九四出坎险之中，居离之位，是有刚阳之才。然以阳居阴，所履不正，是以有悔。苟能守正，而上承六五之君，竭力尽心，以附顺于上，以兴天下之衰，则悔可亡，故曰贞吉悔亡。

胡瑗解释说：九四已经走出坎险，进入上卦离明的范围，说明他具备刚健阳刚的才干。但他以阳爻居于阴位，立身之处并不端正，因此难免有悔恨。只要能守住正道，向上承奉六五之君，竭尽心力顺从辅佐君上，用来振兴天下的衰败之势，悔恨就能消除，所以爻辞说守正吉祥、悔恨消亡。这里的「承」，指下面的爻承奉上面的爻，是《周易》讲爻际关系的固定说法。

震用伐鬼方，三年有赏于大国者，震谓威震也。当未济之世，风俗久漓，典章久坠，纪纲乆阙，而九四有刚明之才，又居离明之位，是能用其威震，兴师动众，亦须三年然后有功，使复于既济。故圣人重其酬功报劳，以大国而赏之，所以宠其成绩也。然按既济之卦，在九三亦言伐鬼方而曰髙宗，此但言震用者，盖既济九三有中兴之象，此九四则兴衰之臣也。象曰贞吉悔亡，志行也者，言九四已出险难，志欲安济于天下，故能以刚明之才徳、大正之道，施行其救难之志也。

说凭威势征伐鬼方、三年之后受赏于大国，这里的「震」是威势震慑的意思。处在天下未治的时代，风俗浇薄已久，典章制度荒废已久，纲纪松弛已久；而九四有刚强明达的才干，又身处离卦光明之位，所以能凭借威势兴兵动众，也要花上三年才见成效，使天下重新回到治平已成的状态。因此圣人格外看重对他功劳的酬报，用封赏大国来褒奖，以显示对其功绩的恩宠。不过对照《既济》卦，那里九三爻也讲征伐鬼方，并且点明是殷高宗武丁；此处只说凭威势而不举君主之名，是因为《既济》九三有中兴之君的意象，而这里的九四只是振衰起弊的臣子。《小象传》说守正得吉、悔恨消失是志向得行，意思是九四已经脱出险难，一心想安定拯救天下，所以能用刚明的才德、大公至正的路数，把救难的志愿真正付诸实施。

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

六五爻辞说：守持正道则吉祥，没有悔恨。这是君子德行的光辉，内心又有诚信，因而吉祥。《小象传》解释说：君子的光辉，正是那种向外照耀的光晖带来吉祥。「孚」是诚信、使人信服的意思。

义曰：六五以柔顺位于至尊，未济之主也。然以阴居阳，本亦有悔，故必守正然后得吉而无悔也。君子之光也者，以柔顺文明之道，所行得中，且下应九二刚明之臣，与之同心戮力，一志毕虑，与天下兴利除害，致天下于既济，是君子光显之徳也。有孚吉者，言六五以柔顺之质，委任九二刚明之臣，与之共治天下，当絶疑忌之心，以信相待，则兴治之功毕而终获其吉也。象曰君子之光，其晖吉者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，兴天下之治，是君子光晖之用无所不至，而获其吉也。

胡瑗解释说：六五以柔顺的品质居于最尊贵的君位，是天下未治之时的主政者。但它是阴爻而处在阳位，本来也会有悔恨，所以必须守住正道，然后才能得吉而无悔。所谓君子的光辉，是说六五用柔顺而文明的方式行事，举措合乎中道，又向下与九二这位刚明之臣相呼应，君臣同心协力、专一心志、竭尽思虑，替天下兴办有利之事、除去有害之事，把天下从未成之局带回治平已成的境地，这就是君子光明显耀的德行。说心怀诚信因而吉祥，是讲六五凭柔顺的资质，把政务托付给九二这位刚明之臣，与他共同治理天下，就应当断绝猜忌之心，以诚信相待，这样振兴治世的功业才能完成，最终获得吉祥。《小象传》说君子之光其晖吉，是说六五这位君主能以柔和待人、以诚信对待臣下，兴起天下的治理，君子光辉的作用无所不到，因而获得吉祥。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

上九爻辞说：以诚信相待而安享饮宴之乐，不会有过错；但若沉溺其中连头都浸湿了，那份诚信也就用错了地方。《小象传》解释说：饮酒到浸湿头顶，也是由于不懂节制。

义曰：夫六五柔顺之主，能下接九二刚明之臣，使既济之道已成，至于上九，则纲纪已振，教化已洽，法令已备，故已可以无为而治，不劳聪明，委信于臣，而饮食宴乐以相和悦，所以无咎也。濡其首，有孚失是者，夫安不可恃，乐不可极，任臣不可以不察，如是则有苟简败坏浸润之祸，至于濡溺其首，盖失其所信之道，取不节之嗟，故曰有孚失是，此圣人深戒之辞也。

胡瑗解释说：六五是柔顺的君主，能向下延纳九二这位刚明之臣，使治平之功得以完成；到了上九这一爻，纲纪已经振作，教化已经普及，法令已经完备，所以君主可以清静无为地治理，不必费尽耳目心思，把事情信托给臣下，与臣下饮食宴乐、彼此和悦，因此没有过错。至于说浸湿了头、诚信用错了地方，是讲安定不可以一味倚仗，欢乐不可以走到极处，任用臣子也不可以不加察验；否则就会有苟且草率、政事败坏、谗言渐渍这类祸患，直到像渡河的人连头都淹没在水里。这就是把信任放错了对象，招来不知节制的叹惜，所以说诚信用错了地方，这是圣人深深告诫后人的话。

周易言繋辞者，按周易始于伏羲，画为八卦；至于文王，定为六爻，演为六十四卦，又作卦下之彖辞以解释一卦之义，曲尽天地之道，总包万事之冝；而又周公作其爻辞，以释逐爻之义。然而圣人作卦，其道至大，以至纎至悉之事无不备载。虽有爻彖之辞以解释之，然其辞义深逺，其理精微，至渊至奥，不可以易晓，则于常常之人固难知矣。是故孔子复作十翼以释之，欲使后世之人可以达圣人之渊奥，知圣人之行事也。

《周易》里为什么会有《繋辞》这一篇？考察《周易》的成书过程：它起自伏羲，伏羲画出八卦；到了周文王，确定每卦为六爻，把八卦两两相重推演成六十四卦，又写下系在卦名之下的彖辞来解释一卦的大义，把天地运行的道理讲得曲尽无遗，把人间万事该有的分寸都包举在内；此后周公再作爻辞，逐爻解释每一爻的意义。然而圣人所立的卦，道理极其宏大，连最细微、最琐屑的事情都无不载录其中。虽然有爻辞、彖辞加以解说，可这些文辞的意思深远，义理精细幽微，深邃到极点，不容易读懂，对于寻常人来说本来就难以通晓。因此孔子又作了「十翼」来疏解它，想让后代的人能够通达圣人思想的深处，明白圣人立教行事的用意。

所谓十翼之名者，曰上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、说卦、序卦、杂卦。凡此十翼，以释六十四卦之义。上下彖以解文王卦下之辞，大象以释一卦之名义，小象分于六爻之下以解周公之爻辞，文言以文释乾坤二卦之理，此繋辞以统言天地之渊奥、人事之终始，说卦以陈说八卦之徳业，序卦以序六十四之次叙，杂卦以辨众卦之错杂。

所谓「十翼」的名目，是上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、说卦、序卦、杂卦这十篇。它们都是用来阐释六十四卦大义的：上彖、下彖解说文王写在卦名之下的彖辞；《大象》解释每一卦的命名与取象之义；《小象》分列在六爻之下，解说周公所作的爻辞；《文言》专门推阐《乾》《坤》两卦的义理；眼下这篇《繋辞》则总括地讲天地的深奥之理和人事的始末；《说卦》陈述八卦各自的德性与功用；《序卦》说明六十四卦排列的先后次第；《杂卦》辨析众卦两两相对、错综交杂的关系。

此上繋是夫子十翼之中第六翼，自天尊地卑而下至篇末，分十一章，各列于后，今随文而解之。然按先儒周氏云：上繋辞凡十二章，自天尊地卑为一章，圣人设卦观象为二章，彖者言乎其象为第三章，精气为物为第四章，显诸仁藏诸用为第五章，圣人有以见天下之为第六章，初六藉用白茅为第七章，大衍之数为第八章，子曰知变化之道为第九章，天一地二为第十章，是故易有圣人为第十一章，子曰书不尽言为第十二章。

这篇《繋辞上》是孔子十翼当中的第六翼。从「天尊地卑」一句往下直到篇末，可以分成十一章，下文将逐章排列，随着经文一段一段解说。不过据前代学者周氏的说法，《繋辞上》一共分十二章：以「天尊地卑」起为第一章，「圣人设卦观象」为第二章，「彖者言乎其象」为第三章，「精气为物」为第四章，「显诸仁藏诸用」为第五章，「圣人有以见天下之赜」为第六章，「初六藉用白茅」为第七章，「大衍之数」为第八章，「子曰知变化之道」为第九章，「天一地二」为第十章，「是故易有圣人之道四焉」为第十一章，「子曰书不尽言」为第十二章。

虞飜分一章，以大衍之数并知变化之道共为一章取之。然分义之段数未尽意，随文而别解之。然繋辞有二说，是圣人繋属其辞于爻卦之下，故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶，第十二章云繋辞焉以尽其言。是繋者，取其繋属其辞于卦下，故谓之繋辞也。

三国时的虞翻则少分一章，把「大衍之数」与「知变化之道」合并成一章来处理。这些分章的办法在义理上都没有讲得透彻，所以此处不拘旧例，随着经文另作解说。至于《繋辞》这个篇名，前人有两种讲法，其实说的都是圣人把解说的文辞系挂在卦爻之下这件事。所以本篇第六章说系上文辞来判断吉凶，第十二章说系上文辞来把话讲尽。可见「繋」取的正是把文辞系属在卦下这层意思，因此这一篇就叫《繋辞》。

天尊地卑，乾坤定矣。

经文说：天在上而尊，地在下而卑，乾坤两卦的位置就由此确定下来。乾代表纯阳，取象于天；坤代表纯阴，取象于地。天地上下的分位一旦分明，整部《周易》所依托的乾坤框架也就随之成立。

义曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下，至「天下之理得而成位乎其中矣」为一章，以释圣人法天地之义也。夫易之所始，始于天地。天地之判，混元廓开，而万物之情皆生于其间。既万物之情皆生于其间，是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理，于是画为八卦，以类万物之情，以尽天地之道、人事之理，以尽乾坤水火风雷山泽之象，是易之卦始于天地者也。

胡瑗解释说：这一句讲的是天地运行的道理。从「乾坤定矣」以下，直到「天下之理得而成位乎其中矣」，合为一章，用来阐明圣人取法天地的用意。《周易》的起点就在天地。当天地分判、混沌元气廓然开辟之后，万物的种种情状都从这中间生发出来。既然万物之情都生在天地之间，圣人于是抬头观察日月星辰的天文，低头考察山川原野的地理，据此画出八卦，用它们归类万物的情状，把天地运行的规律和人间事务的条理都概括进去，把乾天、坤地、坎水、离火、巽风、震雷、艮山、兑泽这八种物象都收摄其中。这就是说，《周易》的卦是从天地起头的。

然则天尊地卑者何也？夫天是纯阳之气，积于上而为尊；地以积阴之气，居于下而为卑。刚阳居上而有尊髙之象，柔阴居下而有卑下之分。二气始交，分为刚柔，是以交错以至生成万物、覆载万物，大无不包，细无不有其形状。故天地为乾坤之象，乾坤为天地之用。天地尊卑既分，则乾坤之位因而可以制定也。然则首言天地尊卑者，葢万事之理、万品之类皆自乾坤为始，故先言天地尊卑也。

那么为什么说天尊而地卑呢？天由纯阳之气积聚在上，所以为尊；地由纯阴之气积聚在下，所以为卑。刚健的阳气居上，就显出崇高之象；柔顺的阴气居下，就显出卑抑之分。阴阳二气开始交感，分出「刚柔」两种性质——刚指阳的强健有力，柔指阴的顺承包容——于是彼此交错，生成万物、承载覆盖万物，大到无所不包，细到一切形状都从中具备。所以天地是乾坤所取的象，乾坤是天地作用的落实。天地的尊卑既已划分，乾坤的位置也就随之确定。至于开篇为什么先讲天地尊卑，是因为万事的道理、万类的品物都以乾坤为起点，所以先从天地尊卑说起。

卑髙以陈，贵贱位矣。

经文说：低下与崇高的位置一经陈列分明，尊贵与卑贱的等级也就随之确立了。

义曰：卑者，谓地体卑下；高者，谓天体高上。夫天地卑高既定，则人事万物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻各有贵贱高卑之位，是以君臣、父子、夫妇、长幼皆有其分位矣。若卑不处卑，高不处高，上下错乱，则贵贱尊卑、君臣父子夫妇长幼不得其序。夫如是，无髙卑之分位矣。故此贵贱之分，皆自髙卑之位既陈，然后从而定矣。

胡瑗解释说：所谓卑，指地的形体处在下方；所谓高，指天的形体处在上方。天地的高下一经确定，人间事务与万物的种种情状就都被包含在这个格局里。所以六十四卦、三百八十四爻各自都有尊贵卑贱、居高居下的位置，君与臣、父与子、丈夫与妻子、年长与年幼因此各有自己的名分位置。假如该在下位的不安于下位，该在上位的不居于上位，上下颠倒错乱，那么贵贱尊卑的秩序、君臣父子夫妻长幼的次第就都乱了。真到那一步，高下之分也就名存实亡。所以贵贱的分别，都是在高下的位置先行陈列之后，才跟着确立起来的。

动静有常，刚柔断矣。

经文说：运动与静止各有固定的常规，刚与柔的分别也就可以判定了。

义曰：夫天以刚阳居于上则为动，地以柔阴居于下则为静。天地之道，生成万物各有常度：动而有常则为刚，静而有常则为柔。动静既有常分，生成各有常理，则刚柔可以断矣。以人事言之，夫君以刚徳居于上为动，臣以柔道居于下为静。君出其令而臣行之，臣纳其善而君听之，君臣动静既有常理，则刚柔之分可以断矣。若动而不常，则刚道不成；静而不常，则柔道不立。夫如是，则刚柔不可以断定也。然则此经虽论天地之性，然亦兼总万物之动静也。

胡瑗解释说：天以刚健的阳气居上，表现为运行不息，属动；地以柔顺的阴气居下，表现为安然承载，属静。天地生养万物，各有固定的法度：动而有常规的归为刚，静而有常规的归为柔。动与静既然各有常态，生养成物也各有常理，刚与柔的界限自然就分得清了。用人事来对照：君主以刚健之德居上位，属动；臣子以柔顺之道居下位，属静。君主发布政令而臣子去执行，臣子进献善言而君主能听纳，君臣之间动静各有常理，刚柔的分际也就判然可辨。反过来，动而没有常规，刚的一面就立不起来；静而没有常规，柔的一面也无从成立。到那时刚柔就无法判定了。可见这一句虽然是在论天地的性质，同时也总括了万物的动静之理。

方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。

经文说：人各按其志向路数聚成同类，物各按其族群分成不同类别，吉与凶就从这里产生了。

义曰：此已下言圣人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齐术，道同于已者则相推而类聚之。君子则以君子为朋偶，小人则以小人为类党；为士者则以士为同道，为浓者则以农为族党，为工者则以工为同道，为商者则以商为类聚，是皆以同道为之共处，各随其类族矣。物以羣分者，上既言君子小人各从其类，此又言万品之物亦各以其羣类而为党也。至如飞者则以飞者为羣，走者则以走者为羣，以至昆虫草木岩穴之物，各从其羣，各从其分也。

胡瑗解释说：从这里开始讲圣人取法天地之象。「方」在此就是道路、路数的意思。君子之人道相同而术相齐，凡与自己路数相同的，就互相引荐而聚成一类。君子把君子当作朋友同伴，小人则与小人结成党羽；读书为士的以士人为同道，务农的以农人为族群，做工的以工匠为同道，经商的以商人为同类。这些都是因为路数相同才共处一处，各自跟从自己所属的类别。至于说万物按族群分开，上文既已讲君子小人各随其类，这里再讲万类之物也各按族群结成一党：会飞的与会飞的同群，会走的与会走的同群，直到昆虫、草木、穴居之物，也都各归其群、各守其分。士、农、工、商这所谓四民，各有各的行当与交游，正是人以类相聚落在人事上的具体样子。

吉凶生矣者，夫上言方以类聚，物以羣分，此言吉凶生矣者何哉？夫吉凶生于异类，善恶由夫影响。同逍齐术者则为吉，非其类者则为凶。若君子同于君子之人则吉，小人入于君子之党则凶，是吉凶之道生于非类。无所分别，若平其所趣则凶，是以生焉；若顺其所同则吉，是以生焉。是吉凶之道生于非类者也。

说到吉凶由此产生：上文既然讲人以路数相聚、物以族群相分，这里为什么接着说吉凶就生出来了呢？因为吉凶正是从异类相处中产生的，善与恶就像形与影、声与响那样彼此相随。路数相同、方法一致的凑在一处便是吉，本不同类的硬凑在一起便是凶。譬如君子与君子相聚就吉，小人混进君子的队伍里就凶，可见吉凶之理生在是否同类上。倘若毫无分别，把趋向不同的人事拉平混同，凶就由此而生；倘若顺着彼此相同的路数去结合，吉也由此而生。所以说，吉凶之道正是从同类与否这一点上产生出来的。

在天成象，在地成形，变化见矣。

经文说：在天上凝聚成日月星辰这样的物象，在地上凝聚成山川草木这样的形体，变化的道理就显现出来了。

义曰：象谓日月星辰也，形谓山川草木也。夫天以刚阳之气居于上而生物，地以柔阴之气在于下而承天。在于天者则为日月星辰之象，在于地者则为草木山川之形，是天地之道、生成之理自然而然也。变化见矣者，上既言在天成象，在地成形，此复言变化见矣者何哉？葢天地之道、生成之理，有全体而化者，有久大而化者，有骤然而化者，千变万化皆有形象，而人莫能究其实，但知其自然而然也。

胡瑗解释说：所谓象，指日月星辰；所谓形，指山川草木。天以刚健的阳气居上而生发万物，地以柔顺的阴气居下而承接天施。落在天上的，成为日月星辰之象；落在地上的，成为草木山川之形。这就是天地运行、生养成物的道理，本来如此，不假安排。至于说变化由此显现，上文既已讲天上成象、地上成形，这里为何还要补一句变化显现呢？因为天地运行、生养成物的道理，有整体一齐转化的，有历时长久而后成其广大的，也有转眼之间骤然变异的，千变万化都留下可见的形迹，而人却无法穷究它背后的实情，只知道它本来就是如此。

是故刚柔相摩，八卦相荡。

经文说：因此刚爻与柔爻互相摩擦切磨，八卦彼此推移激荡。

义曰：此已下明天地阴阳相推荡之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天气下降，地气上腾，阳极则变而为阴，阴极则反而为阳。阳刚而阴柔，阴消而阳伏，刚柔互相切摩，更相变化，然后万物之理得矣。夫八卦之始，本于天地刚柔二体，法于阴阳，刚则为阳爻，柔则为阴位，爻位相错杂，然后以成八卦，推荡于天地之间。若十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳，是八卦相推荡于天地之间，所以成于六十四卦也。

胡瑗解释说：从这里起，讲的是天地阴阳互相推移激荡的事。天本在上，地本在下，等到天气下降、地气上升，阳气到了极点就转成阴，阴气到了极点就返成阳。阳性刚健、阴性柔顺，阴气消退时阳气潜伏，刚与柔彼此摩荡，交替变化，万物的道理才由此成立。八卦的来源，本于天地刚柔这两种基本体性，取法于阴阳：刚的画成阳爻，柔的占据阴位，爻与位交错配合，于是形成八卦，在天地之间反复推荡。譬如夏历十一月冬至一阳初生而推退一分阴气，那就是《复》卦阳气回还之象；五月夏至一阴初生而推退一分阳气，那就是《姤》卦阴气始生之象。八卦就这样在天地间互相推荡，于是演成六十四卦。

鼓之以雷霆，润之以风雨。

经文说：用雷霆去鼓动万物，用风雨去滋润万物。

义曰：鼓者，动也。雷者，阴阳二气相激搏则其声为雷；霆者，怒雷则谓之霆。风所以生万物，雨所以润动植也。此至一寒一暑，重明上文变化见矣及刚柔相摩、八卦相荡之事也。夫天地二气相荡而成八卦之象，相推而成万事之理，又鼓之以震雷离电，滋润以巽风坎雨，使天下之物无不遂其性者，天地之道也。然而风亦言其润者，葢风者是生成之气，能滋生于万物，故亦言其润也。

胡瑗解释说：「鼓」就是鼓动、发动。所谓雷，是阴阳二气互相激撞时发出的声响；所谓霆，是雷声暴烈时的称呼。风用来生发万物，雨用来滋润动物和植物。从这一句到下文讲寒暑往来，都是再一次申明上文所说的变化显现、刚柔摩荡、八卦推移这几件事。天地二气互相激荡而形成八卦之象，互相推移而成就万事之理；再用震卦的雷、离卦的电去鼓动它，用巽卦的风、坎卦的雨去滋润它，使天下万物无不各遂其性，这就是天地之道。至于连风也说成滋润，是因为风本是生养之气，能够滋生万物，所以同样用润字来讲它。

日月运行，一寒一暑。

经文说：太阳和月亮循环运行，于是有寒往暑来、四季交替。

义曰：日者，太阳之精；月者，太阴之精。寒者是纯阴之气，暑者是纯阳之气也。夫天地之道生成万物，既鼓动以雷霆，又滋润以风雨，以日而煦育之，以月而照临之。及夫日月运行，以成昼夜，以成寒暑之候，以尽生成之功者，天地之道也。然而直云震巽离坎，不云乾坤艮兊者，葢乾坤之道上下备言，艮兊非鼓动运行之体，故不言之。其实亦雷电风雨出于山泽，故亦兼包其义焉。

胡瑗解释说：太阳是至阳之气的精华，月亮是至阴之气的精华；寒是纯阴之气，暑是纯阳之气。天地生养万物，既用雷霆鼓动它，又用风雨滋润它，用太阳的暖气煦育它，用月亮的清光照临它。等到日月循环运行，形成白天与黑夜，形成寒来暑往的节候，把生养之功做到圆满，这就是天地之道。至于经文只提震、巽、离、坎四卦而不提乾、坤、艮、兑，那是因为乾坤之道在上文讲天尊地卑时已经完整说过，而艮山、兑泽本来不是鼓动运行的主体，所以没有列出。其实雷电风雨也从山泽之间生发，所以艮兑的意思已经一并包含在里头了。

乾道成男，坤道成女。

经文说：乾的法则成就阳刚的一方，坤的法则成就阴柔的一方。

义曰：道者，自然而生也，此言乾坤之道也。夫天以纯阳在上，故为乾；地以纯阴在下，故为坤。乾主乎刚健，坤主夫柔顺。乾自然而为男，则为君、为父、为长、为上；坤自然而为女，则为臣、为子、为妇、为少。乾居于上则为尊，坤居于下则为卑，二气交感以生万物，故有男女之象。然则坤必言成者，葢乾因阴而得为男，坤因阳而得为女，故言成也。

胡瑗解释说：这里的「道」，指自然而然地生成，说的是乾坤两卦的本性。天以纯阳之气居上，所以称乾；地以纯阴之气居下，所以称坤。乾以刚健为主，坤以柔顺为主，这就是所谓「卦德」，即一卦所代表的根本性情。乾自然而然成为阳刚的一方，于是引申为君、为父、为长、为上；坤自然而然成为阴柔的一方，于是引申为臣、为子、为妻、为幼。乾居上而为尊，坤居下而为卑，两种气互相交感而生出万物，因此有了男女之象。至于两句都用一个「成」字，是因为乾要凭借阴的配合才成其为男，坤要凭借阳的感应才成其为女，所以说「成」。

乾知大始。

经文说：乾主宰着万物创生的开端。乾是天的功用，在万物还没有成形之前，它已经统摄着生发之机。

义曰：大始者，是阴阳始判、万物未生之时也。乾者，天之用也。夫乾以天阳之气在于上，故万物莫不始其气而生，莫不假其气而成。得其生者，春英夏华，秋实冬藏；承其气而成者，则胎生卵化，蠕飞动跃。是乾知大始，起于无形而入于有形也。

胡瑗解释说：所谓大始，指阴阳刚刚分判、万物还没有生出来的那个阶段。乾，是天的功用。乾以上天的阳气居于上位，所以万物没有一样不是凭这股气才开始生长，没有一样不是借这股气才得以成形。得此气而生的，草木便春天抽芽、夏天开花、秋天结实、冬天收藏；承此气而成形的，便有胎生的、卵化的，有蠕动的、飞翔的、行走的、跳跃的。这就是乾主宰万物的开端：从无形之处发动，进而进入有形之境。

坤作成物。

经文说：坤承接乾的施予，把万物制作成形。地以纯阴之气承载天施，万物的形体质地都在这里落成。

义曰：坤者，是地之形也；物者，万品之物也。夫地以纯阴之气在于下，上承于天阳之气以生万物，无所不载，无所不育，是乾始于无形而坤能载之，以作成万物之形状也。然乾言知、坤言作者，盖乾之生物起于无形，未有营作；坤能承于天气已成之物，事可营为，故乾言知而坤言作也。

胡瑗解释说：坤指地的形体，物指世间各类事物。地以纯阴之气处在下方，向上承接天的阳气来生养万物，没有什么不承载，没有什么不化育。这正是乾从无形处开端，而坤能够把它承接下来，制作成万物具体的形状。至于乾用一个知字、坤用一个作字，是因为乾生养万物起于无形，还谈不上经营制作；坤则承接上天之气已经发动的成果，有实事可以经营操作。所以乾说知，坤说作。

乾以易知，坤以简能。

经文说：乾以平易的方式主宰万物的开端，坤以简约的方式成就万物的功能。

义曰：夫乾之生物，本于一气，其道简略，不言而四时自行，不劳而万物自遂，是自然而然者也。坤以简能者，夫坤之生物，假天之气，其道亦简略，其用省黙而已，不假烦劳而物自生，不假施为而物自遂，是自然而然者也。

胡瑗解释说：乾生养万物，本于一股元气，它的路数极其简略：不发一言而四季自然运转，不费气力而万物自然遂其生长，一切都是本来如此。说坤以简约见能，是因为坤生养万物要凭借上天之气，它的路数同样简略，作用不过是省事而沉默罢了：不必大费周章而万物自然生出，不必刻意施为而万物自然长成，也是本来如此。

然则乾言易知、坤言简能者何也？盖乾体在上，坤道在下，万物始于无形，而乾能知其时，下降而生之；坤道在于下，而能承阳之气，以作成万物之形状，其道凝静，不须烦劳，故乾言易知，坤言简能也。若夫生成之道于物艰难，则不为易知；若于事烦劳，则不为简能也。

那么为什么乾用平易主知、坤用简约见能来讲呢？因为乾体居上，坤道居下：万物从无形处开始，乾能把握住那个时机，让阳气下降而生发它们；坤处在下方，能承接阳气，把万物的形体制作出来，它的路数凝定安静，不须繁重劳作。所以乾说平易而主知，坤说简约而能成。反过来说，如果生养成物的过程对万物来说艰涩为难，那就称不上平易；如果做起事来烦琐劳顿，那就称不上简约。

易则易知，简则易从。

经文说：平易，别人就容易理解和亲近；简约，别人就容易跟随和奉行。

义曰：此复说上乾以易知也。夫天之道，寂然不见其用，杳然而不知其为，及夫四时之代谢，万物之生杀，不待烦劳而自然者也。夫人君居兆民之上，为生灵之主，天下之事固不可以一言而尽也，然而必当法此乾道简易之徳，以总万事之要目，则天下之道亦自然简易而知也。

胡瑗解释说：这是再次申说上文乾以平易主知的道理。天道寂静无声，看不出它在起什么作用；幽远难测，也不知道它究竟做了什么；可是四季自然更替，万物自然生长凋落，都不需要繁劳而自然而成。人君高居万民之上，是天下生灵的主宰，天下的事情当然不是一句话讲得完的；但他必须效法乾道这种平易之德，抓住万事的纲要来统摄全局，那么治理天下的路数也就自然变得简明可知了。

简则易从者，复解上坤以简能也。夫地以纯阴之气上承于天以生万物，不在烦劳而自然简易，天下之物各遂其性者也。夫为臣之道，为国家之梁栋，作士民之冠冕，必当法此地道之简易，承君之命，宣君之化，敷布于天下，简其万事之要，则天下可易从矣。

说简约就容易被跟从，这是再解释上文坤以简约见能的意思。地以纯阴之气向上承接天气来生养万物，并不靠繁劳，而是自然简约，天下之物各自遂其本性。做臣子的道理也一样：身为国家的栋梁、士民的表率，必须效法地道的简约，承接君主的命令，宣扬君主的教化，把它布施到天下，只抓住万事的要领，这样天下人就容易跟着奉行了。

易知则有亲，易从则有功。

经文说：平易而可知，人就乐于亲近；简约而可从，事就容易见到成效。

义曰：此二句论圣贤法此乾坤简易之理也。亲者，亲比也。言圣人法此天道，简其万事之要，不假繁冗，屑屑于治体，惟在广其仁义生成之道，以及于天下，昭苏万有，养育万民。夫如是，则天下之人皆悦而亲比之也。易从则有功者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人于事易从，不在冗屑，而其功易成也。

胡瑗解释说：这两句是讲圣贤取法乾坤简易之理。「亲」就是亲近依附。意思是圣人效法天道，只抓住万事的纲领，不搞繁琐冗杂，也不在治理的枝节上斤斤计较，只求把仁义生养之道推广开来，遍及天下，让万物重获生机，让百姓得到养育。这样做，天下人自然都心悦诚服地亲近依附他。说简约易从就容易见功，是讲为臣之道效法地道：奉行君主的命令，办理君主交代的事，不搞繁冗，使天下人做起事来容易跟从，不纠缠琐碎，功业自然容易成就。

有亲则可久。

经文说：能得到众人亲近归附，事业就可以长久维持下去。

义曰：此二句论人法乾坤久而益大也。物既和亲，无相残害，故可久也。言圣人既能法天之生物，顺其万物之情，成其至道之要，施之无穷，传之万世，天下之人既亲比之，久而不朽，此圣人之道至大者也。

胡瑗解释说：这两句是讲人效法乾坤，越久越见其广大。万物既然彼此和睦亲近，不互相残害，所以能够长久。意思是圣人既能效法上天生养万物，顺应万物本来的情性，成就大道的纲要，施行起来没有穷尽，流传下去可及万代；天下人既已亲近归附他，这份事业历久而不朽坏，这正是圣人之道最为宏大的地方。