周易口义 · 第 39 卷

夫《易》广矣大矣。

《周易》所涵盖的道理，既广博无边，又宏大无极。

义曰：自此已下至「易简之善配至徳」为一章，此十翼之中第六章，赞明大《易》之道至广而至大也。夫《易》变化极于四达，是「广」矣；穷于上天，是「大」矣。故下文云「广大配天地」是也。

胡瑗按：从这里往下，直到「易简之善配至德」一句为止，合为一章，是十翼中《繋辞上》的第六章，用来赞美阐明《周易》之道既广博又宏大。《周易》所讲的变化，向四方伸展到尽头，这叫作「广」；向上追究到苍天，这叫作「大」。所以下文说「广大配天地」，正是此意。

以言乎逺则不御。

就遥远的一面来说，《周易》之道推行开去无法被阻挡。

义曰：逺者，四逺之外而不御止也。夫大《易》之道至广而至大，极天地之渊蕴，尽人事之终始，推于天下则天下之事无不备，施之万世则万世之事皆可知，穷于四逺则四逺之处不能以御也。

所谓「远」，是说推到四方极远之外，也没有什么能把它拦住。《周易》之道既广博又宏大：它穷极了天地深藏的奥蕴，穷尽了人事的始末。把它推行于天下，天下的事没有一件不被它涵盖；把它施用于万世，万世的事都能由它推知；一直推到四方尽头，那些极远之处也无法阻挡它。

以言乎迩则静而正。

就切近的一面来说，《周易》之道沉静无声而端正不偏。

义曰：迩谓近也。夫迩近之地，目所可覩，耳所可闻，思虑之所可及之处也。故大《易》之道虽于迩近之间穷理尽性，耳目之所覩，思虑之所及，寂然不见其形，杳然不见其迹，虽邪僻之不能干，至于幽，至于静，黙然而得其正者，大《易》之道也。

「迩」就是近。所谓切近之处，是眼睛看得见、耳朵听得到、心思能够想到的范围。《周易》之道即使在这样切近的范围内穷究物理、尽显本性，可是就耳目所见、心思所及来看，它寂然无声，看不到形体，杳然难寻，看不到踪迹。纵有邪僻不正的东西也侵扰不了它。它深藏到极幽处，安定到极静处，默然无言而自然合于正道——这就是《周易》之道。

以言乎天地之间则备矣。

就整个天地之间来说，《周易》之道无所不备。

义曰：言大《易》之道至广而至大：以言乎遐逺之间，则不可御止；以言乎迩近之处，则其道静黙；以言乎天地变化之道，则无所不备矣。

这是说《周易》之道既广博又宏大：从遥远的一面看，它推行开去无从阻拦；从切近的一面看，它沉静无声地存在着；从天地间一切变化的角度看，它没有一样不具备。

夫乾其静也専。

乾在静止的时候，专一凝定而不散漫。

义曰：乾者，天之用也。夫乾之体至刚至健，一昼一夜凡行九十余万里，其刚健之徳也如此。夫然而生育之时，虽纯阴用事而坤道承阳之气以发生万物，虽当纯阴用事之时，而阳气凝然静黙，任其専一之道以生于物也。

「乾」指的是上天的作用。乾的本体极为刚强健动，一昼一夜运行九十多万里，它刚健的德性就是这样。然而在化育万物的过程中，有时正当纯阴当令，是坤道承接阳气来发生万物；即便处在纯阴当令之时，阳气也仍然凝聚不动、沉静无声，保持它专一不二的本性，以此来生养万物。

其动也直。

乾一旦发动，就径直不偏、正大而不歪斜。

义曰：直谓正直也。言乾之用，虽未生万物之时，其静也専，及其阳气下降于地以生万物，其运转则四时不忒，寒暑无差，刚而得正。

「直」就是正直。这是说乾的作用：在还没有生养万物的时候，它安静而专一；等到阳气下降到大地、开始生养万物时，它的运转使四季不出差错、寒暑没有偏失，刚健而又不失中正。

是以大生焉。

正因如此，乾才能广大地生成万物。

义曰：言天地之道，以其専一至静之徳运动而不失其正，是以能大生于万物也。

这是说天地之道，凭着专一而极静的德性发动运行，又始终不失中正，所以才能宏大地生养万物。

夫坤其静也翕。

坤在静止的时候，收敛闭合而不外露。

义曰：翕者，敛也。夫坤之道凝然在下，承天阳之气以生于万物，当阳气未降之时，则翕敛其气，闭藏其用也。

「翕」就是收敛。坤道凝定地处在下位，承接上天的阳气来生养万物；当阳气还没有下降的时候，它便把自己的气收拢起来，把作用封藏不用。

其动也辟，是以广生焉。

坤一旦发动，就开张舒展，所以能广被地生育万物。

义曰：夫坤之道凝然在下，翕敛其气，闭藏其用而不动，及其阳气下降之时，开辟其用，承阳之气以生于物，是以其生育之道至广而无限极也。

坤道凝定在下，先是收敛自己的气、封藏自己的功用而不发动；等到阳气下降的时候，它才开张自己的功用，承接阳气来生养万物。所以它化育的范围极其广大，没有边际可言。

广大配天地。

《周易》的广博宏大，可以与天地相配。

义曰：此已下申明大《易》之道也。言大《易》之道至广而至大，无所不包，无所不备，上可以配之于天，下可以周之于地，其道至深而至逺也。

从这里往下，是进一步申说《周易》之道。是说《周易》之道既广博又宏大，没有什么不被它包含，没有什么不被它具备；向上可以与苍天相匹配，向下可以周遍整个大地，它的义理极为深邃、极为悠远。

变通配四时。

《周易》的变化通达，可以与四季相配。

义曰：夫《易》之道至幽至赜，惟变所适，生而不絶，周而复始，变通之道无所常定，亦可以配于四时。至如乾坤之道、生杀之理：春则生之，生之不已必夏长之，长之不已必秋成之，成之不已必冬干之。是四时生杀皆有其时而变通，《易》有变通之理，所以配于四时也。

《周易》之道极其幽深、极其繁赜，只随着变化而走向合宜之处；它化生不断，周而复始，其变通之法没有固定不变的常规，因此可以与四时相配。就拿乾坤之道、生长与肃杀的原理来说：春天使万物萌生，萌生不止到夏天必然使它生长，生长不止到秋天必然使它结实，结实不止到冬天必然使它干枯收藏。可见四季的生养与肃杀各有其时序而又互相推移变通，《周易》也同样有变通之理，所以拿它来与四时相配。

阴阳之义配日月。

《周易》中阴阳相对的义理，可以与日月相配。

义曰：夫《易》之中有阴阳，犹乾坤之有日月。夫日者是至阳之精，照于昼而为明；月者是至阴之精，照于夜而为明。故大《易》之道，变通之理有刚有柔，有阴有阳，犹乾坤之有日月，运其寒暑以成昼夜。

《周易》里有阴与阳，就像乾坤之间有太阳与月亮。太阳是至阳之气凝成的精华，照耀白昼而成为光明；月亮是至阴之气凝成的精华，照耀黑夜而成为光明。所以《周易》之道，它变通的原理有刚有柔、有阴有阳，正如乾坤之间有日月两曜，推动寒暑往来而形成昼夜交替。

易简之善配至徳。

《周易》平易简约这一长处，可以与天地最高的德性相配。

义曰：夫大《易》之道，包含万象，至纎至悉，无所不载，然而其道简易，不尚烦劳，可以配天地之至徳也。

《周易》之道包罗万象，细致入微，无所不载；然而它的法则却平易简约，不崇尚繁琐劳费。正因如此，才可以与天地那种自然而然、不劳而成的最高德性相配。

子曰：《易》其至矣乎！

孔子说：《周易》所讲的道理，大概已经达到极致了吧！

义曰：此已下至「成性存存，道义之门」为一章，此赞美《易》道至大至广也。

胡瑗按：从这里往下，直到「成性存存，道义之门」一句为止，合为一章，是赞美《周易》之道既宏大又广博。

夫《易》，圣人所以崇徳而广业也。

《周易》，是圣人用来推崇提升自己的德性、扩大自己的功业的凭借。

义曰：夫大《易》之道至广而至极，上可以括天之髙明，下可以包地之博厚，圣人用之，可以增崇其至徳，广大其功业也。

《周易》之道既广博又达于极致：向上能够囊括苍天的高远光明，向下能够包容大地的深厚广博。圣人运用它，就能不断抬高自己德性的境界，不断扩展自己事功的规模。

知崇礼卑。

智慧要像天一样高远，礼节要像地一样卑下。

义曰：夫万物之理、万事之原，不能出于圣人之知；然圣人之知必由礼而修饰之。故知崇则如天之高，至贵而人莫能及；故礼卑如地之下，至而人不能出。是至崇者不能及于知之髙，至卑者不能出于礼之用也。

万物的道理、万事的根源，都跳不出圣人的智慧之外；但圣人的智慧，又必须靠礼来加以约束修饰。所以智慧之高，就像天那样高不可攀，尊贵到无人能够企及；礼节之卑，就像地那样处在最下，铺展到无人能够走出它的范围。这就是说：再高的东西也高不过圣人的智慧，再低的东西也逃不出礼的作用。

崇效天，卑法地。

高的一面取法于天，卑的一面取法于地。

义曰：言圣人之知崇而上效于天，礼卑而下法于地。知以幽逺为上，则为崇；礼以卑退为本，故为卑也。

这是说圣人的智慧高远，向上取法于天；圣人的礼节谦卑，向下取法于地。智慧以深幽悠远为上乘，所以称作「崇」；礼节以谦卑退让为根本，所以称作「卑」。

天地设位，而《易》行乎其中矣。

天在上、地在下，位置一旦确立，《周易》的道理就在这上下之间运行不息了。

义曰：夫天以纯阳之气积于上，地以柔阴之气积于下。天地初判，二位既设，则大《易》之位、万物之情以行于天地之间矣。

天由纯阳之气积聚在上，地由柔阴之气积聚在下。天地刚刚分判开来，上下两个位次一经确立，《周易》所讲的爻位法则与万物的实情，就在天地之间运行起来了。

成性存存，道义之门。

成就本性并使万物之性长存不绝，这就是道义所由出入的门户。

义曰：性者，天所禀之性也。存存者，不絶之貎也。夫人禀天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能观天之性而成就己之性，则可以生成于天下，以尽万物之性，使万物之性存存而不絶，而道义之门自此涂而出也。

「性」指上天赋予人的本性；「存存」是接连不断、始终保存的样子。人所禀受的天地之善性，本来极其清明而不昏昧，极其端正而不邪僻，极其公正而不偏私。若能观察上天所赋之性，从而成就自己的本性，就能生养天下，穷尽万物各自的本性，使万物之性接续保存而不断绝；道义的门户，也就从这条路上敞开了。

若夫不能观天之性以正己之性，则于邪佞而放僻之事从而至矣。如是，则不能成其道义之门，不能开通其物。故此大《易》之道凖拟于天地，至公至正，无私无曲，成其治性之道存存而不絶，成其道义之门，为人之所出入而取法也。

反过来，如果不能观察上天所赋之性来端正自己的本性，那么奸邪谄佞、放纵乖僻的事情就会接踵而至。这样一来，道义之门便无法建成，万物也无法被开导贯通。所以《周易》之道以天地为准则：极公正、极端正，没有偏私，没有曲折；它成就了那套修治本性的方法，使之接续不绝，也就建成了道义的门户，供人出入取法。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。

圣人有办法窥见天下万物幽深难明的实情，于是用卦爻去比拟它们的形貌情状，用卦象去象征各自所适宜的分际。

义曰：自此已下至「负且乗，致寇至，盗之招也」为一章。注以谓至「其臭如兰」，则非也。上既言《易》道变化神理不测，此又明圣人见天下之赜，以成万物之形象也。赜者，幽赜也，人之难见者也。

胡瑗按：从这里往下，直到「负且乘，致寇至，盗之招也」一句为止，合为一章。旧注把这一章断到「其臭如兰」为止，是不对的。上文已经讲过《周易》变化神妙、义理难测，这里进一步说明圣人如何窥见天下的幽微实情，从而造出万物的形貌卦象。所谓「赜」，就是幽深繁杂之处，是人不容易看清的东西。

言圣人推测天下之幽赜，以拟度万事之理，以凖拟万物之形容，以象万物之所宜，使皆各得其宜，各顺其性。至如刚之理则拟乾之形容，柔之理则拟坤之形容，艮之性则言其止，震之性则言其动，阳物则言其刚，阴物则言其柔。若泰卦则言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦则言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣。

这是说圣人推究测度天下幽深难明之处，用来揣度万事的道理，用来比拟万物的形貌，用来象征万物各自适宜的分际，使它们都各得其所、各顺其性。譬如属于刚强一类的道理，就用乾的形貌来比拟；属于柔顺一类的道理，就用坤的形貌来比拟。艮的性质是静止，就讲它的止；震的性质是振动，就讲它的动。属阳的事物就讲它的刚，属阴的事物就讲它的柔。像《泰》卦，就描摹通泰的情状，象征通泰时所宜之事；像《否》卦，就描摹闭塞的情状，象征闭塞时所宜之事。六十四卦当中，每一卦都各有所象。

是故谓之象。

因此把这一套叫作「象」。

义曰：此已上结成卦象之义也。夫言圣人因拟度万物之形容，以象万物之所宜，是故谓之象。象者，即文王所作彖辞，以明一卦之象也，则谓之象。然六十四卦之中皆谓之象，故前章云「卦者，言乎其象也」。是言圣人因推测天下之理，以明万物之宜，故谓之象也。

以上是收结卦象的意义。说的是圣人依着揣度万物形貌、象征万物所宜的做法，所以把它称为「象」。这里的「象」，指文王所作的彖辞，用来说明一卦整体的象，因此称作「象」。而六十四卦每一卦都可以称为象，所以前面一章说「卦，是就一卦的象来立说的」。可见这是说圣人凭推究天下之理来阐明万物所宜，所以叫作「象」。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。

圣人有办法看清天下万事的变动，于是观察其中会合贯通之处，据以推行常法与礼制。

义曰：动谓变动也，会，合也，通谓通变也。言圣人观此诸卦爻之变动，明其吉凶得失之要，以观天地万物会合变通之事，其有合于理、通于道者，则为之常礼而行之；其有悖于理、违于道者，则舍而去之。是圣人明六十四卦动静之理、变通之事，合其典礼者也。

「动」指变动，「会」是会合，「通」指变通。这是说圣人观察各卦各爻的变动，弄清其中吉凶得失的关键，据以考察天地万物会合与变通的种种情形：凡是合乎义理、通于正道的，就把它定为常行的礼法而加以推行；凡是违背义理、偏离正道的，就把它舍弃不用。这就是圣人明白六十四卦动静的原理、变通的情形，从而使之与典章礼制相合。

繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

在卦爻下面系上文辞来判定吉凶，因此把这一套叫作「爻」。

义曰：夫六十四卦有刚有柔，有变有动，会合于典礼者则为吉，不会合于典礼者则为凶，然而其义幽微，常常之人不能明晓耳。是以圣人于诸卦诸爻之下各繋属其文辞以解释之：若阳居阴位则言其吉，若阴居阳位则言其凶；或近而相得则言其吉，或逺而不相比则言其凶；或居泰之时而行君子之事则吉，或居夬之时而行刚壮之道则凶。

六十四卦中有刚爻有柔爻，有变有动：能与典章礼制相合的就是吉，不能相合的就是凶。可是这层意思幽深细微，寻常人看不明白。所以圣人在各卦各爻之下，分别系上文辞来解释它：阳爻居于阴位就说它吉，阴爻居于阳位就说它凶；两爻相邻而彼此投合就说它吉，两爻相远而无从比附就说它凶；处在《泰》卦通泰之时而做君子该做的事就吉，处在《夬》卦决断之时而一味用刚猛之道就凶。

是皆观天下之变动，合刚柔之常理，而繋属其辞，以断定其吉凶之效也，是故谓之爻。爻者，效也，效诸物之变动，明万事之常理，得其正者为吉，失其位者为凶，是吉凶之效自爻之动静而见也。故上章云「爻者，言乎变者也」。

这些都是圣人观察天下的变动，配合刚柔消长的常理，从而系上文辞，用来断定吉凶的应验，所以称之为「爻」。「爻」的意思就是「效」，即仿效：仿效事物的变动，阐明万事的常理，得其正位的就是吉，失其位次的就是凶。可见吉凶的应验，正是从爻的动静上显现出来的。所以前面一章说「爻，是就变动来立说的」。

言天下之至赜而不可恶也。

《周易》道尽了天下最幽深繁杂的实情，却不会让人生出厌恶之心。

义曰：此覆说上文圣人见天下之赜也。夫小人之性为谗为谄，常有害君子之心。然君子之人凡所作事，使小人不得间而窥，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以恶忌也。

这是回过头来申说上文「圣人见天下之赜」。小人的本性好进谗言、好行谄媚，常存加害君子的心思。可是君子做事，总让小人抓不到缝隙来窥探，找不到破绽来猜疑，所以他所行之事坦坦荡荡地推行，小人也就无从憎恨忌恨他。

故大《易》之道，广之如地，高之如天，君子小人之道无不备载于其间。然虽有黜小人之辞，然无心専在于小人，但人事得失皆备言之，故虽小人之心亦不能恶大《易》之道也。

同样，《周易》之道广博如大地，高远如苍天，君子之道与小人之道无不完备地记载在其中。它虽然有斥退小人的辞句，却并非存心专门针对小人，只是把人事的得失一一说尽罢了。所以即便是小人的心理，也说不上憎恶《周易》之道。

言天下之至动而不可乱也。

《周易》道尽了天下最纷繁的变动，却不会被搅乱。

义曰：此覆说上文圣人见天下之动也。夫天下之动，吉凶是非、奸邪情伪莫不错杂于其间，既奸邪情伪错杂于其间，则天下从而乱矣。今此大《易》之道亦无心于圣人，惟天地之通变、人事之终始有会合于典礼者则为吉，悖乱于常道者则为凶，其文皆散在诸爻之下，以明变动之理，虽小人之情伪亦不能错杂而纷乱之。

这是回过头来申说上文「圣人见天下之动」。天下的一切变动之中，吉与凶、是与非、奸邪与虚伪，无不交错混杂；既然奸邪虚伪混杂其间，天下也就随之混乱。可是《周易》之道并不偏向圣人一方，它只是：凡天地的变通、人事的始末，凡合于典章礼制的就断为吉，凡违背常道的就断为凶。这些判断的文辞分散地系在各爻之下，用来阐明变动的道理，因此即使是小人那些虚伪的伎俩，也不能把它搅得混乱。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

先反复比拟斟酌然后开口，先仔细议论权衡然后行动；靠着这样的拟与议，才能成就事物的变化。

义曰：「拟之而后言」者，此覆说上文「天下之至赜而不可恶」也；「议之而后动」者，此覆说上文「天下之至动而不可乱」也。言圣人观天下之运动，明人事之得失，一言之出必深思逺虑然后行之。

「拟之而后言」，是回过头来申说上文所讲的「天下之至赜而不可恶」；「议之而后动」，是回过头来申说上文所讲的「天下之至动而不可乱」。意思是：圣人观察天下的运行变动，弄清人事的成败得失，凡出一言，必定深思远虑之后才付诸实行。

何哉？盖言之有善有不善，若拟而出之，则其言必善；若不拟而出之，则其言或有不善。必须拟而出之，则言满天下无口过，故云。夫人动静之间亦须合于道，若议论而动之，则无悔吝矣；若不议论而动之，则悔吝有时而至焉；若议而动之，虽行满天下，亦无怨恶也。

为什么呢？因为话有说得妥当的，也有说得不妥当的。经过比拟斟酌再说出口，话就一定妥当；不经比拟就脱口而出，话就可能不妥。必须斟酌之后再说，才能做到言论传遍天下也没有口舌之失，所以经文才这么讲。人在一动一静之间也必须合于道：先经过议论权衡再行动，就不会有悔恨与遗憾；不经议论就贸然行动，悔恨遗憾迟早会找上门来。若能议而后动，即使行迹遍及天下，也不会招来怨恨。

若能言动之间，拟之而后为，议之而后行，则深思逺虑久而必精，则可以通天下之变化，为天下之法则者也。

如果在言语与行动之间，都能先比拟斟酌然后去做，先议论权衡然后去行，那么深思远虑久而久之必定精熟，就可以会通天下的一切变化，成为天下人共同遵循的法则。

「鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。」

《中孚》九二爻辞说：仙鹤在山北幽暗处鸣叫，它的雏鹤在远处随声应和；我有一杯好酒，愿意与你共同分享。

义曰：上既言拟议于善则善应之，拟议于恶则恶应之，是犹鸣鹤之在阴，其同类者必相应之也。夫「鸣鹤在阴」者，此《中孚》之卦九二之爻辞也。夫《中孚》之九二上应于九五，当《中孚》之时，二五以至诚相应，用心不私，然虽为六三六四以阴柔间厕于其间，进无所适，退无所遇，二五虽不得相，然至诚相待，终得其应，此《中孚》之时卦象之如此也，是犹鸣鹤之在幽阴之中而声闻于外，其子从而和之也。

上文既说，凡事经过比拟议论而趋于善，善的回应就会到来；比拟议论而趋于恶，恶的回应也会到来。这就好比仙鹤在幽暗处鸣叫，同类必然应声相和。所引「鸣鹤在阴」，是《中孚》卦九二的爻辞。《中孚》九二向上与九五相应，处在中孚之时，二与五以至诚彼此感应，用心毫无私曲。虽然六三、六四两个阴爻夹在中间阻隔，使九二进无处可去、退无人可遇，二与五一时无法直接相接，但凭着至诚相待，最终仍能得到呼应。这就是中孚之时卦象所显示的情形，正像仙鹤在幽暗之中鸣叫而声音传到外面，它的雏鹤便随声应和。