周易口義 · 第 39 卷

夫《易》廣矣大矣。

《周易》所涵蓋的道理，既廣博無邊，又宏大無極。

義曰：自此已下至「易簡之善配至徳」為一章，此十翼之中第六章，贊明大《易》之道至廣而至大也。夫《易》變化極於四達，是「廣」矣；窮於上天，是「大」矣。故下文云「廣大配天地」是也。

胡瑗按：從這裡往下，直到「易簡之善配至德」一句為止，合為一章，是十翼中《繋辭上》的第六章，用來讚美闡明《周易》之道既廣博又宏大。《周易》所講的變化，向四方伸展到盡頭，這叫作「廣」；向上追究到蒼天，這叫作「大」。所以下文說「廣大配天地」，正是此意。

以言乎逺則不御。

就遙遠的一面來說，《周易》之道推行開去無法被阻擋。

義曰：逺者，四逺之外而不御止也。夫大《易》之道至廣而至大，極天地之淵蘊，盡人事之終始，推於天下則天下之事無不備，施之萬世則萬世之事皆可知，窮於四逺則四逺之處不能以御也。

所謂「遠」，是說推到四方極遠之外，也沒有什麼能把它攔住。《周易》之道既廣博又宏大：它窮極了天地深藏的奧蘊，窮盡了人事的始末。把它推行於天下，天下的事沒有一件不被它涵蓋；把它施用於萬世，萬世的事都能由它推知；一直推到四方盡頭，那些極遠之處也無法阻擋它。

以言乎邇則靜而正。

就切近的一面來說，《周易》之道沉靜無聲而端正不偏。

義曰：邇謂近也。夫邇近之地，目所可覩，耳所可聞，思慮之所可及之處也。故大《易》之道雖於邇近之間窮理盡性，耳目之所覩，思慮之所及，寂然不見其形，杳然不見其跡，雖邪僻之不能幹，至於幽，至於靜，黙然而得其正者，大《易》之道也。

「邇」就是近。所謂切近之處，是眼睛看得見、耳朵聽得到、心思能夠想到的範圍。《周易》之道即使在這樣切近的範圍內窮究物理、盡顯本性，可是就耳目所見、心思所及來看，它寂然無聲，看不到形體，杳然難尋，看不到蹤跡。縱有邪僻不正的東西也侵擾不了它。它深藏到極幽處，安定到極靜處，默然無言而自然合於正道——這就是《周易》之道。

以言乎天地之間則備矣。

就整個天地之間來說，《周易》之道無所不備。

義曰：言大《易》之道至廣而至大：以言乎遐逺之間，則不可御止；以言乎邇近之處，則其道靜黙；以言乎天地變化之道，則無所不備矣。

這是說《周易》之道既廣博又宏大：從遙遠的一面看，它推行開去無從阻攔；從切近的一面看，它沉靜無聲地存在著；從天地間一切變化的角度看，它沒有一樣不具備。

夫乾其靜也専。

乾在靜止的時候，專一凝定而不散漫。

義曰：乾者，天之用也。夫乾之體至剛至健，一晝一夜凡行九十餘萬里，其剛健之徳也如此。夫然而生育之時，雖純陰用事而坤道承陽之氣以發生萬物，雖當純陰用事之時，而陽氣凝然靜黙，任其専一之道以生於物也。

「乾」指的是上天的作用。乾的本體極為剛強健動，一晝一夜運行九十多萬里，它剛健的德性就是這樣。然而在化育萬物的過程中，有時正當純陰當令，是坤道承接陽氣來發生萬物；即便處在純陰當令之時，陽氣也仍然凝聚不動、沉靜無聲，保持它專一不二的本性，以此來生養萬物。

其動也直。

乾一旦發動，就徑直不偏、正大而不歪斜。

義曰：直謂正直也。言乾之用，雖未生萬物之時，其靜也専，及其陽氣下降於地以生萬物，其運轉則四時不忒，寒暑無差，剛而得正。

「直」就是正直。這是說乾的作用：在還沒有生養萬物的時候，它安靜而專一；等到陽氣下降到大地、開始生養萬物時，它的運轉使四季不出差錯、寒暑沒有偏失，剛健而又不失中正。

是以大生焉。

正因如此，乾才能廣大地生成萬物。

義曰：言天地之道，以其専一至靜之徳運動而不失其正，是以能大生於萬物也。

這是說天地之道，憑著專一而極靜的德性發動運行，又始終不失中正，所以才能宏大地生養萬物。

夫坤其靜也翕。

坤在靜止的時候，收斂閉合而不外露。

義曰：翕者，斂也。夫坤之道凝然在下，承天陽之氣以生於萬物，當陽氣未降之時，則翕斂其氣，閉藏其用也。

「翕」就是收斂。坤道凝定地處在下位，承接上天的陽氣來生養萬物；當陽氣還沒有下降的時候，它便把自己的氣收攏起來，把作用封藏不用。

其動也闢，是以廣生焉。

坤一旦發動，就開張舒展，所以能廣被地生育萬物。

義曰：夫坤之道凝然在下，翕斂其氣，閉藏其用而不動，及其陽氣下降之時，開闢其用，承陽之氣以生於物，是以其生育之道至廣而無限極也。

坤道凝定在下，先是收斂自己的氣、封藏自己的功用而不發動；等到陽氣下降的時候，它才開張自己的功用，承接陽氣來生養萬物。所以它化育的範圍極其廣大，沒有邊際可言。

廣大配天地。

《周易》的廣博宏大，可以與天地相配。

義曰：此已下申明大《易》之道也。言大《易》之道至廣而至大，無所不包，無所不備，上可以配之於天，下可以周之於地，其道至深而至逺也。

從這裡往下，是進一步申說《周易》之道。是說《周易》之道既廣博又宏大，沒有什麼不被它包含，沒有什麼不被它具備；向上可以與蒼天相匹配，向下可以周遍整個大地，它的義理極為深邃、極為悠遠。

變通配四時。

《周易》的變化通達，可以與四季相配。

義曰：夫《易》之道至幽至賾，惟變所適，生而不絶，周而復始，變通之道無所常定，亦可以配於四時。至如乾坤之道、生殺之理：春則生之，生之不已必夏長之，長之不已必秋成之，成之不已必冬乾之。是四時生殺皆有其時而變通，《易》有變通之理，所以配於四時也。

《周易》之道極其幽深、極其繁賾，只隨著變化而走向合宜之處；它化生不斷，周而復始，其變通之法沒有固定不變的常規，因此可以與四時相配。就拿乾坤之道、生長與肅殺的原理來說：春天使萬物萌生，萌生不止到夏天必然使它生長，生長不止到秋天必然使它結實，結實不止到冬天必然使它乾枯收藏。可見四季的生養與肅殺各有其時序而又互相推移變通，《周易》也同樣有變通之理，所以拿它來與四時相配。

陰陽之義配日月。

《周易》中陰陽相對的義理，可以與日月相配。

義曰：夫《易》之中有陰陽，猶乾坤之有日月。夫日者是至陽之精，照於晝而為明；月者是至陰之精，照於夜而為明。故大《易》之道，變通之理有剛有柔，有陰有陽，猶乾坤之有日月，運其寒暑以成晝夜。

《周易》裡有陰與陽，就像乾坤之間有太陽與月亮。太陽是至陽之氣凝成的精華，照耀白晝而成為光明；月亮是至陰之氣凝成的精華，照耀黑夜而成為光明。所以《周易》之道，它變通的原理有剛有柔、有陰有陽，正如乾坤之間有日月兩曜，推動寒暑往來而形成晝夜交替。

易簡之善配至徳。

《周易》平易簡約這一長處，可以與天地最高的德性相配。

義曰：夫大《易》之道，包含萬象，至纎至悉，無所不載，然而其道簡易，不尚煩勞，可以配天地之至徳也。

《周易》之道包羅萬象，細緻入微，無所不載；然而它的法則卻平易簡約，不崇尚繁瑣勞費。正因如此，才可以與天地那種自然而然、不勞而成的最高德性相配。

子曰：《易》其至矣乎！

孔子說：《周易》所講的道理，大概已經達到極致了吧！

義曰：此已下至「成性存存，道義之門」為一章，此讚美《易》道至大至廣也。

胡瑗按：從這裡往下，直到「成性存存，道義之門」一句為止，合為一章，是讚美《周易》之道既宏大又廣博。

夫《易》，聖人所以崇徳而廣業也。

《周易》，是聖人用來推崇提升自己的德性、擴大自己的功業的憑藉。

義曰：夫大《易》之道至廣而至極，上可以括天之髙明，下可以包地之博厚，聖人用之，可以增崇其至徳，廣大其功業也。

《周易》之道既廣博又達於極致：向上能夠囊括蒼天的高遠光明，向下能夠包容大地的深厚廣博。聖人運用它，就能不斷抬高自己德性的境界，不斷擴展自己事功的規模。

知崇禮卑。

智慧要像天一樣高遠，禮節要像地一樣卑下。

義曰：夫萬物之理、萬事之原，不能出於聖人之知；然聖人之知必由禮而修飾之。故知崇則如天之高，至貴而人莫能及；故禮卑如地之下，至而人不能出。是至崇者不能及於知之髙，至卑者不能出於禮之用也。

萬物的道理、萬事的根源，都跳不出聖人的智慧之外；但聖人的智慧，又必須靠禮來加以約束脩飾。所以智慧之高，就像天那樣高不可攀，尊貴到無人能夠企及；禮節之卑，就像地那樣處在最下，鋪展到無人能夠走出它的範圍。這就是說：再高的東西也高不過聖人的智慧，再低的東西也逃不出禮的作用。

崇效天，卑法地。

高的一面取法於天，卑的一面取法於地。

義曰：言聖人之知崇而上效於天，禮卑而下法於地。知以幽逺為上，則為崇；禮以卑退為本，故為卑也。

這是說聖人的智慧高遠，向上取法於天；聖人的禮節謙卑，向下取法於地。智慧以深幽悠遠為上乘，所以稱作「崇」；禮節以謙卑退讓為根本，所以稱作「卑」。

天地設位，而《易》行乎其中矣。

天在上、地在下，位置一旦確立，《周易》的道理就在這上下之間運行不息了。

義曰：夫天以純陽之氣積於上，地以柔陰之氣積於下。天地初判，二位既設，則大《易》之位、萬物之情以行於天地之間矣。

天由純陽之氣積聚在上，地由柔陰之氣積聚在下。天地剛剛分判開來，上下兩個位次一經確立，《周易》所講的爻位法則與萬物的實情，就在天地之間運行起來了。

成性存存，道義之門。

成就本性並使萬物之性長存不絕，這就是道義所由出入的門戶。

義曰：性者，天所稟之性也。存存者，不絶之貎也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性而成就己之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絶，而道義之門自此塗而出也。

「性」指上天賦予人的本性；「存存」是接連不斷、始終保存的樣子。人所稟受的天地之善性，本來極其清明而不昏昧，極其端正而不邪僻，極其公正而不偏私。若能觀察上天所賦之性，從而成就自己的本性，就能生養天下，窮盡萬物各自的本性，使萬物之性接續保存而不斷絕；道義的門戶，也就從這條路上敞開了。

若夫不能觀天之性以正己之性，則於邪佞而放僻之事從而至矣。如是，則不能成其道義之門，不能開通其物。故此大《易》之道凖擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道存存而不絶，成其道義之門，為人之所出入而取法也。

反過來，如果不能觀察上天所賦之性來端正自己的本性，那麼奸邪諂佞、放縱乖僻的事情就會接踵而至。這樣一來，道義之門便無法建成，萬物也無法被開導貫通。所以《周易》之道以天地為準則：極公正、極端正，沒有偏私，沒有曲折；它成就了那套修治本性的方法，使之接續不絕，也就建成了道義的門戶，供人出入取法。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。

聖人有辦法窺見天下萬物幽深難明的實情，於是用卦爻去比擬它們的形貌情狀，用卦象去象徵各自所適宜的分際。

義曰：自此已下至「負且乗，致寇至，盜之招也」為一章。注以謂至「其臭如蘭」，則非也。上既言《易》道變化神理不測，此又明聖人見天下之賾，以成萬物之形象也。賾者，幽賾也，人之難見者也。

胡瑗按：從這裡往下，直到「負且乘，致寇至，盜之招也」一句為止，合為一章。舊注把這一章斷到「其臭如蘭」為止，是不對的。上文已經講過《周易》變化神妙、義理難測，這裡進一步說明聖人如何窺見天下的幽微實情，從而造出萬物的形貌卦象。所謂「賾」，就是幽深繁雜之處，是人不容易看清的東西。

言聖人推測天下之幽賾，以擬度萬事之理，以凖擬萬物之形容，以象萬物之所宜，使皆各得其宜，各順其性。至如剛之理則擬乾之形容，柔之理則擬坤之形容，艮之性則言其止，震之性則言其動，陽物則言其剛，陰物則言其柔。若泰卦則言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣。

這是說聖人推究測度天下幽深難明之處，用來揣度萬事的道理，用來比擬萬物的形貌，用來象徵萬物各自適宜的分際，使它們都各得其所、各順其性。譬如屬於剛強一類的道理，就用乾的形貌來比擬；屬於柔順一類的道理，就用坤的形貌來比擬。艮的性質是靜止，就講它的止；震的性質是振動，就講它的動。屬陽的事物就講它的剛，屬陰的事物就講它的柔。像《泰》卦，就描摹通泰的情狀，象徵通泰時所宜之事；像《否》卦，就描摹閉塞的情狀，象徵閉塞時所宜之事。六十四卦當中，每一卦都各有所象。

是故謂之象。

因此把這一套叫作「象」。

義曰：此已上結成卦象之義也。夫言聖人因擬度萬物之形容，以象萬物之所宜，是故謂之象。象者，即文王所作彖辭，以明一卦之象也，則謂之象。然六十四卦之中皆謂之象，故前章云「卦者，言乎其象也」。是言聖人因推測天下之理，以明萬物之宜，故謂之象也。

以上是收結卦象的意義。說的是聖人依著揣度萬物形貌、象徵萬物所宜的做法，所以把它稱為「象」。這裡的「象」，指文王所作的彖辭，用來說明一卦整體的象，因此稱作「象」。而六十四卦每一卦都可以稱為象，所以前面一章說「卦，是就一卦的象來立說的」。可見這是說聖人憑推究天下之理來闡明萬物所宜，所以叫作「象」。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

聖人有辦法看清天下萬事的變動，於是觀察其中會合貫通之處，據以推行常法與禮制。

義曰：動謂變動也，會，合也，通謂通變也。言聖人觀此諸卦爻之變動，明其吉凶得失之要，以觀天地萬物會合變通之事，其有合於理、通於道者，則為之常禮而行之；其有悖於理、違於道者，則舍而去之。是聖人明六十四卦動靜之理、變通之事，合其典禮者也。

「動」指變動，「會」是會合，「通」指變通。這是說聖人觀察各卦各爻的變動，弄清其中吉凶得失的關鍵，據以考察天地萬物會合與變通的種種情形：凡是合乎義理、通於正道的，就把它定為常行的禮法而加以推行；凡是違背義理、偏離正道的，就把它捨棄不用。這就是聖人明白六十四卦動靜的原理、變通的情形，從而使之與典章禮制相合。

繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

在卦爻下面繫上文辭來判定吉凶，因此把這一套叫作「爻」。

義曰：夫六十四卦有剛有柔，有變有動，會合於典禮者則為吉，不會合於典禮者則為凶，然而其義幽微，常常之人不能明曉耳。是以聖人於諸卦諸爻之下各繋屬其文辭以解釋之：若陽居陰位則言其吉，若陰居陽位則言其凶；或近而相得則言其吉，或逺而不相比則言其凶；或居泰之時而行君子之事則吉，或居夬之時而行剛壯之道則凶。

六十四卦中有剛爻有柔爻，有變有動：能與典章禮制相合的就是吉，不能相合的就是凶。可是這層意思幽深細微，尋常人看不明白。所以聖人在各卦各爻之下，分別繫上文辭來解釋它：陽爻居於陰位就說它吉，陰爻居於陽位就說它凶；兩爻相鄰而彼此投合就說它吉，兩爻相遠而無從比附就說它凶；處在《泰》卦通泰之時而做君子該做的事就吉，處在《夬》卦決斷之時而一味用剛猛之道就凶。

是皆觀天下之變動，合剛柔之常理，而繋屬其辭，以斷定其吉凶之效也，是故謂之爻。爻者，效也，效諸物之變動，明萬事之常理，得其正者為吉，失其位者為凶，是吉凶之效自爻之動靜而見也。故上章云「爻者，言乎變者也」。

這些都是聖人觀察天下的變動，配合剛柔消長的常理，從而繫上文辭，用來斷定吉凶的應驗，所以稱之為「爻」。「爻」的意思就是「效」，即仿效：仿效事物的變動，闡明萬事的常理，得其正位的就是吉，失其位次的就是凶。可見吉凶的應驗，正是從爻的動靜上顯現出來的。所以前面一章說「爻，是就變動來立說的」。

言天下之至賾而不可惡也。

《周易》道盡了天下最幽深繁雜的實情，卻不會讓人生出厭惡之心。

義曰：此覆說上文聖人見天下之賾也。夫小人之性為讒為諂，常有害君子之心。然君子之人凡所作事，使小人不得間而窺，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以惡忌也。

這是回過頭來申說上文「聖人見天下之賾」。小人的本性好進讒言、好行諂媚，常存加害君子的心思。可是君子做事，總讓小人抓不到縫隙來窺探，找不到破綻來猜疑，所以他所行之事坦坦蕩蕩地推行，小人也就無從憎恨忌恨他。

故大《易》之道，廣之如地，高之如天，君子小人之道無不備載於其間。然雖有黜小人之辭，然無心専在於小人，但人事得失皆備言之，故雖小人之心亦不能惡大《易》之道也。

同樣，《周易》之道廣博如大地，高遠如蒼天，君子之道與小人之道無不完備地記載在其中。它雖然有斥退小人的辭句，卻並非存心專門針對小人，只是把人事的得失一一說盡罷了。所以即便是小人的心理，也說不上憎惡《周易》之道。

言天下之至動而不可亂也。

《周易》道盡了天下最紛繁的變動，卻不會被攪亂。

義曰：此覆說上文聖人見天下之動也。夫天下之動，吉凶是非、奸邪情偽莫不錯雜於其間，既奸邪情偽錯雜於其間，則天下從而亂矣。今此大《易》之道亦無心於聖人，惟天地之通變、人事之終始有會合於典禮者則為吉，悖亂於常道者則為凶，其文皆散在諸爻之下，以明變動之理，雖小人之情偽亦不能錯雜而紛亂之。

這是回過頭來申說上文「聖人見天下之動」。天下的一切變動之中，吉與凶、是與非、奸邪與虛偽，無不交錯混雜；既然奸邪虛偽混雜其間，天下也就隨之混亂。可是《周易》之道並不偏向聖人一方，它只是：凡天地的變通、人事的始末，凡合於典章禮制的就斷為吉，凡違背常道的就斷為凶。這些判斷的文辭分散地繫在各爻之下，用來闡明變動的道理，因此即使是小人那些虛偽的伎倆，也不能把它攪得混亂。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

先反覆比擬斟酌然後開口，先仔細議論權衡然後行動；靠著這樣的擬與議，才能成就事物的變化。

義曰：「擬之而後言」者，此覆說上文「天下之至賾而不可惡」也；「議之而後動」者，此覆說上文「天下之至動而不可亂」也。言聖人觀天下之運動，明人事之得失，一言之出必深思逺慮然後行之。

「擬之而後言」，是回過頭來申說上文所講的「天下之至賾而不可惡」；「議之而後動」，是回過頭來申說上文所講的「天下之至動而不可亂」。意思是：聖人觀察天下的運行變動，弄清人事的成敗得失，凡出一言，必定深思遠慮之後才付諸實行。

何哉？蓋言之有善有不善，若擬而出之，則其言必善；若不擬而出之，則其言或有不善。必須擬而出之，則言滿天下無口過，故云。夫人動靜之間亦須合於道，若議論而動之，則無悔吝矣；若不議論而動之，則悔吝有時而至焉；若議而動之，雖行滿天下，亦無怨惡也。

為什麼呢？因為話有說得妥當的，也有說得不妥當的。經過比擬斟酌再說出口，話就一定妥當；不經比擬就脫口而出，話就可能不妥。必須斟酌之後再說，才能做到言論傳遍天下也沒有口舌之失，所以經文才這麼講。人在一動一靜之間也必須合於道：先經過議論權衡再行動，就不會有悔恨與遺憾；不經議論就貿然行動，悔恨遺憾遲早會找上門來。若能議而後動，即使行跡遍及天下，也不會招來怨恨。

若能言動之間，擬之而後為，議之而後行，則深思逺慮久而必精，則可以通天下之變化，為天下之法則者也。

如果在言語與行動之間，都能先比擬斟酌然後去做，先議論權衡然後去行，那麼深思遠慮久而久之必定精熟，就可以會通天下的一切變化，成為天下人共同遵循的法則。

「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」

《中孚》九二爻辭說：仙鶴在山北幽暗處鳴叫，它的雛鶴在遠處隨聲應和；我有一杯好酒，願意與你共同分享。

義曰：上既言擬議於善則善應之，擬議於惡則惡應之，是猶鳴鶴之在陰，其同類者必相應之也。夫「鳴鶴在陰」者，此《中孚》之卦九二之爻辭也。夫《中孚》之九二上應於九五，當《中孚》之時，二五以至誠相應，用心不私，然雖為六三六四以陰柔間廁於其間，進無所適，退無所遇，二五雖不得相，然至誠相待，終得其應，此《中孚》之時卦象之如此也，是猶鳴鶴之在幽陰之中而聲聞於外，其子從而和之也。

上文既說，凡事經過比擬議論而趨於善，善的回應就會到來；比擬議論而趨於惡，惡的回應也會到來。這就好比仙鶴在幽暗處鳴叫，同類必然應聲相和。所引「鳴鶴在陰」，是《中孚》卦九二的爻辭。《中孚》九二向上與九五相應，處在中孚之時，二與五以至誠彼此感應，用心毫無私曲。雖然六三、六四兩個陰爻夾在中間阻隔，使九二進無處可去、退無人可遇，二與五一時無法直接相接，但憑著至誠相待，最終仍能得到呼應。這就是中孚之時卦象所顯示的情形，正像仙鶴在幽暗之中鳴叫而聲音傳到外面，它的雛鶴便隨聲應和。