周易口義 · 第 40 卷

「我有好爵，吾與爾靡之」者，亦是言至誠相待之故也。夫美好之爵，不自獨有，宜與爾同類之人共分而靡之，是言結之深，用心不私，至公至正也。然此引而證之者，葢明聖人之言行當擬議而行之，言之善者則善者應之，言之惡者則惡者應之。

「我有好爵，吾與爾靡之」，同樣是講以至誠相待。美好的酒爵不獨自佔有，理應與你這位同類之人共同分享。這是說彼此結交之深，用心毫無私意，極其公正無偏。孔子引這兩句來作證，是要說明聖人的言語行為應當先經比擬議論再施行：說的話是善的，善的回應就來；說的話是惡的，惡的回應也就來。

子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？」

孔子說：君子安居在自己屋裡，說出的話美善，千里之外的人都會響應他，何況近旁的人呢？

義曰：此孔子因言聖人之言，出於其近以行於逺，出於其內以及於外，出於其身以行於人也。故君子之人凡居其室，出一善言，可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之逺而人皆從之，況於邇近之人乎？

這是孔子藉此說明：聖人的言論，從近處發出而流行到遠方，從內室發出而波及外界，從自身發出而施行於他人。所以君子安居屋中，只要說出一句美善的話，就可以成為天下取法的準則，可以興起天下的利益；縱使遠隔千里，人們也都會追隨他，何況身邊近處的人呢？

「居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」

「君子安居屋中，說出的話不美善，千里之外的人都會背離他，何況近旁的人呢？」

義曰：言君子之人凡居其室，出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆違而不從之，況邇近乎？

這是說君子安居屋中，只要說出一句不美善的話，就不能成為天下取法的準則，不能替天下除去禍害，不能替天下興起利益；那麼遠在千里之外的人也都會背離而不追隨他，何況身邊近處的人呢？

「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機。」

「話從自身說出，就加於百姓；行為從近處發動，就顯現在遠方。言與行，是君子最關鍵的樞紐與機括。」

義曰：樞者，戶樞，司其通塞之道；機者，弩牙，主其矢之中否也。夫言戶樞之發，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之發，或中或否，主其發矢之中，猶君子之人言行有善有不善者也。

「樞」是門軸，掌管門戶的開合通塞；「機」是弩機上的牙，決定射出的箭中與不中。門軸一轉，或使室內明亮或使室內昏暗，掌管著通與塞；弩牙一發，或射中或射不中，決定著箭矢能否命中。這正好比君子的言行，有美善的也有不美善的。

夫君子之言行，出之於身，行之於外，自邇而及逺，由中而及外。若發而為善，則天下從而法則之；若發而不善，則天下從而違去之。是言行之出為命為令，有得有失，若尸樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下之榮，否則為天下之辱，是言行者君子之樞機也。

君子的言行，從自身發出，施行於外界，由近處推及遠方，由內心推及外物。發出來是美善的，天下人就跟著取法；發出來是不美善的，天下人就跟著背離。可見言行一旦出口就成了政命號令，其中有得也有失，就像門軸掌管著開與合，像弩牙決定著中與不中：中了便是天下的榮耀，不中便是天下的恥辱。所以說，言行是君子的樞紐與機括。

「樞機之發，榮辱之主也。」

「樞紐機括一經發動，榮耀或恥辱便由此決定。」

義曰：言行者本由君子之出，發之中與不中，是榮辱之主也。

言與行本來都由君子自己發出，發出之後合宜還是不合宜，正是榮耀與恥辱的決定因素。

「言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

「言與行，是君子用來感動天地的東西，怎能不慎重呢？」

義曰：夫君子之言行有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣，善與不善皆動之於天地也。故《書》曰「天聰明自我民聰明，天明威自我民明威」，言天體雖髙而下聽於卑矣。

君子的言行有美善的也有不美善的，所以必須仔細思量。如果思考不精、考慮不深，說出來的話就會不妥當；而無論妥當與否，都會感動天地。所以《尚書·皋陶謨》說：「上天的視聽，是通過我們百姓的視聽來體現的；上天的賞罰威嚴，也是通過我們百姓的褒貶來體現的。」這就是說，天體雖然高高在上，卻俯身傾聽著下面卑微的民意。

夫君子之言善，則為號令以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動於天；善聲動於天，則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之；天下之人既嗟怨而不從之，則怨氣瀆於天；怨氣瀆於天，則上天降之以禍。是君子之言行出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎？

君子若言語美善，就能化為政令去除天下的禍害、興起天下的利益，天下人便和睦歡悅地追隨他。百姓既然和悅，美善之聲就上感於天；美善之聲上感於天，上天便降下福祥。反之，若言語不美善，既不能興天下之利，又不能除天下之害，天下人就會嘆息怨恨而不肯追隨；天下人既嘆息怨恨而不追隨，怨氣就上沖於天；怨氣上沖於天，上天便降下災禍。可見君子的言行一旦發出就會感動天地，必須專心致志地反覆思量，怎能不戒懼謹慎呢？

「同人先號咷而後笑。」

《同人》九五爻辭說：與人和同的過程中，先是放聲痛哭，後來卻轉為歡笑。

義曰：此是《同人》九五之辭。言《同人》之九五下應於六二，然有九三九四為己之寇難，六二以至誠相待，雖為三四寇難，終得為正應也。然此引之者，凡《易》之辭有理義未盡者，孔子復引而明之。言《同人》之九五始為三四寇難，不得與二為應，是先號咷也；然二五至誠相應，終得遇，是後笑也。故因此言行陳其至誠之道，故引以為義也。

這是《同人》卦九五的爻辭。九五向下與六二相應，可是九三、九四橫在中間，成了它的阻難；六二以至誠相待，雖被三、四所阻，終究還是成就了正應。孔子引這一句，是因為《周易》的辭句有時義理未曾說盡，他便再引出來加以闡明。九五起初被三、四所阻，不能與六二相應，這就是「先號咷」；後來二與五以至誠相應，終於會合，這就是「後笑」。所以孔子藉著講言行，來陳述至誠之道，才引這句爻辭來發明義理。

子曰：「君子之道，或出或處。」

孔子說：君子立身處世之道，有時出仕任事，有時退隱自守。

義曰：夫君子之人懷才抱道，有經邦濟世之才，若遇其時、遇其君，則進登王者之朝以濟天下之民，故曰或出；若不遭其時、不遇其君，則守其至正之道，待時而動，故曰或處。

君子懷藏才幹與道術，具備治國救世的能力：若碰上合適的時勢、遇到合適的君主，就進入王者的朝堂，去救助天下百姓，這就是「或出」；若碰不上合適的時勢、遇不到合適的君主，就固守極端正的原則，等待時機再行動，這就是「或處」。

「或黙或語。」

「有時沉默不言，有時開口發言。」

義曰：夫君子之人凡居於室，不可以妄語，但寂然不言，黙然不語；或當可言之時，必精思而慎慮之，然後可言也。夫如是，雖言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，使天下之人莫不恱而從之，而其心一歸於大中之道也。

君子平居家中不可隨口亂說，只是安靜地不出聲、沉默地不發議論；到了該說話的時候，也一定先精細思考、審慎權衡，然後才開口。能這樣，即使言論傳遍天下也不會有口舌之失，行跡遍及天下也不會招來怨恨，使天下人無不心悅誠服地追隨，而人心也一齊歸向不偏不倚的中正之道。

然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道然後言之。至如禹稷事於堯朝，憂天下之飢如己之飢，憂天下之溺如己之溺；又顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，孟子謂禹稷顏回同道；又如箕子佯狂殷紂，子去之，比干諫而死，是皆其心異而其道同也。惟君子之言必當擬而後言，議而後動，則語黙出處自然合於道矣。

不過君子之間，同類自然相應，同心自然相契，並不需要走完全相同的路子才談得上一致。譬如大禹與后稷在堯的朝廷任事，擔憂天下人捱餓如同自己捱餓，擔憂天下人溺水如同自己溺水；而顏回一竹筐飯、一瓢水，住在陋巷裡，別人受不了那份清苦，他卻安然自樂——孟子因此說禹、稷與顏回走的是同一條道。又如箕子在殷紂之世假裝瘋癲，微子選擇出走，比干進諫而被殺，三人做法各異而所守之道相同。只要君子說話先經比擬、行動先經議論，那麼或語或默、或出或處，自然都能合於道。

「二人同心，其利斷金。」

「兩個人心意相同，那份鋒利足以斬斷金屬。」

義曰：金者，至堅之物也。夫君子之人推誠以待物，則物以至誠待於己，凡是同心同類之人皆感悅而從之，不必求同於己之道者，但其心一同則可也。至如二人同心，合謀共慮，成天下之能事，雖至纎至悉之利，亦可以斷截堅剛之金，是同心之人至利者也。

金是最堅硬的東西。君子以誠心對待外物，外物也就以至誠回報於他，凡是同心同類的人都會感動喜悅而歸附；並不需要強求別人與自己走同一條路，只要心意一致就夠了。譬如兩個人心意相同，共同謀劃、共同思慮，成就天下的難事；那份合力，縱是極細微極精密的鋒刃之利，也足以斬斷堅硬的金屬。可見同心之人，其力量最為銳利。

「同心之言，其臭如蘭。」

「同心之人說出的話，氣味芬芳好像蘭草。」

義曰：臭者，香氣也；蘭者，香草也。言君子之人既能同心同徳，合謀共慮，吐言發語有馨香之臭氣，如芝蘭之馥郁芬芳，以達於天地之間也。

「臭」在這裡指氣味、香氣，「蘭」是香草。這是說君子既能同心同德，共同謀劃、共同思慮，那麼開口所說的話就帶著馨香之氣，好像芝蘭那樣濃郁芬芳，一直飄散到天地之間。

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」

《大過》初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。孔子說：本來把東西直接放在地上也就可以了，還要用茅草墊著，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。

義曰：自此已下當連上文為一章，註疏以此為第七章之始，非也，當連上文。則是此是《大過》初六之爻辭也。夫《大過》之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，惟是有大才徳之人過越常分以拯救之。然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之，苟不能慎重之，則害於成事而以災其身。

胡瑗按：從這裡往下應當接續上文，同屬一章；註疏本把這裡當作第七章的開頭，是不對的，應當連著上文讀。這一句是《大過》卦初六的爻辭。處在大過之時，政令教化衰敗，綱紀法度廢弛，上下都偏離了正道，根本與枝末一同衰弱，只有才德卓異的人才能超越常規去挽救。然而聖賢即便超越常規來挽救天下之事，處在事情剛起頭的階段，也不能不格外慎重；倘若不能慎重，就會妨害事情的成功，反而給自身招來災禍。

夫置器於地，必安全而無傾覆之事，今置器於地，又以潔白之茅薦藉之，是過慎之至也。既過慎之，則安全而無傾覆也。故孔子因論君子擬議其言行，故以此明慎事之始，如置器於地，又藉以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？

把器物放在地上，本來就穩妥而不會傾覆；如今放在地上，還要用潔白的茅草墊在下面，這是過分謹慎到了極點。既然如此謹慎，自然穩妥而不會傾覆。所以孔子在談論君子對言行須先加比擬議論之後，就用這句爻辭來說明做事起頭時要謹慎：把器物放在地上，還要墊上白茅，正是謹慎到了極點，哪裡會有什麼過錯呢？

「夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以徃，其無所失矣。」

「茅草這東西本身輕賤，它的用途卻可以很貴重。把這種謹慎的辦法一直推行下去，就不會有什麼閃失了。」

義曰：夫茅之為物雖柔弱菲薄，然祭祀之時必取而為用，以薦藉宗廟之靈，雖為物甚微，然有潔白柔順之質，其用也重矣。聖人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之術，以此而徃，則無所失。且天過之事尚且如此，況於小小之事乎？

茅草雖然柔弱輕賤，可是舉行祭祀時必定要取來使用，用它來襯墊供奉宗廟神靈的祭品。它作為物件極其微小，卻具有潔白柔順的品質，因而用途十分貴重。聖人就著做事起頭須謹慎這一層，又取茅草用途貴重這一層，來闡明慎重行事的方法：照這樣推行下去，就不會有閃失。連《大過》這樣超越常規的大事尚且如此，何況那些細小的事情呢？

「勞謙，君子有終，吉。」

《謙》卦九三爻辭說：勤勞而又謙退，君子能夠善始善終，吉祥。

義曰：此是《謙》卦九三之爻辭也。夫《謙》之九三以陽居陽，在下卦之上，以位言之則居得其正，以身言之則在人臣之極位，上奉於君，下在百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以勤勞為慮，常惟曠官之責。夫如是，是「勞謙君子有終」者也。

這是《謙》卦九三的爻辭。九三以陽爻居於陽位，處在下卦的最上一爻：就爻位說，它居得其正；就身份說，它已居人臣的最高之位，向上侍奉君主，向下位居百官之首，責任極重，職分不輕。因此他向上以勤勞謙退侍奉君主，向下以勤勞謙退接待眾人，從不把辛勞放在心上，念念擔心的只是尸位素餐、有負職守。能這樣，就是「勞謙，君子有終」了。

然則必言「君子之終」者何也？夫小人之性亦有謙順之時，然其心易變，朝行而夕改，不能終始而行之。唯其君子之人，慎始至終，有其本末，故云君子終吉也。

那麼為什麼一定要說「君子有終」呢？因為小人的本性也會有謙恭柔順的時候，只是他心思容易翻覆，早上還這樣做，晚上就改了，不能自始至終一貫堅持。唯有君子，從起頭就謹慎，一直貫徹到最後，本末俱全，所以說君子才能終獲吉祥。

在古之時，惟周公可以當也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。當周之時而相武王伐紂，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，己居三公之責，攝天子之位，握天下之重，權位非不尊也，權非不重也，天下非不歸也，而周公盡人臣之忠節，竭人臣之思慮以事於沖君，復制禮作樂，朝諸侯於明堂，天下臣民陶然而歸之。

在古人之中，只有周公當得起這句話。周公是文王的兒子、武王的弟弟、成王的叔父。周朝初創時，他輔佐武王討伐商紂，一舉興兵便平定了天下。到成王年幼力弱，他身居三公之職，代行天子之位，掌握天下大權：論地位不可謂不尊，論權柄不可謂不重，論人心不可謂不歸附於他。可是周公仍舊盡人臣的忠誠氣節，竭人臣的深謀遠慮，去侍奉年幼的君主；又制作禮樂，在明堂上接受諸侯朝見，天下臣民都欣然歸心。

然周公之心猶且吐哺握髮以下白屋之士，上盡忠節以奉於君，下盡謙恭以下於人，自古至今未有如周公之徳者也。

然而周公的心思仍舊是：吃飯時吐出口中食物、洗頭時握著溼髮就出來接待賓客，謙卑地禮遇那些出身寒微的士人；對上竭盡忠誠氣節侍奉君主，對下極盡謙恭而甘居人後。從古到今，沒有誰的德行比得上周公。

子曰：「勞而不伐，有功而不徳，厚之至也。」

孔子說：勤勞而不自誇，有功而不自居其德，這是敦厚到了極點。

義曰：此孔子因言君子勞謙以成功業，又不自矜伐其功、逞已之徳、稱為己善者也。在古之時，惟夏禹可以當也。夫夏禹事於堯舜之朝，洪水滔天，浩浩懐山襄陵，下民昏墊，天下之人物幾魚鱉矣。

這是孔子藉此說明：君子以勤勞謙退成就功業，卻不自誇功勞、不炫耀德行、不把好處算在自己頭上。古人之中，只有夏禹當得起。夏禹在堯、舜的朝廷任職時，洪水滔天，浩浩蕩蕩地包圍山陵、漫過丘阜，下界百姓陷溺其中，天下的人幾乎都要變成魚鱉了。

而禹獨以聖人之徳，盡已之力，竭己之謀慮，周行天下，疏河決導，尋源分派，以通水之性，成其功業，天下之人得免魚鱉之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。

唯獨大禹憑聖人的德行，用盡自己的力氣，竭盡自己的謀慮，遍走天下，疏浚河道、開決壅塞，探尋水源、分導支流，使水性得以暢通，從而成就了這番功業，天下人才免於淪為魚鱉之患。這是大禹功績中最大的一件。從古到今，天下沒有誰的功勞趕得上大禹。

然禹不自以為功，故舜舉之曰：「汝惟不伐，天下莫與汝爭功；汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」是大禹不自矜伐其功徳也，此是徳厚至極者也。

可是大禹並不自認為有功，所以舜稱許他說：「正因為你不誇耀，天下就沒有人跟你爭功；正因為你不自負，天下就沒有人跟你爭能。」這說的正是大禹不自誇自負其功德。這就是敦厚到了極點。

「語以其功下人者也。」

「這是說他憑著自己的功勞反而更加謙卑地居於人下。」

義曰：上既言「勞謙君子有終」、「有功而不徳」，故此大《易》之道語說《謙》卦之九三，能以謙順之功卑下於人者也。

上文已經講了「勞謙，君子有終」和「有功而不德」，所以這裡《周易》正是在說《謙》卦九三這一爻：他能憑著謙恭柔順的作為，把自己放在別人之下。

「徳言盛，禮言恭。」

「就德性說要求充盛，就禮節說要求恭敬。」

義曰：夫君子之徳以盛為本，苟不盛大之，則不足以為徳，故「徳言盛」者，取其日新之謂也。「禮言恭」者，夫君子之行禮必以謙順為本，以恭敬為先，苟不能恭敬而行之，亦不足謂之禮，故「禮言恭」者，取其恭順之謂也。

君子的德性以充盛為根本，如果不能盛大起來，就夠不上稱為德，所以說「德言盛」，取的正是前文「日新之謂盛德」那層意思。至於「禮言恭」，是因為君子行禮必定以謙遜柔順為根本、以恭敬為先務，如果做不到恭敬，也夠不上稱為禮，所以說「禮言恭」，取的正是恭順這層意思。

「謙也者，致恭以存其位者也。」

「所謂謙，就是極盡恭敬來保住自己的位置。」

義曰：夫君子之人在人臣之極位，處百官之上，必當盡恭順之節以事於君，懷恭順之誠以接於下，然後可以存乎其位也。若居人臣之極位，在百官之上，不能盡恭順之節以事於君，不能懷恭順之誠以接於下，則不能保其祿位也，必須致恭然後可存其位也。

君子既已居於人臣的最高之位、身處百官之上，就必須極盡恭順的禮節去侍奉君主，懷著恭順的誠意去接待屬下，這樣才能保住自己的位置。反之，身居人臣極位、位在百官之上，卻不能以恭順之節侍奉君主，不能以恭順之誠接待屬下，就保不住自己的爵祿職位。所以必須極盡恭敬，然後才能守住這個位置。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

《乾》卦上九爻辭說：龍飛得過高，會有悔恨。孔子解釋說：他身份尊貴卻沒有實際的爵位，地位高聳卻沒有百姓歸附，賢人雖在下位卻不來輔佐他，所以一有舉動就帶來悔恨。

義曰：上既明謙徳保位，此明無謙則有悔也，故引《乾》卦上九之辭以證之。夫《乾》之上九處一卦之極，過於九五，在窮極之地，是知進而不知退，知存而不知亡也。夫君子之人若能居富貴之位，不自髙亢，執其謙順，則可保其位而獲吉也；若不能謙順，是為亢龍之悔咎矣。

上文已經闡明以謙德保住職位，這裡則說明不謙就會招致悔恨，所以引《乾》卦上九的爻辭來印證。《乾》卦上九處在全卦的最上端，已經超過了九五，落在窮盡至極之地，是只知前進不知退讓、只知保全不知敗亡的處境。君子若身居富貴之位而不自高自大，堅守謙恭柔順，就能保住位置而獲得吉祥；若做不到謙順，那就成了「亢龍」那樣的悔恨與災咎。

子曰「貴而無位，髙而無民」者，夫人君之位止於九五，今上九之爻過於九五，失其中道而在窮極之地，是天下之民不與也，故云「貴而無位，髙而無民」者。夫欲率天下之民，莫非有才有位然後可以無悔，今上九已過中道，越於九五，雖居徳位之尊，奈何天下之民皆歸於九五，上九之爻則是髙而無民也。

孔子說「貴而無位，高而無民」，是因為君主的位次只到九五為止；如今上九這一爻已經超過九五，失去了居中的正道，落在窮極之地，天下百姓並不擁戴他，所以才說他尊貴卻沒有實位、高聳卻沒有民眾。要想統率天下百姓，必須既有才幹又有名位，才能免於悔恨。而上九已經越過中道、超出九五，雖然名分上仍居尊位，無奈天下百姓都歸向九五，上九這一爻自然就是高高在上卻沒有百姓了。

「賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」者，夫天下之賢，患乎不用；既得其用，患乎不才；既有其才，患乎無君；既有其君，即盡忠竭節以事之。今上九之爻過於九五，在窮極無位之地，則是無權之人也。雖天下賢才至眾，但甘於藜藿，處於蒿萊，不輔於上九過亢之人也，是以上九動靜之間，必須有其悔吝也。

至於「賢人在下位而無輔，是以動而有悔」，是說天下的賢者，起初擔心不被任用；被任用了，又擔心自己才具不足；有了才具，又擔心遇不到明君；一旦遇到明君，就竭盡忠誠氣節去侍奉他。如今上九這一爻超過九五，處在窮極而無實位的地方，實際上是個沒有權柄的人。天下賢才雖多，卻寧可甘食粗劣的野菜、隱居在荒草之間，也不肯去輔佐上九這種過於高亢的人。所以上九無論動還是靜，都難免帶來悔恨與遺憾。

「不出戶庭，無咎。」

《節》卦初九爻辭說：不走出自家門庭，就不會有過錯。

義曰：此《節》卦初九之爻辭也。上既言《乾》之上九不知進退，恃其崇髙之位，生其驕亢之心，以至其道窮極，動有悔吝，此又言聖賢語黙之間必當周宻，故引此《節》卦初九之辭以證之。

這是《節》卦初九的爻辭。上文已經講了《乾》卦上九不懂進退，倚仗自己崇高的地位而生出驕縱高亢之心，以致走到窮途末路，一動就有悔恨；這裡進一步講聖賢在開口與沉默之間必須周嚴縝密，所以引《節》卦初九的爻辭來印證。

夫節之為道，節人之情，防人之慾，禁民之非，止民之偽，天下之所惡聞、人情之所不願者也。凡君子之人為節之道，必當慎重而周宻，不可使人窺覩。若一漏洩其幾，則人之情偽奸詐萬狀叢然而生，壞於成事。如是，則法出而奸生，令下而詐起耳。故君子凡節天下，不可不周宻之，苟能周宻慎重，不露其芒角，使小人不得間而窺，則可免其過咎矣。

節制之道，是節制人的情感、防範人的慾望、禁絕百姓的非法之舉、遏止百姓的虛偽之行，本來就是天下人不愛聽、人情所不情願的事。所以君子推行節制之道，必須慎重而周密，不能讓人窺探到底細。一旦洩露了其中的機要，人們種種虛偽奸詐的手段就會紛紛冒出來，把已成之事敗壞掉。那樣一來，法令剛頒佈奸弊就產生，命令剛下達欺詐就興起。因此君子凡是要節制天下，不能不做到周密；若能周密慎重，不露鋒芒稜角，使小人抓不到縫隙來窺探，就可以免於過錯了。

子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」

孔子說：禍亂的產生，往往是拿言語當作階梯一步步爬上來的。

義曰：階者，梯階，人之所履也。夫亂之所生也，皆言語以為之梯階。夫君子之人排斥奸邪，創立制度，必當慎其言語，苟言之不慎，則亂之所由矣，是故亂之生皆自言語以為之梯階也。

「階」就是梯級，是人一步步踩上去的東西。禍亂之所以產生，都是把言語當成了往上攀爬的梯級。君子要排斥奸邪、創立制度，必須謹慎自己的言語；一旦說話不慎，就成了禍亂的由來。所以說，禍亂的產生都是以言語為梯級的。

「君不宻則失臣。」

「君主不能守密，就會失去臣子。」

義曰：夫為臣之道，盡忠竭節以諌於君，成興天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陳僭忒。與君同謀共慮，君不能慎宻，彰露其事，為眾所共聞，則人生嫉妬之心，以至失臣之身也。

做臣子的本分，是竭盡忠誠氣節向君主進諫：或成就興起天下的利益，或除去天下的禍害，或當面斥責奸邪之人，或指陳僭越失度之事。臣子既與君主共同謀劃，君主若不能慎重保密，把事情張揚出去、弄得眾人皆知，別人便生出嫉恨之心，最終連這位臣子的性命都會失掉。

「臣不宻則失身。」

「臣子不能守密，就會賠上自身。」

義曰：夫人慾興天下之利，除天下之害，成一時之功，為萬世之法，以鼎新天下之法制者，必當慎其幾，藏其宻也。苟言行之有虧失，聞之於外，為人之所疾害，則是自害失其身也。

一個人想要興起天下的利益、除去天下的禍害，成就一時的功業、樹立萬世的法度，從而革新天下的法制，就必須謹慎對待其中的機要，把機密藏好。倘若言語行事上有疏漏，被外面聽了去，遭到別人的忌恨陷害，那就是自己害了自己、賠上性命。

「幾事不宻則害成，是以君子慎宻而不出也。」

「機要之事不能保密，禍害就形成了，所以君子慎守機密而不輕易洩露。」

義曰：言君子之人幾宻之事不可不慎。苟一漏洩其幾，為小人之所窺覩，則奸邪互生，情偽交作，害廢於成事，敗壞於法制，如是則天下從而亂矣。是以君子凡立成事、謀議奸邪，不可不為之慎宻，是以君子慎宻而不出也。

這是說君子對於機要隱秘之事不能不謹慎。一旦洩露了機要，被小人窺見，奸邪就交相滋生，虛偽就一齊興起，已成之事被破壞廢棄，既定的法制被敗壞毀損，這樣天下也就隨之混亂了。所以君子凡是要建立事功、謀議如何對付奸邪，都不能不做到慎密，因此說君子慎守機密而不輕易出口。

子曰：「作《易》者，其知盜乎？」

孔子說：撰作《周易》的人，大概懂得盜賊是怎麼招來的吧？