周易口義 · 第 41 卷

義曰：此又言人之愛惡相攻、逺近相取、盛衰相變、情偽相易、釁隙相乗而成寇盜之事，故孔子因言《易》中知寇盜之事乎，故發而問之曰「作《易》者其知盜乎」。

這裡又講人間的愛與惡互相攻擊、遠與近互相取予、盛與衰互相轉變、真情與虛偽互相替換、嫌隙被人乘虛而入，於是釀成盜寇之事。所以孔子藉此說《周易》裡已經懂得寇盜產生的道理，便發問道：「撰作《周易》的人，大概懂得盜賊是怎麼招來的吧？」

《易》曰：「負且乗，致寇至。」

《周易·解》卦六三爻辭說：本該揹負東西的人卻坐上了大車，招得強盜前來。

義曰：此《解》卦六三之辭也。夫解難之時，承蹇難之後，君子有才有位者則可以釋天下之難。六三之爻以陰柔之質居於陽位，以位言之則不中也，以身言之則不正也。夫以陰柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂佞之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪，人之所不與焉，故曰「負且乗，致寇至」。

這是《解》卦六三的爻辭。處在解除危難之時，緊接《蹇》卦艱險之後，君子若既有才幹又有名位，就能替天下解開患難。而六三這一爻以陰柔的資質居於陽位：論爻位它不居中，論自身它不當正。以這樣陰柔而又不中不正的小人佔據君子之位，行諂媚奸佞之事，荼毒善良百姓，是不可能長久保住位置的，必定被強盜奪去，也得不到眾人擁護。所以說「負且乘，致寇至」。

「負也者，小人之事也；乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。」

「揹負東西，是小人乾的差事；乘坐車馬，是君子使用的器具。小人卻坐上了君子的車，強盜就動了搶奪的念頭。」

義曰：負者，是負擔之小人；乗者，君子所乗之車也。夫人臣之位，佐君澤民，須賢者居之，則天下之人受其賜，而太平之功可致矣。夫君子之器必君子居之，若以負擔之小人而乗君子之器，不惟天下之所厭棄，抑亦為寇盜之所爭奪也。

「負」指肩挑背扛的下等人；「乘」指君子所乘的車子。臣子的職位是輔佐君主、施惠百姓，必須由賢者來擔任，天下人才能受其恩澤，太平的功業才可以達成。君子所用的器物，必須由君子來使用；若讓一個肩挑背扛的小人坐上君子的車，那不僅為天下人所厭棄，也必然招來盜寇的爭奪。

「上慢下暴，盜思伐之矣。」

「居上位的人驕慢待下、施政暴虐，強盜就動了討伐他的念頭。」

義曰：夫小人居君子之位，驕慢在下之人，暴虐為政，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。然則居人臣之位，處百官之上，必當任賢使能以居其位。今小人居君子之位，此蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乗時得勢而至於髙位，非小人之然也，蓋在上者選之不精也。

小人佔據君子之位，對下面的人驕橫傲慢，施政殘暴狠毒，那麼不但會被強盜奪走位置，還會招來強盜的攻伐。既然如此，凡居於臣子之位、位在百官之上的，就必須任用賢能之士來充任其職。如今小人竟佔據了君子之位，這實際上是在上位者不能選賢任能，才讓小人趁機得勢而爬上高位，並不是小人自己有這本事，而是上面挑選得不精審。

「慢藏誨盜。」

「財物收藏得馬虎隨便，等於在教唆盜賊。」

義曰：夫爵祿之位、寳器之物，必當慎而藏之。苟不能自寶藏之，常守不謹，則是教誨竊盜之人以取之，是自己之招也，非盜賊之然也。

爵位俸祿這類名分，珍寶器物這類財貨，都必須謹慎地收藏守護。倘若不把它們當寶貝好好藏起來，平日看守又不嚴密，那就等於在教唆竊賊來拿。這是自己招來的，並不是盜賊一方的過錯。

「冶容誨滛。」

「容貌打扮得妖冶，等於在教唆淫邪。」

義曰：冶者，天冶也。夫強暴之男不能侵人之正女，今女子不能內守閨門之行，反自妖冶其容，妝麗其色，使外人之窺覩而生不軌滛欲之心，是敎誨滛者使侵於己也。此蓋非外物之然，蓋己身之不正所招也。

「冶」就是妖豔妝飾。強橫兇暴的男子，本來侵犯不了守正的女子；如今女子不能在家中守住閨門應有的操行，反而把容貌打扮得妖豔，把姿色修飾得豔麗，讓外人看見而生出越軌的淫邪念頭，這就等於教唆淫邪之人來侵犯自己。這並不是外物造成的，而是自身不端正所招來的。

至如小人在位，不能慎守其身，貪殘荼毒，恃其崇髙，耽其驕慢，以至為寇之所奪，亦由已之所招也，故復引《易》「負且乗」雲。

同樣，小人竊據高位，不能謹慎守住自身，貪婪殘暴、荼毒生民，倚仗自己地位崇高，沉溺於驕橫傲慢，以至於被寇盜奪去一切，這也是自己招來的。所以孔子再一次引《周易》「負且乘」那句話來收束。

《易》曰：「負且乗，致寇至。」盜之招也。

《周易》說：「本該揹負東西的人卻坐上了大車，招得強盜前來。」這正是自己把盜賊招來的。

義曰：言小人乗君子之位，必為盜之所奪者，蓋由己身不正而然也。然則上文首尾皆稱「《易》曰負且乗」者，蓋欲人慎重其事，故再言之。

這是說小人竊據君子的位置，必定被強盜奪去，原因就在於自身不端正。至於這一段首尾兩處都稱引「《易》曰負且乘」，是因為要人們對這件事格外慎重，所以特意重複了一遍。

〇義曰：按此一章有脫落之處，亦有倒錯之文。何以知之？按下文云「子曰：知變化之道，其知神之所為乎」，下文又不言變化之道；又一章言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，下文又不言天地之事；「大衍之數五十有五」而經文止言四十有九。以此推之，則此文倒錯而脫漏矣。

胡瑗按：考察這一章，既有脫落的地方，也有次序顛倒的文字。憑什麼知道呢？下文說「孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧」，可是接下來卻並不接著講變化之道；另有一處講「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，接下來也不接著講天地之數的事；而大衍之數本應是五十五，經文卻只講到四十九。由此推斷，這段文字必定有顛倒錯置和脫漏。

今當先言「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎」，次言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，又次言「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。

依我看，正確的次序應當是：先說「孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧」；接著說「天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十」；再接著說「天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配而各有匹合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，正是靠它成就變化、運行鬼神之妙。乾卦六爻的蓍策共二百一十六，坤卦六爻的蓍策共一百四十四，合起來三百六十，正相當於一年的天數。上下兩篇的蓍策合計一萬一千五百二十，正相當於萬物之數」。

次言「大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣」。

然後才說「大衍之數是五十五，實際動用的是四十九根。把它分成兩把以象徵天地兩儀，從中抽出一根掛起來以象徵三才，每四根一數以象徵四時，把數餘的零頭夾在指間以象徵閏月；五年之中有兩次閏，所以要兩次歸餘之後再掛。因此四道程序完成一次演變，十八次變化完成一卦，八卦畫成便是小成；再把它引申推衍，隨類增長，天下一切事理就都包羅無遺了。它彰顯了道理、神妙了德行，所以既可以與人應答酬對，也可以輔助神明的作用」。

〇子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得「神」的作為了吧？這裡的「神」不是鬼神，而是指陰陽變化那種自然而然、無從測度的力量。

義曰：此言大《易》之道知變化之理，知神所為也。夫天地生成之道，變化萬品，春生夏長，秋殺冬藏，自然而然，莫知其變化神用之理，故大《易》之道知其變化之理，其知神之所為乎。

這是說《周易》之道能通曉變化的原理，因而通曉「神」的作為。天地化生成就的法則，變化出萬千品類：春天萌生，夏天生長，秋天肅殺，冬天收藏，一切自然而然，沒有人能說清其中變化與神妙作用的道理。所以說，能通曉《周易》變化之理的人，也就懂得「神」的作為了。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

一是天數，二是地數；三是天數，四是地數；五是天數，六是地數；七是天數，八是地數；九是天數，十是地數。奇數屬天，偶數屬地，十個數正好分作兩列。

義曰：此言天地生成之數也。夫天以一生水，生數一；地以二生火，生數二；天以三生木，生數三；地以四生金，生數四；天以五生土，生數五。此是天地之生數也。如是則陰無匹，陽無耦，故地以六成水，故成數六；天以七成火，故成數七；地以八成木，成數八；天以九成金，成數九；地以十成土，成數十。陰陽有匹而物乃成，故謂之成數也。

這裡講的是天地化生成物的數目。天以一生出水，所以水的生數是一；地以二生出火，所以火的生數是二；天以三生出木，生數是三；地以四生出金，生數是四；天以五生出土，生數是五。這五個就是天地的「生數」。但只有生數，陰沒有配偶、陽也沒有匹對，所以又有地以六成就水，水的成數便是六；天以七成就火，成數是七；地以八成就木，成數是八；天以九成就金，成數是九；地以十成就土，成數是十。陰與陽各有配偶，物才真正成形，所以這五個叫作「成數」。

然數之所起，本起於陰陽。陰陽徃來見於日道：十一月冬至日南極，陽來而陰徃，冬水位也，以一陽生為水數；五月夏至日北極，陰進而陽退，夏火位也，當以一陰生為火數，陰不名竒，數必以耦，故以二陰生為火數也。

至於這些數的來源，本出於陰陽。陰陽的往來，表現在太陽運行的軌道上：十一月冬至，太陽南行到極點，陽氣開始回來而陰氣退去，冬天在五行中屬水，此時一陽初生，所以水的數是一。五月夏至，太陽北行到極點，陰氣開始進來而陽氣退去，夏天在五行中屬火，本該以一陰初生作為火的數；但陰不以奇數命名，它的數必定取偶，所以取二作為火的數。

自冬至以及夏至當為陽來，正月為春，木位也，三陽已生，故為木數；夏至以及冬至當為陰進，八月為秋，秋金位也，四陰已生，故四為金數；三月，春之季，季土位也，五陽以生，故五為土數。此其生數之由也，故五行始於水而終於土者，此也。

從冬至到夏至這半年是陽氣漸來：正月屬春，五行中屬木，此時已生出三陽，所以三是木的數。從夏至到冬至這半年是陰氣漸進：八月屬秋，五行中屬金，此時已生出四陰，所以四是金的數。三月是春季的末月，四季之末都歸於土，此時已生出五陽，所以五是土的數。這就是五種生數的由來，也正是五行為什麼從水開始、到土結束的緣故。

然則天是純陽，故為竒而稱九；地是純陰，故為偶而稱十。是竒偶之數以分陰陽之象，故陽數竒者，一三五七九是也；陰數偶者，二四六八十是也。故天地竒偶之大數，總而言之五十有五，陽數竒故其數二十有五，陰數偶故其數三十。

天是純陽，所以用奇數，最大的奇數是九；地是純陰，所以用偶數，最大的偶數是十。奇與偶這兩類數，正好用來分別陰陽兩種物象：屬陽的奇數是一、三、五、七、九，屬陰的偶數是二、四、六、八、十。所以天地奇偶兩類數目合起來共是五十五：陽數為奇，合計二十五；陰數為偶，合計三十。

是以天一加天三是四，四又加其天五是九，九又加其天七是十六，十六又加其天九是二十五數也。地數自二者，自二加其地四是六，六又加其地六是十二，十二又加其地八是二十，二十又加其地十是地數三十也。

具體推算是這樣：天數從一起，一加三得四，四加五得九，九加七得十六，十六加九得二十五，這就是天數的總和。地數從二起，二加四得六，六加六得十二，十二加八得二十，二十加十得三十，這就是地數的總和。

是以天地之數五十有五，以成變化之道，以盡生成之數，所以成天下之務。故天之數合而成二十有五，地之數合而三十。自天一至五是天之五數，自地二至十是地之五數也，故言天數五，地數五。

所以天地之數總共五十五，用它來成就變化之道，用它來窮盡化生成物之數，從而辦成天下的一切事務。天數相加得二十五，地數相加得三十。從天一、天三、天五、天七、天九這一列看，天有五個數；從地二、地四、地六、地八、地十這一列看，地也有五個數——所以經文說「天數五，地數五」。

天數五，地數五，五位相得而各有合。

天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配，各自都有匹合。

義曰：自天一合於地之六為水，自地二合於天之七為火，自天三合於地之八為木，自地四合於天之九為金，自天五合於地之十為土，是五位相得而各有合者也。

天一與地六相配，合成水；地二與天七相配，合成火；天三與地八相配，合成木；地四與天九相配，合成金；天五與地十相配，合成土。這就是五個位次兩兩相配、各有匹合的意思。

天數二十有五。

天數的總和是二十五。

義曰：言天之數竒，自一三五七九合為二十五也。

是說屬天的都是奇數，把一、三、五、七、九加起來，共得二十五。

地數三十。

地數的總和是三十。

義曰：言地數偶，自二四六八十合而為三十也。

是說屬地的都是偶數，把二、四、六、八、十加起來，共得三十。

凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天地之數合起來共五十五，正是靠它成就萬物的變化、運行鬼神般幽微的作用。

義曰：此已下聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事，明其天地萬物之理，故以蓍草之數占之，以明陰陽之用也。言天地之數自二十五至三十，總而合之則有五十五數，以成陰陽竒耦之數，成其變化之道、萬品之數，而行乎鬼神之幽賾者也。

從這裡往下，是說聖人憑著數蓍草的辦法去考察天地間幽深難明之事，闡明天地萬物的道理，所以用蓍草之數來占問，以顯明陰陽的作用。天地之數，天為二十五、地為三十，兩者合計便是五十五；靠它構成陰陽奇偶之數，成就變化之道與萬物品類之數，從而運行於鬼神那樣幽深莫測的境地。

乾之策二百一十有六。

乾卦六爻所含的蓍策總數是二百一十六。

義曰：夫乾坤二卦，陰陽之象。陽爻竒，故一爻有三十六策；陰爻偶，故一爻有二十四策。自乾坤而下凡三百八十四爻，陰陽之數相半，故陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，總而言之有三百八十四爻。故乾為老陽，一爻有三十六策，二爻是七十二策，三爻是一百單八策，四爻是一百四十四策，五爻是一百八十策，六爻是二百一十有六策也。

乾坤兩卦是陰陽的代表。陽爻屬奇，一爻含三十六根蓍策；陰爻屬偶，一爻含二十四根蓍策。從乾坤兩卦往下，六十四卦共有三百八十四爻，陰陽各佔一半，所以陽爻一百九十二、陰爻也是一百九十二，合起來三百八十四爻。乾卦六爻純是老陽：一爻三十六策，兩爻七十二策，三爻一百零八策，四爻一百四十四策，五爻一百八十策，六爻就是二百一十六策。

坤之策百四十有四。

坤卦六爻所含的蓍策總數是一百四十四。

義曰：夫坤爻偶，故一爻有二十四策，二爻有四十八策，三爻有七十二策，四爻有九十六策，五爻有一百二十策，六爻有一百四十四策。是乾坤之十二爻竒偶之策總而言之有三百六十，是故聖人因其乾坤竒偶之數，成為一歳凡三百六十日也。

坤卦六爻都是陰爻，屬偶，所以每爻含二十四策：兩爻四十八策，三爻七十二策，四爻九十六策，五爻一百二十策，六爻合起來就是一百四十四策。這樣，乾坤兩卦十二爻的奇偶之策相加，總共正好是三百六十。所以聖人便依據乾坤奇偶之數，把一年定為三百六十日。

凡三百有六十，當期之日。

乾坤兩卦的蓍策合計三百六十，正相當於一整年的天數。

義曰：夫乾坤之策凡三百有六十，聖人因之以成為一歳，一歳之內凡三百有六十日。然天之有三百六十五度四分度之一，故月行速，一月一周天；日行遲，一歳一周天。若以全數言之，則一歳三百六十日餘其六度。

乾坤的蓍策合計三百六十，聖人據此定出一年，一年之內共三百六十日。但周天實有三百六十五又四分之一度：月亮走得快，一個月繞天一周；太陽走得慢，一年才繞天一周。若取整數來說，一年三百六十日之外，還多出六度。

又一歳有六小月，三年之中餘三十六日，故為一閏。一閏之中又餘六日，又於五年之中積其二十四日，合前六日成三十日，又為一閏，是五歳再閏也。此言「期之日」，為一歳之期也。

另外一年之中有六個小月，每月各少一日，三年下來就多出三十六日，因此要設一個閏月。設過這個閏月之後還餘下六日；再到第五年，又累積出二十四日，與先前那六日合成三十日，於是又設一個閏月——這就是五年之中要閏兩次。經文所說的「期之日」，指的就是一整年的週期。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

《周易》上下兩篇所含的蓍策總數是一萬一千五百二十，正相當於萬物之數。

義曰：二篇者，言乾坤上下之二篇也。夫伏羲畫八卦已後，文王重為六十四，以其《易》道廣大，卦義淵深，乾坤能始生萬物，故以乾坤為上經之首，以坎離而終之，故為上篇之終；自咸恆明人事之大，故為下篇之首，以既濟未濟而終之，故為下篇之終。

「二篇」指以乾坤領起的上經與下經兩篇。伏羲畫出八卦之後，文王把它重疊為六十四卦。因為《周易》之道廣大、卦義深邃，而乾坤能開始生育萬物，所以用乾、坤兩卦作上經的開端，用坎、離兩卦作上經的結尾；下經則從《咸》《恆》講起，因為夫婦之道是人事的大端，所以作下經的開端，而用《既濟》《未濟》兩卦作下經的結尾。

凡此上下二篇有三百八十四爻，陰陽之數各半，故乾之爻一百九十二，坤之爻亦一百九十二。凡陽爻三十六策，十爻是三百六十策，一百爻是三千六百策，二百爻是七千二百策，卻於二百爻中退八爻，三八二十四，除卻二百四十策，又六八四十八，又除四十八策，是乾之爻一百九十二爻，都總策數是六千九百一十二策。

上下兩篇共有三百八十四爻，陰陽各佔一半，所以陽爻一百九十二、陰爻也是一百九十二。陽爻每爻三十六策：十爻就是三百六十策，一百爻就是三千六百策，二百爻就是七千二百策；但實際只有一百九十二爻，要從二百爻裡減去八爻——三八二十四，先減去二百四十策，又六八四十八，再減去四十八策。這樣，一百九十二個陽爻的策數總計是六千九百一十二。

陰爻亦一百九十二爻，毎一爻策數是二十四策，十爻是二百四十策，一百爻是二千四百策，二百爻是四千八百，卻於二百爻內除了八爻，二八一十六，是一百六十策，又四八三十二，又除三十二策，內有一百九十二爻，都總策數是四千六百八策也。

陰爻也是一百九十二個，每爻二十四策：十爻二百四十策，一百爻二千四百策，二百爻四千八百策；同樣要從二百爻裡減去八爻——二八一十六，先減去一百六十策，又四八三十二，再減去三十二策。這樣，一百九十二個陰爻的策數總計是四千六百零八。

以乾之六千九百一十二策，合坤之四千六百八策，都合為一萬一千五百二十策，以象萬物之數矣。然則陰陽奇耦之數，其中有萬、有千、有百、有十，故可以極天下之務，成天下之事，夫萬物之數無所不備矣。

把陽爻一方的六千九百一十二策，與陰爻一方的四千六百零八策相加，共得一萬一千五百二十策，用來象徵萬物之數。可見陰陽奇偶的策數之中，萬位、千位、百位、十位一應俱全，所以能窮盡天下的事務、辦成天下的事情，萬物之數在其中無所不備。

然此皆是老陰老陽之數也，而乾坤之間亦有少陰少陽之數也。故少陽之數七，四七二十八，是少陽之數也；少陰之數八，故四八三十二，是少陰之數也。

不過以上算的都是老陰老陽的策數，而乾坤之間還有少陰少陽的策數。少陽之數是七，四乘七得二十八，所以少陽一爻是二十八策；少陰之數是八，四乘八得三十二，所以少陰一爻是三十二策。

自二十八至十爻二百八十，一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策，又於二百爻內除八爻，二八一十六，一百六十，又八八六十四，是六十四策，除了二百二十四策，內有五千三百七十六。

以少陽每爻二十八策計算：十爻二百八十策，一百爻二千八百策，二百爻五千六百策；再從二百爻中減去八爻——二八一十六得一百六十策，八八六十四得六十四策，共減去二百二十四策。剩下的一百九十二個少陽爻，策數是五千三百七十六。

少陰之數三百二十。爻三百二十，一百爻三千二百，二百爻六千四百，卻於二百爻內除了八爻，三八二十四，二百四十，又二八一十六，一十六策，內有六千一百四十四。

再算少陰：每爻三十二策，十爻合計三百二十策，一百爻三千二百策，二百爻六千四百策；同樣從二百爻中減去八爻——三八二十四得二百四十策，二八一十六得十六策，共減去二百五十六策。剩下的一百九十二個少陰爻，策數是六千一百四十四。

共計少陰少陽之數一萬一千五百二十，當萬物之數，是少陰少陽與老陰老陽其數皆一也。此不言少陰少陽，止言老陰老陽者，蓋《易》以變為占，言其變則神其用，舉其大則明其小。

少陰的六千一百四十四加上少陽的五千三百七十六，合計同樣是一萬一千五百二十，也正相當於萬物之數。可見少陰少陽與老陰老陽，總策數完全一致。經文之所以不提少陰少陽、只講老陰老陽，是因為《周易》以變爻來斷占：講變爻，才顯得出它作用的神妙；舉出其中大的一頭，小的一頭自然也就明白了。

蓋老陰老陽、少陰少陽，其數皆一，亦有萬一千五百二十，當萬物之數，故但言老陰老陽，而少陰少陽從可知矣。然必曰老陽、老陰、少陽、少陰者，蓋陽以老為尊，陰以少為貴。

老陰老陽與少陰少陽，總數既然一樣，同樣是一萬一千五百二十，同樣相當於萬物之數，所以經文只講老陰老陽，少陰少陽依此類推便可知道。至於為什麼要分出老陽、老陰、少陽、少陰這些名目，是因為在陽這一邊以老為尊，在陰這一邊以少為貴。

大衍之數五十，其用四十有九。

大規模推演天地之數所憑藉的蓍草是五十根，實際動用的是四十九根。

義曰：按此大衍之數當有五十有五，何以明之？按上文言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，是天數二十有五，地數三十，總而五十有五也。今經文但言五十者，蓋簡編脫漏矣。

胡瑗按：這裡的大衍之數應當是五十五，憑什麼這樣說？上文既講「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，天數合計二十五，地數合計三十，總共五十五。現在經文只說五十，應是竹簡編冊有脫漏所致。

然則天地生成之道始於太極，是故聖人因其天地生成之道自然之理，積其成數，總而五十有五，以明天地之大法。今註疏之說但言其用五十，殊不知天地生成之數，上言「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」之數，上文既言五十有五之數，豈得止言五十哉？此註疏之非也。

天地化生成物之道，起始於「太極」，也就是天地未分之前那個渾然一體的本原。所以聖人依著天地化生自然而然的道理，把各個成數累積起來，合為五十五，用以顯明天地的根本法則。當今註疏的說法只講用五十，卻不明白天地化生之數：上文既然已列出「天一地二」直到「天九地十」，已經說明總數是五十五，怎麼能只說五十呢？這是註疏的錯誤。

歴代以來言之者甚眾：京房則五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生氣將欲以虛來實，故用四十九焉；馬季長云，《易》有太極，是北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。

歷代解說這一句的人很多。京房認為，五十是指十天干、十二地支、二十八宿，合起來正好五十；其中留一根不用，是因為上天的生氣要靠虛位來招引實有，所以只用四十九。馬融（字季長）則說：《周易》有「太極」，太極就是北極星；太極生出兩儀，兩儀生出日月，日月生出四季，四季生出五行，五行生出十二月，十二月生出二十四節氣；北極星居位不動，其餘四十九根才週轉運用。

荀爽則曰，卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十，乾初九「潛龍勿用」，故用四十九也；鄭康成則曰，天地之數五十有五之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故減之，用四十九；王弼則曰，演天地之數，所頼者五十，其一不用者，以其虛無非所用也；子夏則曰，其一不用者，太極也，無可名之，謂之太極。

荀爽說：八卦各有六爻，六八四十八，再加上乾卦的「用九」、坤卦的「用六」兩條，共是五十；而乾卦初九說「潛龍勿用」，所以實際只用四十九。鄭玄（字康成）說：天地之數是五十五，其中留出六根用來象徵一卦六畫，因此減去六，只用四十九。王弼說：推演天地之數，所憑藉的是五十，留一根不用，是因為它代表虛無，本就不在使用之列。《子夏易傳》則說：那一根不用的就是「太極」，因為它無從命名，只好叫作太極。

此皆殊無所據，獨鄭康成、姚信、董過三人皆言天地之數五十有五，然而又不知四十九之用。今註疏之說但言聖人推測天地之數止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成，又言虛一以象虛無之氣，此皆近於荘老空空之說，以惑後世。

這些說法都缺乏確鑿依據。只有鄭玄、姚信、董遇三家都主張天地之數是五十五，可是他們又說不清為什麼實際用的是四十九。當今註疏的說法，只講聖人推測天地之數而只取五十，還說什麼「它本身不是數，卻靠它使數通行；它本身不動用，卻靠它使功用完成」，又說虛置一根以象徵虛無之氣——這些都近於莊子、老子那套空虛之談，只會迷惑後世。

今止取五十有五之數，以其上文既言天數二十五、地數三十，是天地生成之數自然之理，萬有一千五百二十陰陽竒耦之數，天下人事之理、萬事之情、萬品之物，無不總此生成自然之數。

現在我只取五十五這個數。因為上文既已說明天數二十五、地數三十，這是天地化生成物自然而然的道理；而一萬一千五百二十這個陰陽奇偶的策數，也涵蓋了天下人事的規律、萬事的情狀、萬物的品類，沒有一樣不總括在這套自然生成之數里。

然而其所頼者四十有九，何則？夫天數二十五，地數三十，是老陰老陽之數也。以數言之，陰數多於陽數，而陰者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，陰之盛於陽，臣之盛於君，子盛於父，卑盛於尊，此至逆之象也。

那麼實際所憑藉的為什麼是四十九呢？天數二十五、地數三十，這是老陰老陽的數目。單就數字看，陰數多於陽數；而陰象徵臣下，陽象徵君主。如今地數三十，陰反而勝過陽，等於臣壓過君、子壓過父、卑壓過尊，這是極其悖逆的象。

是故聖人因其天地生成之數自然之理，酌其老陰老陽之數，以其陰不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六策，又合於坤之一策二十四，遂以地數以卑為尊，故去其六數，止以二十四合於天數二十五，共為四十九數，取其陰下於陽、臣下於君、子下於父、卑下於尊，此是至順之道也，故其用四十有九，然後可以神其用矣。

所以聖人依據天地化生之數的自然道理，斟酌老陰老陽的數目：既然陰不可以超過陽、臣不可以壓過君，就在地數三十里減去六，使它正好合於坤卦一爻的二十四策；於是地數便以謙卑自處為尊貴。減去那六之後，只用二十四與天數二十五相合，共成四十九。這樣取的是陰居陽下、臣居君下、子居父下、卑居尊下之義，是極其和順的道理。所以實際動用四十九根，然後才能使蓍占的作用神妙起來。