周易口義 · 第 42 卷

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。

把四十九根蓍草隨手分成兩把，用來象徵天地「兩儀」；再從中抽出一根夾起來，象徵天、地、人「三才」；然後每四根一組地數過去，象徵春夏秋冬四時。

義曰：夫大衍之數始本五十有五，然其所頼者四十有九。然四十九數未分之時則為一，以象太極天地未判之際；次分而為兩，以象陰陽分剖之理，於左手則為陽，於右手則為陰。

大衍之數本來是五十五，而實際憑藉的是四十九。這四十九根在還沒有分開的時候渾然是一，用來象徵「太極」——天地尚未分判的那個狀態；接著把它分成兩把，象徵陰陽剖判的道理：左手所持代表陽，右手所持代表陰。

然陰陽既分而人事未備，又於左手之中掛其一於小指之間，以象三才，言天地人事萬品之類皆備於其間。又揲數之以象四時者，又以左右手握之，四數之，以象天之有春夏秋冬四時運轉、寒暑徃來不絶之義也。

陰陽雖已分開，人這一維還沒有安置，於是又從左手那把裡抽出一根，夾在小指之間，用來象徵「三才」，表示天、地、人以及萬事萬物的品類都齊備於其中。至於「揲之以四」，是把左右兩手所握的蓍草每四根一組地數過去，用來象徵上天有春夏秋冬四季運轉、寒來暑往永不停息的意思。

歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。

把數剩下的零頭夾在手指縫裡，用來象徵閏月；五年之中要閏兩次，所以要兩次歸餘之後再重新掛一。

義曰：言既揲數之，其有餘者則歸之於左手所掛一之處，以象其閏。然則天之有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歳一周天；月行速，一月一周天。以全數言之，則日一年行三百六十度，餘有六度。

是說四根一組數完之後，剩下的零頭就歸攏到左手先前掛一的地方，用來象徵閏月。周天共有三百六十五又四分之一度：太陽走得慢，一年繞天一周；月亮走得快，一個月繞天一周。若按整數計算，太陽一年行三百六十度，還多出六度。

是故聖人因此大衍天地生成之數，推測幽隠，以其揲蓍之數四數之，其有歸餘殘竒之數，則歸於所掛小指之間，以象其閏。既取歸餘殘竒之數以象其閏，然於二年之中為閏，又其數未備；於三年之中為一閏，又其數出剩，遂於五年□閏，則其數始足。

所以聖人依據大衍這套天地生成之數來推測幽隱之事：用蓍草四根一組地數，凡數剩下來的零頭，就歸攏到小指所夾之處，用它象徵閏月。既然用零餘之數象徵閏，那麼兩年就置一閏，日數還不夠；三年置一閏，又略有多餘；於是到第五年再置一閏，日數才恰好補足。

故一歳之間所剰六度，又有六小月，是十二日也，三年之中凡三十六日，故閏一月；又剰六日，遂於五年之中積為二十四日，加此六日即為三十日，故五年□閏也。

具體說來：一年之中多出六度，又有六個小月各少一日，合計十二日；三年下來共三十六日，所以置一個閏月（三十日）；置閏之後還剩六日；到第五年，又累積出二十四日，加上先前剩的六日，正好三十日，所以第五年再置一閏。

然揲蓍之數歸餘殘竒，零止有一二三為殘竒。今註疏之說以謂四為殘竒，則非也。且四四數之是全數也，若以全數為殘竒，則無所據，但止有一二三為殘竒也。若無餘，則再扐而後掛之，然後見成閏積分之數也。

至於數蓍草時的零餘，其零頭只可能是一、二、三這三種。當今註疏說四也算零餘，那是不對的：四根一組數下去，四本身正是一整組，把整組當作零餘毫無根據；所以零餘只有一、二、三。若數到最後沒有零餘，就再作一次歸餘然後重新掛一，這樣才能顯出積累成閏的數目。

然謂「再扐而後掛」者，蓋上言「歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而掛之」是也。

所謂「再扐而後掛」，就是上文所說的：把零餘夾在指間以象徵閏月，因為五年之中要閏兩次，所以要經過兩次歸餘之後再重新掛一。

是故四營而成《易》。

因此經過四道程序，才完成一次演變。

義曰：「是故」者，連上文也。四營者，則謂四度經營而成變易也。四營者，則謂上「揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛」是也，凡此四度經營，然後成其變易之道。

「是故」兩字是承接上文而說的。所謂「四營」，就是要經過四道經營操作才完成一次變化。這四道操作，指的就是上文所講的分蓍成兩把、掛一象三才、每四根一數以象四時、把零餘夾在指間以象閏月（因五年兩閏而須兩次歸餘後再掛）這一整套手續。每走完這四道程序，一次變易之道才告完成。

十有八變而成卦。

經過十八次變化，才形成一卦。

義曰：凡言一爻，凡三度揲之，則為一爻；一卦六爻，三六一十八，是十有八變而成一卦也。

每求得一爻，需要三次揲蓍才能定下；一卦有六爻，三乘六等於十八，所以說要經過十八次變化才形成一卦。

八卦而小成。

八卦畫成，就算初步完備。

義曰：言伏羲所畫八卦，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌是也。八卦既立，寫其天地水火山澤風雷之象；水火山澤風雷之象既立，是以健、順、動、止、明、入、陷、說之性畢備，此八卦之小成者也。

這是說伏羲所畫的八卦，就是乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌。八卦一經確立，便摹寫出天、地、水、火、山、澤、風、雷這些物象；這些物象既已確立，於是剛健（乾）、柔順（坤）、振動（震）、靜止（艮）、光明（離）、潛入（巽）、陷險（坎）、和悅（兌）這八種性情也就一一具備。這就是八卦的「小成」。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

把八卦加以引申推衍，遇到同類的事物就隨類擴展，天下一切能做之事就都包羅其中了。

義曰：言文王因此八卦小成之後，遂引伸八卦為六十四卦，又因其事物萬品之類而増長之。若觸剛之事類，以次増長其剛；若觸柔之事類，以次増長其柔。是以天地之性、萬物之理、天下之情偽、萬物之本，至纎至悉，天下之能事無不畢載於其間。

這是說文王在八卦小成的基礎上，把八卦引申重疊為六十四卦，又依著萬事萬物的種類不斷擴充。碰到屬剛一類的事，就順次擴展它剛的一面；碰到屬柔一類的事，就順次擴展它柔的一面。於是天地的性情、萬物的道理、天下的真情與虛偽、萬物的根本，無論多麼細微詳盡，天下一切能做之事沒有不完備地載錄在裡面的。

顯道神徳行。

它彰顯了幽微的道理，也使人的德行變得神妙。

義曰：上既言天地之數，天下之能事畢載於《易》，故可以顯明其萬物之理、萬事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其徳行，莫見其跡也。

上文既已講明天地之數、天下的一切能事都完備載錄在《周易》之中，所以它能夠彰顯萬物的道理、萬事的情狀，追溯其所以然；雖然人說不出為什麼會如此，事情卻自然如此。它又能使人的德行變得神妙莫測，讓人看不見其中的蹤跡。

是故可與酬酢，可與佑神矣。

因此它可以與人應答酬對，也可以輔助神明的作用。

義曰：酬酢者，謂報答之辭也。言《易》之道既言天地幽賾之事，又顯明萬事之理，又以蓍數明其吉凶之事，知其未來，明其已徃，使人占兆之，知其吉凶之驗，使人從善而去惡，從吉而背凶，若響之應聲而應對之也。

「酬酢」指賓主往來應答的言辭。這是說《周易》之道既講明瞭天地間幽深難見之事，又彰顯了萬事的道理，還用蓍草之數指出吉凶所在：預知將來，明察既往，讓人通過占問看到吉凶的應驗，從而棄惡從善、趨吉避凶。它對人的應答，就像回聲應和聲音一樣即時而準確。

可與佑神者，言《易》道既言吉凶之事，使人占之，從吉而懼凶，是可以佑明神之徳而行事者也。

所謂「可與佑神」，是說《周易》之道既已講明吉凶之事，讓人通過占問趨向吉利、警懼凶險，這就等於輔助了神明的德化，使人據以行事。

易有聖人之道四焉。

《周易》這部書裡，含有聖人留給後人的四條門徑。所謂「聖人之道四焉」，指的是用《易》來立言、用《易》來決定行動、用《易》來制作器物、用《易》來卜筮問疑這四種用法。

義曰：此已下至「易有聖人之道四焉，此之謂也」為一章。言大易之道探賾索隠以成其道，故所用之道有四焉。

胡瑗解說：從這一句起，一直到下文「子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也」為止，合成一章。這一章講的是，《周易》的義理能夠深入到最幽深繁雜的地方去探尋，能夠把最隱微不顯的道理搜求出來，憑著這份功夫才成就了它自己的一套法則；正因為如此，從這套法則裡派生出來、可供人取用的門徑一共有四條。

以言者尚其辭。

凡是要憑《周易》來發議論、立言說的人，最看重的是卦辭爻辭這些文字。

義曰：言則謂大易之中所述之言辭也。言聖人探賾索隠作為大易，聖人之情顯見於言辭之間，故君子之人慾觀大易之意，必觀聖人諸卦爻所繋屬之文辭，見聖人之情意也。

胡瑗解說：這裡說的「言」，指的是《周易》裡記錄下來的那些文辭。聖人探究幽深、搜求隱微，因而制作了《周易》，他心裡想要告訴後人的意思，全都明明白白地顯露在這些文辭裡頭。所以有志於學的人想弄清《周易》的旨趣，一定要去細讀聖人繫在六十四卦、三百八十四爻底下的卦辭與爻辭，從這些話裡看出聖人真正的心意。

以動者尚其變。

凡是要憑《周易》來決定自己行止舉動的人，最看重的是卦爻的變動。

義曰：動則謂諸卦諸爻也，變，動也。言聖人仰觀俯察作為大易，設為六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應者，是諸卦之爻有變動者也。既有變動，則吉凶悔吝生乎動矣。有動而悖於理者則凶，有動而合於道者則吉。是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾，必先觀其諸卦諸爻之變動，然後可以知吉凶之事、悔吝之虞、變通之理，然後趨其善而背其惡，向其吉而避其凶，所以致身於無過也。

胡瑗解說：這裡說的「動」，指的就是各卦各爻；「變」，也就是變動的意思。聖人抬頭觀察天象、低頭察看地理，據此制作《周易》，佈列成六十四卦。卦裡的每一爻，有的居位得當，有的居位失當，有變有動，有中正的也有不中正的，有當位居中的也有不居中的，上下之間有相應的也有不相應的——這就是說各卦的爻都處在變動之中。既然有變動，那麼吉、凶、悔、吝這四種結果就都是從變動裡生出來的：行動違背事理的，結果就凶；行動合乎正道的，結果就吉。因此有德行的人凡想預先知道自己的吉凶悔吝、存亡成敗的苗頭，必定先要看清各卦各爻的變動，這樣才能明白哪些事會吉、哪些事會凶，哪裡有懊悔與羞吝的隱憂，變通該如何著手；明白之後就趨向善的一面而背離惡的一面，奔著吉利去而躲開凶險，這樣才能使自己立身處世不出過錯。

以制器者尚其象。

凡是要憑《周易》來創制器物的人，最看重的是卦所取的形象。

義曰：象則謂大易之中聖人所設六十四卦之法象也。至如伏羲作結繩而為網罟，蓋取諸離；神農作耒耜取諸益；宮室取大壯；弧矢取諸睽。如此之類，皆是尚其法象也。故君子欲觀制器之用，必觀聖人設卦制器之法象也。

胡瑗解說：這裡說的「象」，指的是《周易》中聖人所設立的六十四卦那一套可供效法的形象。例如伏羲把繩子結成網罟用來捕魚打獵，取法的是《離》卦附麗相網的意思；神農制作耒耜這類農具，取法的是《益》卦增益於民的意思；建造宮室取法《大壯》卦的高大穩固；制作弓箭取法《睽》卦的乖離相制。諸如此類，都是取法卦象來造器物。所以有志之人要弄明白器物制作的道理，一定得去看聖人設卦立象、依象造器的那一套法則。

以卜筮者尚其占。

凡是要用龜卜蓍筮來問事的人，最看重的是占問所得的結果。

義曰：筮則謂蓍策龜兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑貳之事、得失之理，不得以前知，是故聖人作為大易，設為六十四卦，有變通之理，有吉凶之驗。以其凡人不能無疑、不能無吉凶，然吉凶之道雖聖人有所不知。聖人既有所不知，必謀之於鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隠，不可以形覩，不可以象窺，然莫知其所與人有異。然聖人必謀之者，是故假其至誠，取其蓍龜之數，審之於天地之數，明諸卦諸爻變動之理，以明過去未來之事，則必以卜筮占策，然後可以前知矣。

胡瑗解說：這裡說的「筮」，指的是用蓍草莖數演算、用龜甲裂紋來斷驗的那一套占問之法。人活在世上，難免遇到拿不定主意的事、看不清得失的道理，無法事先知道結果，所以聖人才制作《周易》，佈設六十四卦，其中既有變化通達的義理，也有吉凶應驗的憑據。因為普通人不可能沒有疑惑，也不可能不遇上吉凶，而吉凶的道理連聖人也有弄不明白的時候。聖人既然有弄不明白的地方，就一定要向鬼神求教，好把得失吉凶弄清楚。可是鬼神之道極其幽暗隱微，看不見形體，也窺不出形象，人無從知道它究竟和人有什麼不同。聖人之所以仍要向它求教，辦法就是憑著自己一片至誠之心，取用蓍草與龜甲所顯示的數目，拿天地之數來核驗它，弄清各卦各爻變動的道理，從而照見過去已成之事與將來未至之事。這樣一來，就非得靠卜筮演策不可，靠它才能預先知道結果。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。

因此有德行的人將要有所作為、將要有所行動時，先向《周易》占問，把疑難說給它聽；它回答所問、給出指示，就像回聲應和聲音一樣，隨問隨答，一點不含糊。

義曰：言君子之人既能觀此四者之事，凡有所施為，凡有所行徃，必先問焉而以言，考其蓍龜之靈、占筮之策、通變之理、吉凶之道，然後其受命也如響之應聲，無有逺近幽深。

胡瑗解說：有德行的人既然懂得留意上面所說的辭、變、象、占這四件事，那麼凡是要做一件事、要出行一趟，一定先把疑難向《易》說明來占問，考察蓍草龜甲所顯的靈驗、演筮所得的策數、變化通達的道理和吉凶所在，然後它給出的答覆就像回聲應和喊聲那樣乾脆，無論所問的事在遠處近處、是幽微還是深奧，都答得上來。

遂知來物。

於是就能預先知道將要發生的事情。

義曰：言此大易之道告示於人，無有遐逺邇近幽深宻之間，皆前知其吉凶禍福之驗，天地陰陽之理，將來之事、已徃之失，皆前知矣。

胡瑗解說：《周易》之道向人開示，不論所問的事情是遙遠的還是切近的，是幽隱的還是深密的，它都能預先顯出吉凶禍福的驗證。天地陰陽變化的道理、將來還沒到來的事、過去已經犯下的過失，通過它都能事先知曉。

非天下之至精，其孰能與於此。

若不是天下最精微的道理，還有什麼能達到這個地步呢？

義曰：言大易之道，若非至極精妙、通達天下，其孰能與於此哉。

胡瑗解說：《周易》之道如果不是精微奧妙到極點、通達於普天之下，還有什麼東西能夠做到這一步呢。

參伍以變，錯綜其數。

用三與五這樣的數目交互推演來求變化，把它們交錯綜合起來運算。

義曰：參則謂三也，伍則謂伍也。言天一之數有三有五，至如天之一下交於地之六生水，地之十上交於天之五生土，是天地之數三五通變，上下錯雜綜統，以成萬物之數。

胡瑗解說：「參」就是三，「伍」就是五。這是說天地生數里既有三也有五：譬如天數一向下與地數六交合而生出水，地數十向上與天數五交合而生出土。可見天地之數就是靠著三與五這樣彼此往來變通，上下交錯、總攬綜合，才生成了萬物各自的數目。

通其變，遂成天地之文。

貫通這些變化，於是形成天地間紛然交錯的紋理。

義曰：言天地陰陽之道、通變之理、化裁之跡，老陰老陽之數交而相雜，以成天地之文，若剛柔晝夜之道、寒暑徃來之功、青赤交雜之類。二百一十有六以定乾之老陽之象，一百四十四策以定坤之老陰之象，如此之類，他皆可知也。

胡瑗解說：天地陰陽的運行、變通的義理、裁成化育的痕跡，都是老陰與老陽這兩種數交互錯雜，才織成了天地間的紋理，好比剛與柔相對、白天與黑夜相替、寒暑往來相推、青色與赤色交織這一類現象。具體到數上：乾卦六爻全為老陽，每爻三十六策，合計二百一十六策，這個數就定下了乾的老陽之象；坤卦六爻全為老陰，每爻二十四策，合計一百四十四策，這個數就定下了坤的老陰之象。舉一反三，其餘的道理都可以照此推知。

極其數，遂定天下之象。

把這些數推演到盡頭，於是就斷定了天下萬事萬物的形象。

義曰：言聖人窮極天下之數、陰陽之策、萬事之理、纎介之微，然後可以定天下之法象也。

胡瑗解說：聖人把天下所有的數目、陰陽兩類蓍策的策數、萬事萬物的道理，一直推究到極細極微的地步，這樣才能夠確定出天下可供取法的種種形象。

非天下之至變，其孰能與於此。

若不是天下最能窮盡變化的道理，還有什麼能達到這一步呢？

義曰：言大易之道極窮天地之數，以成天下之法象。若非天下至變至通之道，其曷能與於此哉。

胡瑗解說：《周易》之道把天地之數推究到了盡頭，據此造出天下可供取法的形象。如果不是天下最善於變化、最能通達的那種道理，又哪裡做得到這一步呢。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。

《周易》自身沒有思慮，也不刻意造作，靜靜地擺在那裡一動不動；一旦被人的誠心感發，就隨即貫通天下一切事情的來龍去脈。

義曰：言大易之道能極盡天下之數，極盡天下之事，然而易之道不假思慮，任用自然；不須經營，任用自動。寂然不見其跡，黙然不見其形。若聖人以至誠之心感而行之，則通變之理、萬事之宜自然而達矣。

胡瑗解說：《周易》之道能把天下的數目、天下的事情都窮究到底，可它自身並不動用什麼思慮，一切聽憑自然；也不必刻意經營安排，一切聽憑自動。它安靜得看不見痕跡，沉默得顯不出形跡。只要聖人拿至誠之心去感通它、依著它行事，那麼變通的道理、處置萬事的分寸，自然就都通達了。

非天下之至神，其孰能與於此。

若不是天下最神妙莫測的道理，還有什麼能達到這一步呢？

義曰：夫非忘象者則無以制象，非遺數者無以極數。至精者無筮策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應，斯蓋功用之母、象數所由立也。言大易之道若非道極妙、變化如神、極深研幾、探賾索隱，其孰與於此哉。

胡瑗解說：不能把形象忘掉的人，就無法駕馭形象；不能把數目撇開的人，就無法窮盡數目。精微到極點的，不用蓍策去數也不會錯亂；變化到極點的，本體只是一個卻無處不周遍；神妙到極點的，寂然不動卻無處不感應。這三樣正是一切功用的母體，也是卦象與數目得以成立的根由。《周易》之道若不是妙到極處、變化如神、把幽深處推究到底、把隱微處搜尋出來，誰又能及得上它呢。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《周易》，是聖人用來窮究幽深之理、研尋細微苗頭的憑藉。

義曰：此以下又明聖人作易之道，極窮幽隱，識照幾先，而作其易者也。深者，則謂未有其理、未見其形而聖人極深其用者也；幾則謂有其理未形，則謂之幾也。言聖人作易，以極其有理未形之幾也。

胡瑗解說：從這裡往下，又說明聖人作《易》的用心：他把幽隱之處窮究到底，在事情的苗頭尚未顯露之前就已看清，於是作成《易》。所謂深，是指道理還沒成形、形跡還沒顯現，而聖人已把它的作用推究到極處；所謂幾，是指道理已經有了卻尚未成形，這種將露未露的苗頭就叫作幾。這就是說，聖人作《易》，正是要窮盡那些有理而未成形的苗頭。

唯深也，故能通天下之志。

正因為《易》能窮究幽深，所以能貫通天下人的心志。

義曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心億兆其心，而聖人以己之深可以通天下之志，何也？蓋天下之心雖億兆之心，而聖人以己之心可以見天下之心，以己之志可以見天下之志。何則？夫人情莫不欲飽暖而惡其飢寒，人情莫不欲壽考而惡其短折，人情莫不欲富貴而惡其貧賤，人情莫不欲安平而惡其勞苦。是故聖人以己之心推天下之心，億兆之眾深情厚貎皆可以見矣。雖億兆之心至多而難見，而聖人但以一己之心、一身之勞逸，雖未見其理、未顯其形，則天下之心自然而見矣。

胡瑗解說：所謂幽深，是道理還沒成形、形跡還沒顯現；何況天下人的心思有千萬億之多，聖人憑自己一個人的深察，怎麼就能貫通天下人的心志呢？道理在於：天下的心思雖有億萬種，聖人卻能用自己的心去照見天下人的心，用自己的志向去照見天下人的志向。為什麼呢？人之常情，沒有不想吃飽穿暖而厭惡飢寒的，沒有不想長壽而厭惡夭折的，沒有不想富貴而厭惡貧賤的，沒有不想安穩太平而厭惡勞苦的。所以聖人拿自己的心去推想天下人的心，千萬人心底的真情與表面的厚飾，也就都能看出來了。人心雖多得難以盡察，聖人只要就著自己這一顆心、自身的勞與逸去體會，即便道理尚未成形、形跡尚未顯現，天下人的心也就自然照見了。

唯幾也，故能成天下之務。

正因為《易》能研尋苗頭，所以能辦成天下的事務。

義曰：幾者，是有理未形之謂也。夫君子之人慾極天下之務，必先博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。既能如是，則雖天下之務、萬事之微盡可見矣，所謂知至知終者是也。

胡瑗解說：所謂「幾」，就是道理已經存在卻還沒有成形。有德行的人要想把天下的事務辦到盡善，必定先做到廣博地學、詳細地問、謹慎地思、清楚地辨、踏實地行，這五條見於《禮記·中庸》。能做到這一步，那麼天下的事務、萬事的細微之處就都看得明白了，也就是《乾》卦文言所說的知至知終。

唯神也，故不疾而速，不行而至。

正因為《易》神妙莫測，所以用不著催趕而自然迅速，用不著走動而自然到達。

義曰：夫大易之道極深研幾，無思無為，寂然不動，能通天下之志，能定天下之務，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。

胡瑗解說：《周易》之道把幽深處窮究到底、把苗頭研尋出來，自身卻無思無為、寂然不動，然而能貫通天下人的心志，能辦定天下的事務。這樣的功效如同神明，用不著催促就已經快，用不著走動就已經到。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

孔子說：所謂《周易》之中含有聖人的四條門徑，講的就是上面這些內容。

義曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，故天下之能事畢矣。然則首尾俱言聖人之道四者，蓋為此一章之中所陳者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至變，三曰非天下之至神。皆是廣言大易之道，然三事之中亦不出於聖人之道四，故首尾總而結之也。

胡瑗解說：這裡再一次講《周易》能貫通精微：立言的人看重它的文辭，行動的人看重它的變化，造器的人看重它的卦象，卜筮的人看重它的占斷，天下能做的事情到此就齊備了。這一章開頭與結尾都提「聖人之道四」，是因為章中所陳述的共有三件事：一是「非天下之至精」，二是「非天下之至變」，三是「非天下之至神」。這三句都是從大處講《周易》之道，而三件事又都跳不出上面那四條門徑，所以首尾用同一句話總括作結。