周易口义 · 第 42 卷

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。

把四十九根蓍草随手分成两把，用来象征天地「两仪」；再从中抽出一根夹起来，象征天、地、人「三才」；然后每四根一组地数过去，象征春夏秋冬四时。

义曰：夫大衍之数始本五十有五，然其所頼者四十有九。然四十九数未分之时则为一，以象太极天地未判之际；次分而为两，以象阴阳分剖之理，于左手则为阳，于右手则为阴。

大衍之数本来是五十五，而实际凭借的是四十九。这四十九根在还没有分开的时候浑然是一，用来象征「太极」——天地尚未分判的那个状态；接着把它分成两把，象征阴阳剖判的道理：左手所持代表阳，右手所持代表阴。

然阴阳既分而人事未备，又于左手之中挂其一于小指之间，以象三才，言天地人事万品之类皆备于其间。又揲数之以象四时者，又以左右手握之，四数之，以象天之有春夏秋冬四时运转、寒暑徃来不絶之义也。

阴阳虽已分开，人这一维还没有安置，于是又从左手那把里抽出一根，夹在小指之间，用来象征「三才」，表示天、地、人以及万事万物的品类都齐备于其中。至于「揲之以四」，是把左右两手所握的蓍草每四根一组地数过去，用来象征上天有春夏秋冬四季运转、寒来暑往永不停息的意思。

归竒于扐以象闰，五歳再闰，故再扐而后挂。

把数剩下的零头夹在手指缝里，用来象征闰月；五年之中要闰两次，所以要两次归余之后再重新挂一。

义曰：言既揲数之，其有余者则归之于左手所挂一之处，以象其闰。然则天之有三百六十五度四分度之一，日行迟，一歳一周天；月行速，一月一周天。以全数言之，则日一年行三百六十度，余有六度。

是说四根一组数完之后，剩下的零头就归拢到左手先前挂一的地方，用来象征闰月。周天共有三百六十五又四分之一度：太阳走得慢，一年绕天一周；月亮走得快，一个月绕天一周。若按整数计算，太阳一年行三百六十度，还多出六度。

是故圣人因此大衍天地生成之数，推测幽隠，以其揲蓍之数四数之，其有归余残竒之数，则归于所挂小指之间，以象其闰。既取归余残竒之数以象其闰，然于二年之中为闰，又其数未备；于三年之中为一闰，又其数出剩，遂于五年□闰，则其数始足。

所以圣人依据大衍这套天地生成之数来推测幽隐之事：用蓍草四根一组地数，凡数剩下来的零头，就归拢到小指所夹之处，用它象征闰月。既然用零余之数象征闰，那么两年就置一闰，日数还不够；三年置一闰，又略有多余；于是到第五年再置一闰，日数才恰好补足。

故一歳之间所剰六度，又有六小月，是十二日也，三年之中凡三十六日，故闰一月；又剰六日，遂于五年之中积为二十四日，加此六日即为三十日，故五年□闰也。

具体说来：一年之中多出六度，又有六个小月各少一日，合计十二日；三年下来共三十六日，所以置一个闰月（三十日）；置闰之后还剩六日；到第五年，又累积出二十四日，加上先前剩的六日，正好三十日，所以第五年再置一闰。

然揲蓍之数归余残竒，零止有一二三为残竒。今注疏之说以谓四为残竒，则非也。且四四数之是全数也，若以全数为残竒，则无所据，但止有一二三为残竒也。若无余，则再扐而后挂之，然后见成闰积分之数也。

至于数蓍草时的零余，其零头只可能是一、二、三这三种。当今注疏说四也算零余，那是不对的：四根一组数下去，四本身正是一整组，把整组当作零余毫无根据；所以零余只有一、二、三。若数到最后没有零余，就再作一次归余然后重新挂一，这样才能显出积累成闰的数目。

然谓「再扐而后挂」者，盖上言「归竒于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而挂之」是也。

所谓「再扐而后挂」，就是上文所说的：把零余夹在指间以象征闰月，因为五年之中要闰两次，所以要经过两次归余之后再重新挂一。

是故四营而成《易》。

因此经过四道程序，才完成一次演变。

义曰：「是故」者，连上文也。四营者，则谓四度经营而成变易也。四营者，则谓上「揲之以四以象四时，归竒于扐以象闰，五歳再闰，故再扐而后挂」是也，凡此四度经营，然后成其变易之道。

「是故」两字是承接上文而说的。所谓「四营」，就是要经过四道经营操作才完成一次变化。这四道操作，指的就是上文所讲的分蓍成两把、挂一象三才、每四根一数以象四时、把零余夹在指间以象闰月（因五年两闰而须两次归余后再挂）这一整套手续。每走完这四道程序，一次变易之道才告完成。

十有八变而成卦。

经过十八次变化，才形成一卦。

义曰：凡言一爻，凡三度揲之，则为一爻；一卦六爻，三六一十八，是十有八变而成一卦也。

每求得一爻，需要三次揲蓍才能定下；一卦有六爻，三乘六等于十八，所以说要经过十八次变化才形成一卦。

八卦而小成。

八卦画成，就算初步完备。

义曰：言伏羲所画八卦，乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑是也。八卦既立，写其天地水火山泽风雷之象；水火山泽风雷之象既立，是以健、顺、动、止、明、入、陷、说之性毕备，此八卦之小成者也。

这是说伏羲所画的八卦，就是乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑。八卦一经确立，便摹写出天、地、水、火、山、泽、风、雷这些物象；这些物象既已确立，于是刚健（乾）、柔顺（坤）、振动（震）、静止（艮）、光明（离）、潜入（巽）、陷险（坎）、和悦（兑）这八种性情也就一一具备。这就是八卦的「小成」。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

把八卦加以引申推衍，遇到同类的事物就随类扩展，天下一切能做之事就都包罗其中了。

义曰：言文王因此八卦小成之后，遂引伸八卦为六十四卦，又因其事物万品之类而増长之。若触刚之事类，以次増长其刚；若触柔之事类，以次増长其柔。是以天地之性、万物之理、天下之情伪、万物之本，至纎至悉，天下之能事无不毕载于其间。

这是说文王在八卦小成的基础上，把八卦引申重叠为六十四卦，又依着万事万物的种类不断扩充。碰到属刚一类的事，就顺次扩展它刚的一面；碰到属柔一类的事，就顺次扩展它柔的一面。于是天地的性情、万物的道理、天下的真情与虚伪、万物的根本，无论多么细微详尽，天下一切能做之事没有不完备地载录在里面的。

显道神徳行。

它彰显了幽微的道理，也使人的德行变得神妙。

义曰：上既言天地之数，天下之能事毕载于《易》，故可以显明其万物之理、万事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其徳行，莫见其迹也。

上文既已讲明天地之数、天下的一切能事都完备载录在《周易》之中，所以它能够彰显万物的道理、万事的情状，追溯其所以然；虽然人说不出为什么会如此，事情却自然如此。它又能使人的德行变得神妙莫测，让人看不见其中的踪迹。

是故可与酬酢，可与佑神矣。

因此它可以与人应答酬对，也可以辅助神明的作用。

义曰：酬酢者，谓报答之辞也。言《易》之道既言天地幽赜之事，又显明万事之理，又以蓍数明其吉凶之事，知其未来，明其已徃，使人占兆之，知其吉凶之验，使人从善而去恶，从吉而背凶，若响之应声而应对之也。

「酬酢」指宾主往来应答的言辞。这是说《周易》之道既讲明了天地间幽深难见之事，又彰显了万事的道理，还用蓍草之数指出吉凶所在：预知将来，明察既往，让人通过占问看到吉凶的应验，从而弃恶从善、趋吉避凶。它对人的应答，就像回声应和声音一样即时而准确。

可与佑神者，言《易》道既言吉凶之事，使人占之，从吉而惧凶，是可以佑明神之徳而行事者也。

所谓「可与佑神」，是说《周易》之道既已讲明吉凶之事，让人通过占问趋向吉利、警惧凶险，这就等于辅助了神明的德化，使人据以行事。

易有圣人之道四焉。

《周易》这部书里，含有圣人留给后人的四条门径。所谓「圣人之道四焉」，指的是用《易》来立言、用《易》来决定行动、用《易》来制作器物、用《易》来卜筮问疑这四种用法。

义曰：此已下至「易有圣人之道四焉，此之谓也」为一章。言大易之道探赜索隠以成其道，故所用之道有四焉。

胡瑗解说：从这一句起，一直到下文「子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也」为止，合成一章。这一章讲的是，《周易》的义理能够深入到最幽深繁杂的地方去探寻，能够把最隐微不显的道理搜求出来，凭着这份功夫才成就了它自己的一套法则；正因为如此，从这套法则里派生出来、可供人取用的门径一共有四条。

以言者尚其辞。

凡是要凭《周易》来发议论、立言说的人，最看重的是卦辞爻辞这些文字。

义曰：言则谓大易之中所述之言辞也。言圣人探赜索隠作为大易，圣人之情显见于言辞之间，故君子之人欲观大易之意，必观圣人诸卦爻所繋属之文辞，见圣人之情意也。

胡瑗解说：这里说的「言」，指的是《周易》里记录下来的那些文辞。圣人探究幽深、搜求隐微，因而制作了《周易》，他心里想要告诉后人的意思，全都明明白白地显露在这些文辞里头。所以有志于学的人想弄清《周易》的旨趣，一定要去细读圣人系在六十四卦、三百八十四爻底下的卦辞与爻辞，从这些话里看出圣人真正的心意。

以动者尚其变。

凡是要凭《周易》来决定自己行止举动的人，最看重的是卦爻的变动。

义曰：动则谓诸卦诸爻也，变，动也。言圣人仰观俯察作为大易，设为六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有变有动，有正有不正，有中有不中，有应有不应者，是诸卦之爻有变动者也。既有变动，则吉凶悔吝生乎动矣。有动而悖于理者则凶，有动而合于道者则吉。是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之几，必先观其诸卦诸爻之变动，然后可以知吉凶之事、悔吝之虞、变通之理，然后趋其善而背其恶，向其吉而避其凶，所以致身于无过也。

胡瑗解说：这里说的「动」，指的就是各卦各爻；「变」，也就是变动的意思。圣人抬头观察天象、低头察看地理，据此制作《周易》，布列成六十四卦。卦里的每一爻，有的居位得当，有的居位失当，有变有动，有中正的也有不中正的，有当位居中的也有不居中的，上下之间有相应的也有不相应的——这就是说各卦的爻都处在变动之中。既然有变动，那么吉、凶、悔、吝这四种结果就都是从变动里生出来的：行动违背事理的，结果就凶；行动合乎正道的，结果就吉。因此有德行的人凡想预先知道自己的吉凶悔吝、存亡成败的苗头，必定先要看清各卦各爻的变动，这样才能明白哪些事会吉、哪些事会凶，哪里有懊悔与羞吝的隐忧，变通该如何着手；明白之后就趋向善的一面而背离恶的一面，奔着吉利去而躲开凶险，这样才能使自己立身处世不出过错。

以制器者尚其象。

凡是要凭《周易》来创制器物的人，最看重的是卦所取的形象。

义曰：象则谓大易之中圣人所设六十四卦之法象也。至如伏羲作结绳而为网罟，盖取诸离；神农作耒耜取诸益；宫室取大壮；弧矢取诸睽。如此之类，皆是尚其法象也。故君子欲观制器之用，必观圣人设卦制器之法象也。

胡瑗解说：这里说的「象」，指的是《周易》中圣人所设立的六十四卦那一套可供效法的形象。例如伏羲把绳子结成网罟用来捕鱼打猎，取法的是《离》卦附丽相网的意思；神农制作耒耜这类农具，取法的是《益》卦增益于民的意思；建造宫室取法《大壮》卦的高大稳固；制作弓箭取法《睽》卦的乖离相制。诸如此类，都是取法卦象来造器物。所以有志之人要弄明白器物制作的道理，一定得去看圣人设卦立象、依象造器的那一套法则。

以卜筮者尚其占。

凡是要用龟卜蓍筮来问事的人，最看重的是占问所得的结果。

义曰：筮则谓蓍策龟兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑贰之事、得失之理，不得以前知，是故圣人作为大易，设为六十四卦，有变通之理，有吉凶之验。以其凡人不能无疑、不能无吉凶，然吉凶之道虽圣人有所不知。圣人既有所不知，必谋之于鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隠，不可以形覩，不可以象窥，然莫知其所与人有异。然圣人必谋之者，是故假其至诚，取其蓍龟之数，审之于天地之数，明诸卦诸爻变动之理，以明过去未来之事，则必以卜筮占策，然后可以前知矣。

胡瑗解说：这里说的「筮」，指的是用蓍草茎数演算、用龟甲裂纹来断验的那一套占问之法。人活在世上，难免遇到拿不定主意的事、看不清得失的道理，无法事先知道结果，所以圣人才制作《周易》，布设六十四卦，其中既有变化通达的义理，也有吉凶应验的凭据。因为普通人不可能没有疑惑，也不可能不遇上吉凶，而吉凶的道理连圣人也有弄不明白的时候。圣人既然有弄不明白的地方，就一定要向鬼神求教，好把得失吉凶弄清楚。可是鬼神之道极其幽暗隐微，看不见形体，也窥不出形象，人无从知道它究竟和人有什么不同。圣人之所以仍要向它求教，办法就是凭着自己一片至诚之心，取用蓍草与龟甲所显示的数目，拿天地之数来核验它，弄清各卦各爻变动的道理，从而照见过去已成之事与将来未至之事。这样一来，就非得靠卜筮演策不可，靠它才能预先知道结果。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。

因此有德行的人将要有所作为、将要有所行动时，先向《周易》占问，把疑难说给它听；它回答所问、给出指示，就像回声应和声音一样，随问随答，一点不含糊。

义曰：言君子之人既能观此四者之事，凡有所施为，凡有所行徃，必先问焉而以言，考其蓍龟之灵、占筮之策、通变之理、吉凶之道，然后其受命也如响之应声，无有逺近幽深。

胡瑗解说：有德行的人既然懂得留意上面所说的辞、变、象、占这四件事，那么凡是要做一件事、要出行一趟，一定先把疑难向《易》说明来占问，考察蓍草龟甲所显的灵验、演筮所得的策数、变化通达的道理和吉凶所在，然后它给出的答复就像回声应和喊声那样干脆，无论所问的事在远处近处、是幽微还是深奥，都答得上来。

遂知来物。

于是就能预先知道将要发生的事情。

义曰：言此大易之道告示于人，无有遐逺迩近幽深宻之间，皆前知其吉凶祸福之验，天地阴阳之理，将来之事、已徃之失，皆前知矣。

胡瑗解说：《周易》之道向人开示，不论所问的事情是遥远的还是切近的，是幽隐的还是深密的，它都能预先显出吉凶祸福的验证。天地阴阳变化的道理、将来还没到来的事、过去已经犯下的过失，通过它都能事先知晓。

非天下之至精，其孰能与于此。

若不是天下最精微的道理，还有什么能达到这个地步呢？

义曰：言大易之道，若非至极精妙、通达天下，其孰能与于此哉。

胡瑗解说：《周易》之道如果不是精微奥妙到极点、通达于普天之下，还有什么东西能够做到这一步呢。

参伍以变，错综其数。

用三与五这样的数目交互推演来求变化，把它们交错综合起来运算。

义曰：参则谓三也，伍则谓伍也。言天一之数有三有五，至如天之一下交于地之六生水，地之十上交于天之五生土，是天地之数三五通变，上下错杂综统，以成万物之数。

胡瑗解说：「参」就是三，「伍」就是五。这是说天地生数里既有三也有五：譬如天数一向下与地数六交合而生出水，地数十向上与天数五交合而生出土。可见天地之数就是靠着三与五这样彼此往来变通，上下交错、总揽综合，才生成了万物各自的数目。

通其变，遂成天地之文。

贯通这些变化，于是形成天地间纷然交错的纹理。

义曰：言天地阴阳之道、通变之理、化裁之迹，老阴老阳之数交而相杂，以成天地之文，若刚柔昼夜之道、寒暑徃来之功、青赤交杂之类。二百一十有六以定乾之老阳之象，一百四十四策以定坤之老阴之象，如此之类，他皆可知也。

胡瑗解说：天地阴阳的运行、变通的义理、裁成化育的痕迹，都是老阴与老阳这两种数交互错杂，才织成了天地间的纹理，好比刚与柔相对、白天与黑夜相替、寒暑往来相推、青色与赤色交织这一类现象。具体到数上：乾卦六爻全为老阳，每爻三十六策，合计二百一十六策，这个数就定下了乾的老阳之象；坤卦六爻全为老阴，每爻二十四策，合计一百四十四策，这个数就定下了坤的老阴之象。举一反三，其余的道理都可以照此推知。

极其数，遂定天下之象。

把这些数推演到尽头，于是就断定了天下万事万物的形象。

义曰：言圣人穷极天下之数、阴阳之策、万事之理、纎介之微，然后可以定天下之法象也。

胡瑗解说：圣人把天下所有的数目、阴阳两类蓍策的策数、万事万物的道理，一直推究到极细极微的地步，这样才能够确定出天下可供取法的种种形象。

非天下之至变，其孰能与于此。

若不是天下最能穷尽变化的道理，还有什么能达到这一步呢？

义曰：言大易之道极穷天地之数，以成天下之法象。若非天下至变至通之道，其曷能与于此哉。

胡瑗解说：《周易》之道把天地之数推究到了尽头，据此造出天下可供取法的形象。如果不是天下最善于变化、最能通达的那种道理，又哪里做得到这一步呢。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。

《周易》自身没有思虑，也不刻意造作，静静地摆在那里一动不动；一旦被人的诚心感发，就随即贯通天下一切事情的来龙去脉。

义曰：言大易之道能极尽天下之数，极尽天下之事，然而易之道不假思虑，任用自然；不须经营，任用自动。寂然不见其迹，黙然不见其形。若圣人以至诚之心感而行之，则通变之理、万事之宜自然而达矣。

胡瑗解说：《周易》之道能把天下的数目、天下的事情都穷究到底，可它自身并不动用什么思虑，一切听凭自然；也不必刻意经营安排，一切听凭自动。它安静得看不见痕迹，沉默得显不出形迹。只要圣人拿至诚之心去感通它、依着它行事，那么变通的道理、处置万事的分寸，自然就都通达了。

非天下之至神，其孰能与于此。

若不是天下最神妙莫测的道理，还有什么能达到这一步呢？

义曰：夫非忘象者则无以制象，非遗数者无以极数。至精者无筮策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应，斯盖功用之母、象数所由立也。言大易之道若非道极妙、变化如神、极深研几、探赜索隐，其孰与于此哉。

胡瑗解说：不能把形象忘掉的人，就无法驾驭形象；不能把数目撇开的人，就无法穷尽数目。精微到极点的，不用蓍策去数也不会错乱；变化到极点的，本体只是一个却无处不周遍；神妙到极点的，寂然不动却无处不感应。这三样正是一切功用的母体，也是卦象与数目得以成立的根由。《周易》之道若不是妙到极处、变化如神、把幽深处推究到底、把隐微处搜寻出来，谁又能及得上它呢。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

《周易》，是圣人用来穷究幽深之理、研寻细微苗头的凭借。

义曰：此以下又明圣人作易之道，极穷幽隐，识照几先，而作其易者也。深者，则谓未有其理、未见其形而圣人极深其用者也；几则谓有其理未形，则谓之几也。言圣人作易，以极其有理未形之几也。

胡瑗解说：从这里往下，又说明圣人作《易》的用心：他把幽隐之处穷究到底，在事情的苗头尚未显露之前就已看清，于是作成《易》。所谓深，是指道理还没成形、形迹还没显现，而圣人已把它的作用推究到极处；所谓几，是指道理已经有了却尚未成形，这种将露未露的苗头就叫作几。这就是说，圣人作《易》，正是要穷尽那些有理而未成形的苗头。

唯深也，故能通天下之志。

正因为《易》能穷究幽深，所以能贯通天下人的心志。

义曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心亿兆其心，而圣人以己之深可以通天下之志，何也？盖天下之心虽亿兆之心，而圣人以己之心可以见天下之心，以己之志可以见天下之志。何则？夫人情莫不欲饱暖而恶其饥寒，人情莫不欲寿考而恶其短折，人情莫不欲富贵而恶其贫贱，人情莫不欲安平而恶其劳苦。是故圣人以己之心推天下之心，亿兆之众深情厚貎皆可以见矣。虽亿兆之心至多而难见，而圣人但以一己之心、一身之劳逸，虽未见其理、未显其形，则天下之心自然而见矣。

胡瑗解说：所谓幽深，是道理还没成形、形迹还没显现；何况天下人的心思有千万亿之多，圣人凭自己一个人的深察，怎么就能贯通天下人的心志呢？道理在于：天下的心思虽有亿万种，圣人却能用自己的心去照见天下人的心，用自己的志向去照见天下人的志向。为什么呢？人之常情，没有不想吃饱穿暖而厌恶饥寒的，没有不想长寿而厌恶夭折的，没有不想富贵而厌恶贫贱的，没有不想安稳太平而厌恶劳苦的。所以圣人拿自己的心去推想天下人的心，千万人心底的真情与表面的厚饰，也就都能看出来了。人心虽多得难以尽察，圣人只要就着自己这一颗心、自身的劳与逸去体会，即便道理尚未成形、形迹尚未显现，天下人的心也就自然照见了。

唯几也，故能成天下之务。

正因为《易》能研寻苗头，所以能办成天下的事务。

义曰：几者，是有理未形之谓也。夫君子之人欲极天下之务，必先博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。既能如是，则虽天下之务、万事之微尽可见矣，所谓知至知终者是也。

胡瑗解说：所谓「几」，就是道理已经存在却还没有成形。有德行的人要想把天下的事务办到尽善，必定先做到广博地学、详细地问、谨慎地思、清楚地辨、踏实地行，这五条见于《礼记·中庸》。能做到这一步，那么天下的事务、万事的细微之处就都看得明白了，也就是《乾》卦文言所说的知至知终。

唯神也，故不疾而速，不行而至。

正因为《易》神妙莫测，所以用不着催赶而自然迅速，用不着走动而自然到达。

义曰：夫大易之道极深研几，无思无为，寂然不动，能通天下之志，能定天下之务，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。

胡瑗解说：《周易》之道把幽深处穷究到底、把苗头研寻出来，自身却无思无为、寂然不动，然而能贯通天下人的心志，能办定天下的事务。这样的功效如同神明，用不着催促就已经快，用不着走动就已经到。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

孔子说：所谓《周易》之中含有圣人的四条门径，讲的就是上面这些内容。

义曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，故天下之能事毕矣。然则首尾俱言圣人之道四者，盖为此一章之中所陈者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至变，三曰非天下之至神。皆是广言大易之道，然三事之中亦不出于圣人之道四，故首尾总而结之也。

胡瑗解说：这里再一次讲《周易》能贯通精微：立言的人看重它的文辞，行动的人看重它的变化，造器的人看重它的卦象，卜筮的人看重它的占断，天下能做的事情到此就齐备了。这一章开头与结尾都提「圣人之道四」，是因为章中所陈述的共有三件事：一是「非天下之至精」，二是「非天下之至变」，三是「非天下之至神」。这三句都是从大处讲《周易》之道，而三件事又都跳不出上面那四条门径，所以首尾用同一句话总括作结。