周易口義 · 第 33 卷

節：亨。苦節不可貞。

《節》卦：亨通。但節制得過了頭、苦不堪言的「苦節」，不能拿來當作長久守持的常法。卦名「節」取竹有節、事事有分限之義。

義曰：按《序卦》云「物不可以終離，故受之以節」。言凡物不可使之終有離散，故必節制之。然謂之節者，葢節之道在於人之一身，則言語、飲食、心意、思慮、出處、進退，以至嗜慾皆有所節，使父子有禮，上下有等，男女有別，尊卑有序，長幼有倫，夫婦有制，內外有分，皆有所節。至於一國以及天下，用度、禮樂、刑政、賞罰、號令、宮室、旌旗、車輿、服器，以至稅賦徭役以其時，賢不肖各有所處，士農工商各守其業，富貴貧賤各當其分。如此之類，舉而言之，是修身、齊家、治國、正天下皆有所節，故謂之節。然其得亨者何？蓋人之修身以至治天下皆有所節，則所往之地、所為之事無不獲亨通也。

胡瑗釋義：《序卦傳》說「物不可以終離，故受之以節」，意思是萬物不能一直離散下去，所以必須加以節制，《節》卦因此排在《渙》卦之後。之所以稱為「節」：節制之道落在一個人身上，那麼說話、飲食、心思、謀慮、出仕與退隱、前進與後退，直到各種嗜好慾望，樣樣都有分寸；落在人倫上，就是父子之間有禮，上下之間有等級，男女之間有分別，尊卑之間有次序，長幼之間有倫次，夫妻之間有節制，內外之間有界限，樣樣都有分寸。推廣到一國以至天下，則用度開支、禮樂制度、刑罰政令、賞功罰過、號令文告、宮室營造、旌旗儀仗、車馬服器，直到徵收賦稅、徵發徭役都按農時進行，賢者與不肖者各就其位，士農工商各守本業，富貴貧賤各安其分。這一類事情合起來說，就是修身、齊家、治國、平定天下無不有分限節度，所以叫作「節」。那麼它憑什麼亨通呢？因為從修身一直到治天下件件都有節度，那麼所到之處、所做之事就沒有不通暢的。

苦節不可貞。苦者，人之所難嗜者也，猶味之苦也。夫節之道不可過，過則人不樂從。以其一身一家，節過則猶無大害；若於治天下人民之眾而節之太甚，則必不樂從。是故聖人預為之備，曲為之防，酌中立法，使其車輿、器用、宮室、旌旗、衣服制度皆有其節，一合於中正。苟苦之，則天下未易治也。

卦辭說「苦節不可貞」。「苦」是人難以接受、難以愛好的東西，就像味道發苦一樣。節制之道不能過頭，一過頭人就不樂意跟從。若只關乎一身一家，節制過分還不至於釀成大害；可要是治理天下億萬百姓而節制得太狠，百姓一定不肯服從。所以聖人事先就有準備，處處替他們設防，斟酌折中來立法，使車馬、器用、宮室、旌旗、衣服等各項制度都有一定限度，一律合於「中正」——既不偏不倚，又端正無邪。倘若把節制變成一件苦事，天下就不容易治理了。

且如賦稅之設，非欲聚斂其財貨，厚取於民以自足已，蓋有郊廟之祀、賓客之供、兵儲之備，此為國者不可廢也，是以不得已而取之。取之必有中道，故中者天下之通制。取之過甚，則在下者財匱而不能給；取之薄，則在上者用度不足。是以量時之豐約，酌民之厚薄，使天下之人樂從而易於輸納，可謂得節之道也。故夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，皆什一法而得天下之中。

拿賦稅來說，設立賦稅並不是要搜刮財貨、厚取於民來滿足君主自己，而是因為郊天祭祖的典禮、招待賓客的開銷、軍需儲備的費用，都是治國不可廢棄的，所以不得已才向百姓徵收。徵收一定要有折中的標準，所以「中」才是天下通行的制度。取得太重，下面的百姓財力枯竭而供應不上；取得太輕，上面的國用又不夠。因此要衡量年成的豐歉、斟酌民力的厚薄，使天下人樂意服從、容易繳納，這才算得著節制之道。所以夏代按五十畝行「貢」法，商代按七十畝行「助」法，周代按百畝行「徹」法，都是十分抽一的稅率，正合天下之「中」。

彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

《彖傳》說：《節》卦所以亨通，是因為剛爻與柔爻上下分處，而剛爻又居於中位。「苦節不可貞」，是說這樣走下去路會走絕。下卦兌為喜悅，上卦坎為險陷，能帶著喜悅行走於險難之中；九五所居之位正當，因而能主持節制；居中守正，所以能通行無礙。天地有節度，於是四時依次而成；聖人依此制定制度，就既不損傷財用，也不傷害百姓。

義曰：此因二體以明節亨之義。上坎為陽，陽為剛；下兊為陰，陰為柔。剛得中者，九二九五之爻也。夫節所以得亨者，陽本在上，今處於上；陰本在下，今居於下，是君臣上下各有分也，故曰剛柔分也。剛得中者，言九二九五以剛陽之質居剛陽之位，又居得其中，履得其正，當節之時能為節制之道，使天下皆得中制，是以亨通也。若節不可貞其道窮也者，夫節之道不可過，過則不能緣人之情而眾不樂從，是不可久行於世而為萬代通行之法，窮困之道也。

胡瑗釋義：這裡就上下兩個卦體來闡明《節》卦亨通的道理。上卦坎屬陽，陽的性質是剛；下卦兌屬陰，陰的性質是柔——所謂「剛柔」，本指陰陽兩種爻的性情，陽爻剛健，陰爻柔順。所謂「剛得中」，指的是九二、九五兩爻。節制之所以能亨通，是因為陽本來該在上，如今果然處在上體；陰本來該在下，如今果然居於下體，君臣上下各有名分，所以《彖傳》說「剛柔分」。所謂「剛得中」，是說九二、九五以剛陽的資質居於剛陽的爻位，又都處在上下卦的中間，行事端正；當節制之時能施行節制之道，使天下都得到適中的法度，因此亨通。至於「苦節不可貞，其道窮也」，是說節制不能過頭，過了頭就不能順應人情，眾人便不樂意服從；這樣的辦法無法長久行於世間、成為萬代通行的法則，只是一條走投無路的路子。

說以行險者，上坎為險，下兌為說，是說而能行於險也。蓋言聖人緣人之情，酌中以為通制，當節之時雖有險阻，能以說順行，則人亦樂從之也。當位以節者，言九五有剛眀之徳，居至尊之位，為節之主，是所居當其位而能酌民情為之節制也。中正以通者，此又言九五居中履正，所為節制得其中，又得其正。得其中則無過與不及之事，得其正則不入於私邪，是中正所為之道可以通行萬世，使天下得盡所以為節制之義也。

「說以行險」，是說上卦坎的「卦德」為險陷，下卦兌的卦德為喜悅——所謂卦德，就是每一卦所代表的性情與作用——合起來便是帶著喜悅行走於險難之中。這是說聖人順著人之常情，斟酌折中定為通行的制度；當節制之時雖然前有險阻，只要能以和悅順從的姿態推行，人們也就樂於跟從。「當位以節」，是說九五具備剛強明斷的德行，身居至尊之位，是主持節制的人，所處之位正當，因而能斟酌民情來制定節度。「中正以通」又是就九五而言：它居中守正，所立的節度既合乎中，又合乎正；合乎中就沒有過分與不及的毛病，合乎正就不會落入私心邪念。這樣中正的做法可以通行萬世，使天下人把節制的意義充分實現出來。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民者，此已下廣眀節之道也。夫天地之道，陰陽之序，以生以成，皆有所節。至如生成之終，則有風雨霜雪以殺之；殺之既終，復以春陽為發生之始。是天地之道始始終終，陰陽相蕩，寒暑往來，不失其序，所以能生成萬物，此天地盡其為節之道也。聖人法天地之道為之節制，設其禮法，各有常分，以至取予無不得其中，如是而行，自然財不傷而民不害也。

「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」這幾句以下，是進一步申說節制之道。天地運行的法則、陰陽交替的次序，從生發到成熟，無一處沒有節度。等到生長成熟走到盡頭，就有風雨霜雪來肅殺萬物；肅殺完畢，又以春天的陽氣作為新一輪生發的開端。天地之道就這樣一始一終循環不已，陰陽互相激盪，寒來暑往從不錯亂次序，所以能生養成就萬物——這就是天地把節制之道做到了極致。聖人效法天地之道來制定節度，設立禮法，使各項事務都有固定的分限，直到取予之間無不得其適中；照這樣施行，自然不會損耗財用，也不會傷害百姓。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。

《大象傳》說：沼澤之上有水，水受澤岸約束而不氾濫，這就是《節》卦的取象。君子取法它，制定名分等第與度量制度，評議人的德行高下。

義曰：夫水之性，決之於江河，其性沛然順於下，莫之與御。今水在澤中，則不能順往而流，故有節制之象。數者，名數也；度者，制度也。言君子之人法此節之象，定其名數，立其制度，使禮樂之道、度量之分無得過差，盡合於中也。議徳行者，夫人本五常而生，其性有全有偏。唯聖人受性之全，賢人則才智有所偏。是以當節之時，必量其才之大小，隨其徳之優劣以任用之，大才者置之大位，小才者置之小位。若其無徳無行，則沒身而不用。

胡瑗釋義：水的本性，一旦決口流入江河，就浩浩蕩蕩一直往低處奔瀉，誰也攔它不住。如今水蓄在沼澤之中，便不能任意流走，因此有了節制的意象。「數」指名分等第，「度」指制度法式。這是說君子效法《節》卦之象，確定名分等第，建立制度法式，使禮樂的規矩、度量的分際都不出偏差，全部合於適中。至於「議德行」：人稟受仁義禮智信五常之性而生，稟得的有完全的，也有偏缺的。唯有聖人所受之性完滿無缺，賢人的才智則不免有所偏至。所以當節制之時，一定要衡量他才幹的大小、依照他德行的優劣來任用：大才安置在大位上，小才安置在小位上；如果既無德又無行，那就終其一生不予任用。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

初九：不走出內室的門庭，沒有過錯。《小象傳》說：不走出戶庭，是因為他懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。

義曰：戶者，門之內、牖之間也。夫人之情，莫不欲安逸而惡節制之為禁。此節者，節人之邪情，約人之私慾，遏人之非，絶人之偽。然而節情約欲、遏非絶偽，人莫不惡之。然當節制之始，典章未備，法度未詳，必當慎宻之，不可洩機於人。苟所行不宻，則必為人所窺而敗壊成事，如是則法未出而奸生，令未下而詐起，必不可以節制之也。今初九履下卦之下，居節制之初，是謀事之始，故當慎其幾宻，不使宣露於人，使天下之人由之而不知之，而情偽不作，巧詐不生，則是能慎其幾宻，不出戶庭之間，所以成節制之道而無咎矣。

胡瑗釋義：「戶」指房門以內、窗牖之間那塊最裡面的地方。人之常情沒有不貪圖安逸、厭惡節制約束的。所謂節，就是節制人的邪僻之情，約束人的私慾，遏止人的過失，杜絕人的虛偽；可是節情約欲、遏非絕偽這些事，人人都不喜歡。而節制剛開始推行的時候，典章還沒齊備，法度還沒周詳，就必須謹慎保密，不能把機要洩露給人。假如所做的事不嚴密，一定被人窺探而壞了大事：法令還沒頒佈，奸邪已經滋生；命令還沒下達，詐偽已經興起，節制自然推行不下去。初九踩在下卦的最下一爻，處於節制的開端，正是謀劃事情的起頭，所以應當謹守機密，不讓它外洩，使天下人只管照著去做而不必知道其中原委；這樣真情假意不會作亂，機巧詐偽不會滋生。能夠如此慎守機密，足不出戶庭一步，節制之道就成就了，因而沒有過錯。

象曰不出戶庭知通塞也者，言初九居事之始，所以不出戶庭者，非是藏其幾宻，慎其法制，不宣佈於天下，葢當節制之初，典章法度未甚大備，不可以宣露於人，是能知其時可以通則通之，可以塞則塞之，通塞不失其宜也。故繫辭曰：亂之所生，則言語以為階。君不宻則失臣，臣不宻則失身，幾事不宻則害成。言大凡幾宻之事，必當慎之。苟宣露於人，則君失臣，臣失身，以至天下皆失其節，如是則不能免於咎也。

《小象傳》說「不出戶庭，知通塞也」，是說初九處在事情的開端，它不出戶庭，並不是一味藏起機密、看緊法制而永遠不向天下公佈；實在是因為節制之初典章法度還很不完備，不能過早外洩。它能審時度勢：該通行的時候就通行，該封閉的時候就封閉，通與塞都不失其宜。所以《繫辭傳》說：禍亂的產生，往往以言語為階梯；君主不慎密就會失去臣子，臣子不慎密就會喪失自身，機要之事不慎密就會招致禍害。這是說凡屬機要之事都必須謹慎；一旦向外人張揚，君主便失去臣子，臣子便喪失自身，以至天下都失去節度，那就免不了災咎了。

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。

九二：不走出大門的庭院，有凶險。《小象傳》說：不走出門庭而招凶，是因為錯過時機到了極點。

義曰：在外謂之門。大凡居事之始，節人之情偽，必當慎重而幾宻之。故初九在卦之始，處節之初，典章未備，法度未完，故幾密而不宣露於人，是以不出戶庭也。今此九二居卦之中，是典章已備，法度已立，必當宣佈於天下，以制節於人情，使其奸偽不敢萌，巧詐不得作，天下之人皆合於中制可也。今有可致之資而反不出門庭之間，使制度不立，上下無別，以至天下之人皆亂其常，則是恣人之情，縱人之慾，速凶之道也。象曰不出門庭失時極也者，言九二居得其中而法制已成，當行而不行，當施而不施，使天下之人情偽交作而上下無等，節制之道不出門庭之間，失時而不宣佈，以至窮極亦不能行，凶其宐矣。

胡瑗釋義：朝外的那一道叫「門」，戶在內而門在外。凡在事情的開端要節制人心的真偽，都必須慎重守密。所以初九處在卦的起頭、節制的初期，典章還沒齊備，法度還沒完成，因此隱秘而不外洩，故說「不出戶庭」。如今九二居於下卦之中，典章已經齊備，法度已經確立，就該向天下公佈，用它來節制人情，使奸偽不敢萌芽、巧詐無從發作，天下人都歸於適中的法度，這才對。可它明明有條件去做，卻反而不肯走出門庭一步，弄得制度立不起來、上下沒有分別，天下人綱常大亂，這等於放任人的私情、縱容人的慾望，是招致凶險的做法。《小象傳》說「不出門庭凶，失時極也」，是說九二居位得中而法制已成，該推行卻不推行，該施布卻不施布，使天下真情假意一齊發作而上下沒有等級；節制之道被關在門庭之內，錯過時機而不宣佈，直到局面窮極也施行不了，遭凶是理所當然的。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。

六三：不加節制，就只好唉聲嘆氣，怪不得別人。《小象傳》說：不節制而招來的嗟嘆，還能怪誰呢？

義曰：若者，語辭也。夫為節之道，必須先正其身，然後可以正人。身既正，則天下孰不從之。今六三以陰居陽，是為不正；在下卦之上，是為不中。既失其中，又非其正，且在卦之上，是居眾人之上者也。夫居眾人之上，必也賞必信，罰必當，正身立法度，平典章，宣政教，以節天下之人，則奸偽不作，巧詐不生，而人自信從之矣。今反不能自正其身，又不能節制其人，是雖有嚴刑峻法，人亦不從，故反自生嗟怨之聲，如是必不可為節制之主也。無咎，葢三以不正之身居眾人之上，不能節制，以至嗟若之凶，皆已自為之，又何咎於人哉？故象曰又誰咎也。

胡瑗釋義：「若」是語氣詞，本身沒有實義。施行節制之道，必先端正自己，然後才能端正別人；自身既正，天下誰會不服從？六三以陰爻居陽位，所以不正；處在下卦的最上一爻，所以不中。既失其中，又不當正，而且身在下卦之上，是居於眾人之上的人。凡居眾人之上，一定要賞賜講信用、刑罰合分寸，端正自身、確立法度、釐平典章、宣佈政教，用這些來節制天下人，那麼奸偽不會興起，巧詐不會滋生，人們自然信服跟從。如今它自己都端不正，又節制不了別人；這樣一來，縱有嚴刑峻法，人也不肯服從，於是反過來自己生出嘆息怨恨的聲音，可見它絕做不了主持節制的人。爻辭卻說「無咎」，是因為六三以不正之身居眾人之上，節制不成而落到唉聲嘆氣的凶境，全是自己造成的，又能歸咎於誰呢？所以《小象傳》說「又誰咎也」。

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。

六四：安然行於節制之中，亨通。《小象傳》說：安然守節而亨通，是因為它上承君主之道。

義曰：按此爻居上卦之下，近九五之尊，而又以陰居陰，履得其正，上承其君，下率其民，以柔正之道，上以節君之情，制君之慾，防君之邪僻，致君於正；又能宣君之令，布君之徳，以去天下人之邪偽，禁天下人之非僻，使天下之人一歸於正，而得節制之道。是由以柔正自正其身，以至正君率民，安然而行其節制，故所往無不得其亨通也。象曰安節之亨承上道者，言六四以柔正之道自正其身，上承於君以行節制，所以率天下之人得以亨通，是承君上之道也。

胡瑗釋義：這一爻處上卦的最下一位，靠近九五的尊位，又以陰爻居陰位，所處端正；它上面承奉君主，下面統率百姓，憑柔順守正之道，對上節制君主的情緒、約束君主的慾望、防止君主走上邪路，把君主引到正道上；對下又能宣佈君主的命令、施布君主的德澤，除去天下人的邪偽，禁絕天下人的非僻，使人人都歸於正道，節制之道由此確立。這是先以柔順守正端正自身，進而端正君主、統率百姓，安安穩穩地推行節制，所以無論做什麼都無不亨通。《小象傳》說「安節之亨，承上道也」，是說六四以柔順守正之道端正自身，向上承奉君主而施行節制，因此能率領天下人一同走向亨通，這正是承事君上的正道。

九五：甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

九五：節制得甘美可口，吉祥，往前推行必受尊崇。《小象傳》說：甘美之節所以吉祥，是因為他所居之位得中。

義曰：甘者，味之甘，人所嗜也。夫節之道，是節人之情，防人之慾，人之所惡也。今九五以陽居陽，處得其正，又居上卦之中，履至尊之位，為節制之主。當節之時，能以中正為之節制，無過無不及，施於當世，則天下之人無尊卑長幼上下，以至於遠近幽隱，皆悅然樂而從之，是九五為節之道使人樂從，如嗜甘味也，所以得其吉矣。往有尚者，五以中正之道為節制之法，可以為世世之通行，而天下之民皆樂從之，是五有所往，則為人尊上者也。

胡瑗釋義：「甘」是甘甜的味道，人人愛吃；可節制之道要節制人的性情、防堵人的慾望，本是人人厭惡的。九五以陽爻居陽位，所處端正，又居上卦的中位，登臨至尊之位，是主持節制的人。當節制之時，他能以不偏不倚、端正無私的原則來立節度，既不過分也無不及，推行於當世，於是天下人不分尊卑長幼上下，直到遠方偏僻、幽隱不顯之處，個個都欣然樂從。這就是九五所立的節制之道讓人樂於遵從，如同愛吃甜味一樣，所以得到吉祥。至於「往有尚」，是說九五用中正之道立為節制之法，可以世世代代通行，天下百姓都樂意服從；因此九五無論去到哪裡，都會被人尊崇在上。

象曰甘節之吉居位中也者，言聖人通其情，故能達節；常人違其情，故多苟節。夫能通天下之情，不違其理，守大中之節，不失其時，以此而行，則合聖人中正之道。今五居至尊之位，在上卦之中，是能正其身而為節制之主，使天下之人皆尊尚而從之，是居位中正之故也。

《小象傳》說「甘節之吉，居位中也」，是說聖人能通達人情，所以立出來的節度也通達可行；常人違背人情，所以定出來的節度多半是勉強敷衍。能夠通曉天下人的情實而不違背事理，守住大中至正的節度而不錯過時機，照這樣去做，就合於聖人中正之道了。九五身居至尊之位，又在上卦的中間，能夠端正自身而成為主持節制的人，使天下人都尊崇他、跟從他，正因為他所居之位既中且正的緣故。

上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

上六：節制得太苦，一味守持下去有凶險，但悔恨可以消失。《小象傳》說：苦節而固守則凶，是因為這條路已經走到盡頭。

義曰：夫節制之道，貴乎中正，則人樂從之。今上六過於九五，是居不得中者也，所為節制之道皆過於中，是人所厭苦之也。以正道言之，則已凶矣，故曰貞凶。然悔亡者，夫節制有苦於天下，則害其事；今上六居無位之地，但行於一已而自節，苦於一身，則可以悔亾。故孔子曰：禮與其奢也寧儉，喪與其易也甯戚。是言凡過節於一身，則可以無悔也。象曰苦節貞凶其道窮也者，以陰柔之質居節制之極，所為失中正之道，而天下之人厭苦之，是過為節制之道，以至窮極也。

胡瑗釋義：節制之道貴在中正，中正才能讓人樂於遵從。上六的位置越過了九五，屬於居位不得中；它所立的節度處處過分，因此為人所厭苦。就正道來衡量，這已經是凶了，所以爻辭說「貞凶」。至於說「悔亡」：節制若苦了天下人，就會壞事；而上六處在沒有職位的地方，只把節制施行在自己身上，苦的是他一個人，那麼悔恨反倒可以消失。所以孔子說：行禮與其奢侈，不如儉樸；居喪與其儀節周備，不如內心哀慼。這就是說，凡是把過分的節制加在自己一身，是可以沒有悔恨的。《小象傳》說「苦節貞凶，其道窮也」，是說上六以陰柔之質處在節制的極端，所作所為背離了中正之道，天下人都嫌它苦，這是節制過了頭，以至於走到絕路。

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

《中孚》卦：誠信廣被，連小豬和魚這樣微賤的生物都受其惠，吉祥；宜於渡涉大河，宜於守持正道。卦名「中孚」，「孚」就是誠信，信從心中生發，所以叫中孚。

義曰：按《序卦》云「節而信之，故受之以中孚」。言聖賢之人為節之道，必當以信而行之，使乆而不變，可以為萬世之法，故以中孚次於節。謂之中孚者，孚，信也，信由中出，故曰中孚。葢二陰居中，是虛中而發誠信於內，出之於性；孚信既發於中，施之於外，則天下必信之矣。豚魚吉者，豚是獸之至微者也，魚是蟲之至隱者也。夫聖賢之人所立正教，必須信於天下，使天下之人皆順從之，以至至微至隱之物皆亦被其信。是故聖王作為節制，斧斤不時不入山林，數罟不入汙池，昆蟲未蟄不以火田。如是之類，是皆取之以時，用之有節，使至微至隱之物皆遂其生而涵濡其性。豚魚無識之物，猶且被澤而不妄有所傷，則有識之類其蒙信也可知矣，故曰吉。

胡瑗釋義：《序卦傳》說「節而信之，故受之以中孚」，意思是聖賢訂立節度，必須靠誠信去推行，使它長久不變而成為萬世之法，所以《中孚》卦接在《節》卦之後。之所以稱「中孚」：「孚」就是信，信由內心生出，故名中孚。此卦六三、六四兩個陰爻居於當中，正表示內裡虛空，把誠信從心底發出來，出於本性；誠信既發自內心，再施行於外，天下人必然信服。卦辭說「豚魚吉」：豚是獸類中最微小的，魚是蟲類中最隱蔽的。聖賢所立的正教必須取信於天下，使天下人都順從，連最微小最隱蔽的生物也一併沐浴這份誠信。所以聖王制定節度：不到時令，斧斤不得進入山林砍伐；細密的漁網不得下到池塘；蟲類還沒蟄伏，不許放火燒田。這一類規定，都是按時令索取、有節度地使用，使最微小最隱蔽的生物都能順遂生長、涵養本性。連豚和魚這種無知之物尚且受到恩澤而不遭妄殺，那麼有知覺的人類蒙受這份誠信就可想而知了，所以說「吉」。

利涉大川者，川者險難之地，大則有兵革之事，小則有宼盜之虞，於天則水旱蟲蝗，於人則死亾疾疫，險難之事也。夫節制之道行於世，必以至信及於天下，不遺微小，則天下相信，戚疎相睦，聖人以此極濟天下之難，何所不利哉？若不以至信及於上下，苟涉大難，必有阻溺。此中孚之徳猶已及於豚魚，則天下之人無不信服，上下和同，物情不違，故涉於大難無不利矣。利貞者，夫信而不正，不若不信，故聖賢所節制，必須不偏不黨，至誠不息，不為邪欲所勝，則天下皆信其上，是所利在於正也。

卦辭說「利涉大川」：「川」代表艱險危難之地——大則是兵戈戰亂，小則是盜賊侵擾；在天時上表現為水旱蝗災，在人事上表現為死亡疫病，都屬於險難。節制之道要行於世間，必須讓至誠之信遍及天下，連微賤之物都不遺漏，那麼天下人彼此互信，親的疏的都能和睦；聖人憑這一點去救濟天下的大難，還有什麼不順利的？若不能以至誠之信貫通上下，一旦真去涉險犯難，必定受阻沉溺。如今《中孚》的德行連豚魚都感化到了，天下人自然無不信服，上下和同，物情不相違逆，所以渡涉大難沒有不順利的。至於「利貞」：有誠信而不合正道，還不如沒有誠信；所以聖賢所立的節度，必須不偏私、不結黨，至誠而永不間斷，不被邪僻的慾望壓倒，這樣天下人才會信任君上，好處正落在一個「正」字上。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

《彖傳》說：《中孚》卦柔爻居於內、剛爻得中位，下卦和悅而上卦遜順，誠信於是能感化邦國。「豚魚吉」，是說誠信連豚魚都感通到了。「利涉大川」，是說乘著中間虛空的木船渡河。「中孚以利貞」，是說這樣才與天道相應。

義曰：柔在內者，謂六三六四也。言三四以柔順處中，而四陽居外，二陰既處其中，則是虛其中也。言誠信之道發於中，行於外，使天下之人皆信之，故曰柔在內也。剛得中者，謂九二九五也，二爻皆以剛居中而得正。夫剛而不中不正，則為私為暴，不可信於天下，故剛以得中為貴也。

胡瑗釋義：所謂「柔在內」，指六三、六四兩爻。三、四以柔順之質處在全卦當中，四個陽爻分居上下兩端，兩個陰爻既然居中，卦體的中間就是空的。這是說誠信之道從心中生發、施行於外，使天下人都信服，所以《彖傳》說「柔在內」。所謂「剛得中」，指九二、九五兩爻，這兩爻都以剛陽之質居於上下卦的中位而各得其正。剛強而不中不正，就會變成偏私與暴虐，無法取信於天下，所以剛爻以能得中為可貴。

說而巽孚乃化邦者，言此卦下體為兌，兌為說，上體巽，巽為風，是九五能以風教權變，孚信於天下，則天下之人說順而信矣。左氏曰：小信未孚，神弗福也。夫聖賢之人不可為小小之信，必當立其大信，使天下之人皆孚信之。上既以由中之信發之於中，施之於外，無偏黨私曲，皆合於中，則天下之人皆化上之信，奸偽不作，巧詐不興，亦以至誠至信奉於上，故曰乃化邦也。

「說而巽，孚乃化邦」這一句，是說此卦下體為兌，兌的卦德是喜悅；上體為巽，巽的取象為風。九五能憑著風行草偃般的教化與通權達變的手段，把誠信施及天下，天下人便欣悅順從而相信他。《左傳》記載曹劌的話說：小恩小信未能取信於神明，神明不會降福。可見聖賢不能只做小信小惠，必須樹立大的信用，使天下人都信服。君上既然把發自內心的誠信施行於外，沒有偏私結黨、曲意徇情，一切合於中道，那麼天下人都被這份誠信感化，奸偽不再興起，巧詐不再滋生，也拿至誠至信來奉事君上，所以說「乃化邦也」。

豚魚吉信及豚魚者，言豚魚所以得吉者，蓋由孚信之所及至廣至遠，取之有時，用之有節，不傷其性，以至至微至隱皆被其徳，故小雅魚麗之詩，蓋言萬物眾多也。利涉大川乘木舟虛者，下兌為澤，澤者水也；上巽為木，木在水上，舟之象也。夫大川之深，至險至浚，若以舟楫濟之而居於其中，所涉無不濟矣。是猶在上者能以節制之道、由中之信，施為號令風教於天下，使天下之人上下以信相接，何所不從哉？若國有大患，人有大難，則可以使同心戮力，以順從於君而共拯之，無危險而不獲其濟。

「豚魚吉，信及豚魚也」這一句，是說豚魚所以得吉，是因為誠信所及極廣極遠：按時令索取，有節度地使用，不傷害它們的天性，連最微小最隱蔽的生物都蒙受這份德澤。所以《詩經·小雅》裡的《魚麗》一篇，正是歌詠物產豐盛、萬物繁多。「利涉大川，乘木舟虛也」：下卦兌為澤，澤就是水；上卦巽為木，木浮在水上，正是船的形象。大河水深，極險極幽，如果用船槳去渡、人坐在船中，就沒有渡不過去的。這好比在上位者能以節制之道、發自內心的誠信，向天下發布號令、推行教化，使天下上下以誠信相待，還有誰會不聽從？一旦國有大患、人有大難，就能讓眾人同心合力，順從君主一起去挽救，再危險也沒有救不成的。

中孚以利貞乃應孚天者，夫天之道無所不正，無所不信，故冬至則陽氣應之，夏至則陰氣應之，寒暑代謝，日月往來，皆無毫釐之差。是天地陰陽、寒暑晝夜、日月皆有其信而不失其正，是天之不言而能信萬物者也。今聖賢之人能推由中之信，無偏黨之邪，以取信於天下，使天下皆信之，是應乎天也。

「中孚以利貞，乃應乎天也」這一句，是說天道無處不正、無處不守信：所以冬至一到陽氣便應時而生，夏至一到陰氣便應時而起，寒暑交替、日月往來，沒有絲毫差錯。可見天地陰陽、寒暑晝夜、日升月落都有它的信實而不失其正，這就是上天不發一言卻能取信於萬物。如今聖賢能把發自內心的誠信推廣出去，沒有偏私結黨的邪念，用它取信於天下，使天下人都相信他，這就是與天道相應。

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《大象傳》說：沼澤之上有風吹過，水面無不響應，這就是《中孚》卦的取象。君子取法它，慎重審議訟獄，寬緩死刑。

義曰：澤與風皆生成之道也。夫風行澤上，物無不從，猶君子之人以由中之信施乎外，無所不及，無所不順也。議獄緩死者，君子觀是之象，以謂獄者繫獄之人就苦，而告之以所死者不可復生，必推由中之誠，原議冤枉，察其真偽，求其曲直，以緩恕其死，則可以盡其至信之道也。

胡瑗釋義：澤與風都屬於生養成就萬物的力量。風行在沼澤上面，萬物無不響應，好比君子把發自內心的誠信施行於外，無所不到，無所不順。至於「議獄緩死」：君子觀察這一卦象，想到牢獄之中的囚犯正在受苦，而人一旦處死就再也活不過來，因此必定推出內心的誠意，重新審核有無冤屈，考察供詞的真偽，追究是非曲直，以便寬緩赦免他的死罪。能這樣做，就把至誠之信的道理盡到了。

初九：虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

初九：預先揣度而後行，吉祥；縱有別的對象前來引誘，也不與它安享歡樂。《小象傳》說：初九揣度而得吉，是因為它的心志始終沒有改變。

義曰：虞，度也；燕，樂也。此居兌之始，上有六四為之正應，然中有九二六三間隔已之應，是以初九能度四之正應，裁量其情以孚信於己，不為二三間隔而變其志，自能虞度，終以至誠待之，故得吉也。有它不燕者，初既以四為正應，雖有二三間之，而能虞度之，以謂縱有它來從己者，己亦執心不變，不與之為燕樂也。象曰虞吉志未變者，此一爻居事之始，在兌之初，其志専一，與四為應，其志終不變易矣。

胡瑗釋義：「虞」是揣度，「燕」是安樂。初九處在下卦兌的開端，上面有六四作它的正應，可中間隔著九二和六三，把它與正應阻斷了。所以初九能揣度六四這個正應，衡量對方的情實是否真以誠信待己，不因二、三兩爻的阻隔而改變心志；正因為善於揣度，始終以至誠相待，所以獲得吉祥。至於「有它不燕」：初九既以六四為正應，雖被二、三阻隔，卻能仔細掂量，認定即便有別的爻前來投靠自己，自己也守心不變，不同它們一道尋歡作樂。《小象傳》說「初九虞吉，志未變也」，是說這一爻處在事情的開端、兌體的起始，心志專一，只與六四相應，始終不會更改。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

九二：鶴在背陰的幽暗處鳴叫，它的同類應聲相和。我有美好的爵祿，願與你共同分享。《小象傳》說：同類應聲相和，是發自內心的意願。

義曰：夫信出於中，雖天地亦可以充塞；苟無信實，雖無識之物亦不已從。今九二以剛陽之徳居兌之體，在中孚之中而有由中之信以及於下，上無其應，無所私繫，在三四重陰之下，處幽暗之中而不失其信，是以聲聞於外，至於天下同類之人以孚信應之，若鳴鶴之在陰而其子自然應和。我有好爵吾與爾靡之者，言聖賢之人既以誠信達於天下，上下自然以誠信相交，故與之其天爵，共天祿，而無所離間靡散也。言我有美好之爵，與爾共散之也，蓋至誠所感，上下和悅之至也。象曰其子和之中心願者，言誠信之人願與同類相應，今得誠信而應之，是中心之所願也。

胡瑗釋義：誠信從心裡發出來，連天地之間都能充滿；假如沒有信實，連沒有知覺的東西也不肯跟從。九二以剛陽之德處在兌體，居《中孚》卦的中位，把發自內心的誠信施及下面；它上面沒有相應之爻，因而不受私情牽繫，雖然身在六三、六四兩重陰爻之下、處於幽暗之中，卻不失其信，所以聲名傳到外面，天下與它同類的人都以誠信來響應，就像鶴在幽暗處鳴叫而同類自然應和一樣。「我有好爵，吾與爾靡之」，是說聖賢既以誠信通達天下，上下自然以誠信相交，於是把天賦的爵位與俸祿拿出來同人分享，彼此不生離間渙散。也就是說：我有美好的爵祿，願意和你一同分享。這正是至誠所感，上下和悅到了極點。《小象傳》說「其子和之，中心願也」，是說講誠信的人本來就願意與同類呼應，如今真得到誠信而相應和，這就是他心裡最深的願望。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。

六三：碰上了對手，一時擂鼓進攻，一時疲憊收兵，一時哭泣，一時唱歌。《小象傳》說：忽而進攻忽而罷兵，是因為它所處的爻位不正當。

義曰：六三以陰居陽，履非其正，小人者也；切近於四，四以陰居陰，君子者也。夫小人而近君子，則必陷於君子，是以六三得其所敵，故曰得敵。既敵必戰，則或鼓而進，故曰或鼔。然小人雖欲害君子，君子執正道而無所變易，非小人之所能勝，則反自罷敝，故曰或罷。且小人既不克勝而得罪於君子，則懼其侵奪，故曰或泣。然君子守己薄責，不為區區之行，不屑屑與小人校計，則小人獲存而得出於憂懼之地，反有所喜，故曰或歌。以是見六三不中不正，所為失道，而強弱憂喜之無常也，故象曰位不當也。

胡瑗釋義：六三以陰爻居陽位，所處不正，屬於小人一類；它緊挨著六四，而六四以陰爻居陰位，屬於君子一類。小人靠近君子，必定要栽在君子手裡，所以六三碰上了自己的對手，爻辭說「得敵」。既成對手就免不了交戰，於是擂鼓進攻，所以說「或鼓」。可是小人雖想加害君子，君子守住正道毫不動搖，不是小人所能戰勝的，小人反把自己弄得疲憊不堪，所以說「或罷」。小人既然斗不過，又已經得罪了君子，就害怕遭到報復侵奪，所以說「或泣」。然而君子嚴於律己、寬以責人，不做那些瑣碎計較的事，不屑於同小人算賬，小人於是得以保全、走出憂懼的處境，反倒歡喜起來，所以說「或歌」。由此可見六三既不中又不正，行事失了正道，才會時強時弱、忽憂忽喜，反覆無常，所以《小象傳》說「位不當也」。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

六四：月亮接近滿盈，成對的馬匹走失了，沒有過錯。《小象傳》說：馬匹走失，是它斷絕了同類的牽扯而向上追隨九五。

義曰：月者，陰之體；望者，光魄盈滿與日相望之時也。此一卦惟六三六四以陰柔居於內，而六三以其不正，故為小人也。六四以陰柔之質居巽順之體，居得其正，奉九五之君，能布徳教以孚萬邦，得臣道之正也，如月之近望，光輝明盛，徧照天下。然懼招君父之疑，常自戒慎，不自滿假，故曰幾望也。

胡瑗釋義：月是陰的形體；「望」是月光圓滿、與太陽遙遙相對的那一天。全卦只有六三、六四兩個陰爻居於內部，而六三因所處不正，所以算作小人。六四以陰柔之質處在巽順的卦體裡，所居得正，奉事九五之君，能施佈德教而取信於萬邦，得著為臣的正道，就像月亮臨近滿望之時，光華明亮盛大，遍照天下。但它又怕招來君父的猜疑，所以時時自我警戒，不敢自滿自大，因此說「幾望」，只是接近滿月而不到十足圓滿。

馬匹亡無咎者，匹謂匹耦群類也。夫君子守其道徳，以務遠者大者，不與小人校分毫之利害。若以君子而與小人校其區區屑屑，則賢不肖混淆，而君子小人無間，以至患害所及。今六四雖為六三所侵，來與己爭，然己得其正，犯而不校，是以絶其群類，上承於五，固守其分，養成至徳，故獲無咎也。象曰馬匹亡絶類上也者，言匹馬而亡，是獨行也，能下絶六三之類，上順九五之尊，是自能以正道上應於五也。

「馬匹亡，無咎」這一句：「匹」指配對的同伴、同類。君子守住自己的道德，專心於長遠宏大之事，不同小人計較分毫得失。若君子偏要跟小人斤斤計較那些瑣屑之事，就會賢與不肖混雜不分、君子與小人沒有界限，禍患也跟著來了。如今六四雖被六三侵擾、前來同它爭奪，但六四自身居位得正，被冒犯了也不計較，因而斷絕了與同類的牽扯，向上承奉九五，牢牢守住本分，涵養成極高的德行，所以沒有過錯。《小象傳》說「馬匹亡，絕類上也」，是說成對的馬走失只剩獨行，正表示它能在下斷絕六三這一類的牽連，向上順從九五的尊位，憑正道去與九五相應。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

九五：懷著誠信而緊緊維繫人心，沒有過錯。《小象傳》說：以誠信維繫天下，是因為他所居的爻位端正得當。

義曰：攣者，牽攣之謂也。此九五居至尊之位，履正處中也。夫居尊而有中正之徳，是有至誠至信之心，發之於內而交於下，以攣天下之心，使天下之人皆以誠信奉於上，上下內外皆以誠信相通，是得為君之道而獲吉，復何咎之有？

胡瑗釋義：「攣」是牽繫維繫的意思。九五身居至尊之位，行事端正而又處上卦之中。居於尊位又具備中正的德行，說明他有一片至誠至信之心，從內心發出去交接下面的人，用它牽住天下的人心，使天下人都拿誠信奉事君上，上下內外全靠誠信相通。這就是做君主的正道，因而獲得吉祥，還會有什麼過錯呢？

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

上九：高飛之鳥的鳴聲直上雲天，只聞其聲不見其實，固守下去有凶險。《小象傳》說：虛聲上達於天，這種情形怎麼能長久呢？

義曰：翰者，鳥羽之髙飛也。此上九在一卦之上，居窮極之地，是其誠不能自內而出，無純誠之心、篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，邈然不見其形，杳然莫覩其跡，徒聞其虛聲而已。貞凶者，君子之人所為所作，必皆本其純誠篤實光大以感於人，而人亦以誠實奉之，此君子之謂也。今乃居無實之地，任無誠之聲，以正道觀之，可謂凶矣，故曰貞凶。象曰何可長者，言上九徒以虛聲外飾驕於人，殊無純誠篤實之行，以此而往，愈久愈凶，故聖人戒之曰何可長如此，蓋欲人改過反誠，以信實為本也。

胡瑗釋義：「翰」指鳥張開羽翼高飛。上九處在全卦的最上一爻、窮極之地，說明它的誠意並非從內心生發出來，既沒有純粹的誠心，也沒有篤實的作風，只一味追求虛名與表面文飾，把矯揉作偽當本事；就像鳥飛上高天，渺遠得看不見形體，杳然得尋不著蹤跡，人們聽到的只是一片空聲罷了。所謂「貞凶」：君子的一舉一動，必定本著純誠篤實、光明正大去感動別人，別人也以誠實回報他，這才叫君子。如今上九站在毫無實德的地方，憑一個空洞無誠的名聲行事，按正道來看可以說是凶了，所以說「貞凶」。《小象傳》說「何可長也」，是說上九隻靠虛聲粉飾向人誇耀，全無純誠篤實的品行，照這樣下去，時間越久凶險越深；所以聖人警誡說這樣怎麼能長久，本意是要人改過而回歸誠實，以信實為根本。