周易口義 · 第 32 卷

兌：亨，利貞。

《兌》卦的卦辭說：喜悅之道可以亨通，宜於守持正固。《周易》斷卦常用「元亨利貞」四字，元指開創，亨指通達，利指適宜，貞指守正；兌卦只取其中的亨與利貞兩項。

義曰：按《序卦》云「入而後說之，故受之以兊」。言人能以柔順之道入於人，則人皆說之，故次於巽。然謂之兌者，其象為澤，其性為悅，所以為天下說之之法也。然澤者，水之所聚而滋息萬物，以為生成之功，使之皆得滋養而說懌也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》「入而後說之，故受之以兌」的說法，先能深入人心，然後才談得上使人喜悅，所以《巽》卦之後接著排《兌》卦。人若能用柔順之道走進別人心裡，人人都會喜歡他，因此兌排在巽之後。之所以取名為兌，是因為它的卦象是沼澤，它的性情是喜悅，正好用來說明取悅天下的法則。沼澤是眾水匯聚的地方，能夠滋養繁育萬物，成就化育之功，使萬物都得到潤澤而欣然喜悅。

然不謂說而謂之兊者，蓋聖賢之人將欲感天下之心，必當以仁義之道、恩恵之事，固不可以言語口舌而為說，故去其言而為兊也。亨者，言聖賢發仁施恵，布徳澤以說天下之人，使天下之人皆感說之，故得其亨通也。

至於不寫作「說」字而寫作「兌」，是因為聖賢要感動天下人的心，必須靠仁義之道、恩惠之事，絕不能憑口舌言語去討好；所以造字時去掉「說」字的言旁而作「兌」。所謂「亨」，是說聖賢施行仁愛、廣佈恩惠，把德澤散佈出去以取悅天下人，使天下人都心悅誠服，因此得到亨通。

利貞者，夫感說之道多失於邪，若小人之人止以淫聲媚色、雕牆峻宇、流連荒亡以說於心，巧言令色、柔佞邪諂以苟容於人，如此皆所以喪身敗徳，以至亡家失天下，是說非正然也。故聖賢之人施其感說之道皆本於至正，則無所不利也。

所謂「利貞」：取悅人的路子最容易走偏。小人只知道用靡靡之音、豔麗美色、雕飾的牆垣與高峻的屋宇，以及沉溺遊樂、荒廢政事這一套來滿足自己的心；又用花言巧語、和顏悅色、柔媚諂佞去討好別人。像這樣，都足以毀掉自身、敗壞德行，以至於家破國亡，可見這種喜悅不是出於正道。所以聖賢施行感悅之道，一概以純正為根本，這樣就沒有什麼不利。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

《彖傳》說：兌就是喜悅。陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道而又守持正固，所以上能順應天道，下能順合人情。用喜悅之道去帶領百姓，百姓就忘掉勞苦；用喜悅之道讓百姓去冒大難，百姓就忘掉死亡的威脅。喜悅的功用如此之大，百姓自然受到激勵啊。

義曰：剛中而柔外說以利貞者，言此卦內二爻為剛，外爻為柔。言所以感說人者，當內有其剛，外示以柔。然而止有剛則至暴，而無以感說天下之心，故當外示之以柔。內既剛，外復柔，以此說人，則人皆說而歸之，是得其正而無所不利也。

胡瑗解釋說：所謂「剛中而柔外，說以利貞」，是指這一卦每個單卦裡下面兩爻為陽剛，最上一爻為陰柔。用來感動取悅別人的辦法，應當是內裡有剛強的操守，外表顯出柔和的姿態。如果只有剛強，就會失之暴烈，無法打動天下人的心，所以外表必須顯得柔和。內既剛強，外又柔和，用這種方式去感悅別人，人人都會心悅誠服地歸附，這就得其正道而無所不利。

是以順乎天而應乎人者，夫天之體之徳運動而不已，是至剛者也；及其降氣以生成萬物，則至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而惡危亡，說仁義而懼鄙吝。今聖賢之人內有剛眀之徳而外示柔順之道，施其仁義，發其恩恵，以說於天下，是上能順乎天之心，而下能應乎人之情也。

說「是以順乎天而應乎人」：天的本體與德性運行不止，是至為剛健的；等到它降下氣化去生成萬物，又極為柔和而始終不失柔和。人之常情，無不喜愛安逸而厭惡危亡，喜好仁義而害怕鄙陋吝嗇。如今聖賢內裡具備剛強明察的德行，外面顯出柔順的姿態，施行仁義、廣佈恩惠來取悅天下，這就是上能順應上天的心意，下能順合人們的性情。

說以先民民忘其勞者，民之情皆欲安而惡勞，若聖賢之人將欲役使之，必當發其仁義恩恵感說之，則民從其役使而忘勞苦之心也。夫就死者，人之所難也，聖賢先能發仁義徳澤，然後使之冒犯大難，至於死地，則民亦說樂而從之，無有怨也。說之大民勸矣哉者，夫施說之道固非小小之事可以感懐天下之心，必須有仁義徳澤以遍施天下，使民雖從其勞役、犯其死難皆無怨心，況乎納之以善，教民固勸而說從之矣。

說「說以先民，民忘其勞」：百姓的本性都想安逸而討厭勞苦，聖賢若要役使他們，必須先施行仁義恩惠去感動取悅他們，百姓才會聽從驅使而忘掉勞苦。至於赴死，更是人最難做到的事；聖賢先施出仁義德澤，然後才讓百姓去冒犯大難、走向死地，百姓也會心甘情願地跟從，毫無怨言。說「說之大，民勸矣哉」：施行感悅之道，本來不是靠一些小恩小惠就能打動天下人心的，必須有仁義德澤普遍施及天下，才能使百姓雖然承擔勞役、冒著死難也沒有怨恨之心；何況再用善道去引導他們，百姓自然更加奮勉而欣然聽從。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《象傳》說：兩片沼澤相連相潤，這就是《兌》卦的取象。君子取法它，與朋友一起講論學問、切磋演習。

義曰：上下二體皆兌，是二澤相麗也。夫水之聚於一澤之中，則能滋息萬物而使之皆得其說懌，而況二澤相麗，是其說之大者也。君子觀是象，凡施說之道必當施之於大而至於久遠。若小人惟以淺近為說，以快己之慾，然至於久逺則不能無厭倦之心，厭倦既生，至喪身亡家敗國失天下皆由於此。

胡瑗解釋說：上下兩個單卦都是兌，正是兩片沼澤相連相依。水匯聚在一個沼澤裡，尚且能滋養繁育萬物、使它們都得到潤澤而喜悅，何況兩澤相連互相灌注，那喜悅就更為宏大了。君子觀察這個卦象，明白凡施行取悅之道，必須落在大處並且能持續長久。小人卻只拿淺近的東西當作樂趣，只求滿足一己的慾望；日子一長，難免生出厭倦之心，厭倦一旦產生，喪身、亡家、敗國、失天下都由此而來。

故君子之人當說其大者，惟朋友講習。蓋朋友之道同心同徳，其志氣相契，所講者聖人之道徳，所習者聖賢之事業，日聞其所不聞，日見其所不見，使道徳事業愈久而愈新，皆無其厭倦之心，是為說之道莫重於此也。

所以君子應當以宏大的事為樂，那就是與朋友一起講論演習。朋友之道貴在同心同德、志趣相投：所講論的是聖人的道德，所研習的是聖賢的事業，每天聽到自己從未聽過的道理，每天見到自己從未見過的事理，使道德學問與事業越久越新，因而始終不會生出厭倦之心。可見取悅之道，沒有比這更重要的了。

初九：和兌，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

初九爻辭說：以中和之道使人喜悅，吉利。《象傳》說：和悅而得吉，是因為他的行為無可猜疑。

義曰：和謂中和也。夫兌者，西方之卦也，以四時言之則為秋，秋所以成萬物，萬物皆說而成也。君子之人在上，以義制天下之民，使之感說而歸之，故當廣發其中和之教，所應不繫於一，無心於物而使之自然感說而從之，則不失其兌之義也。

胡瑗解釋說：「和」指的是中正平和。兌在八卦方位上屬西方之卦，配四季則為秋；秋天是萬物成熟的季節，萬物都欣然成就。君子居於上位，用道義來節制天下百姓，使他們心悅誠服地歸附，所以應當廣泛推行中正平和的教化，所照應的不偏繫於某一個人，對外物不存私心，讓百姓自然而然地喜悅順從，這才不失兌卦的本義。

今初九居兌之始，是能剛中而柔外以施其說也。何則？蓋以其有剛明之才，故曰剛中；體夫兌說，故曰柔外。夫內既剛，外又柔，是能以中和之道說天下之人，心無所繫，故得天下之歡心而獲其吉者也。象曰和兌之吉行未疑也者，初九能以中和之道，上不繫應而行不在私，故以此而施說於人，則人皆說而從之，復何所疑哉？

如今初九處在兌卦的開端，正能做到內剛外柔地施行感悅之道。為什麼這樣說呢？因為它具有剛強明察的才幹，所以稱為剛在內；它又秉承兌卦喜悅的性情，所以稱為柔在外。內裡剛強，外表柔和，就能用中正平和之道去取悅天下人，心中不牽掛私情，因此贏得天下人的歡心而獲得吉祥。《象傳》說「和兌之吉，行未疑也」，是說初九能以中和之道行事，向上不牽繫於相應之爻，行為也不出於私心，用這樣的態度去感悅別人，人人都喜歡並跟從他，還有什麼可猜疑的呢？

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

九二爻辭說：以誠信使人喜悅，吉利，悔恨消失。《象傳》說：以誠信取悅於人而得吉，是因為他的心志真實可信。

義曰：此爻以陽居陰，履非其正，本有悔者也。然以剛居中，是其有至信發之於中而施說於人，不為邪僻，不為非妄，使天下之人皆必信之，以至歡心而歸一，獲其吉，是得其所以為說之道，悔遂亡矣。象曰孚兌之吉信志也者，能以由中之信發於己之志而施說於天下，天下之人莫不說而歸之。

胡瑗解釋說：這一爻以陽爻居陰位，所處不合於正，本來是有悔恨的。然而它以陽剛居於下卦的中位，說明它有發自內心的至誠信實，用這份誠信去感悅別人，不搞邪僻，不做妄行，使天下人都必然信任他，以致眾人齊心歡悅而歸附，從而獲得吉祥。這就掌握了取悅於人的正道，悔恨於是消失。《象傳》說「孚兌之吉，信志也」，是說他能把發自內心的誠信化為自己的志向，用來感悅天下，天下人便無不喜悅而歸附。

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

六三爻辭說：主動上門去討人喜歡，凶險。《象傳》說：來求取悅而致凶，是因為所處的位次不當。

義曰：夫感說之道，必須至公至正，無所偏繫，使天下之人自然而說之則可也，固不可以言語口舌柔邪以苟取於人而求其說。今六三當施說之世，以陰居陽，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪諂佞、姑息苟且以來天下之說。雖天下之民一時歡心而說從之，終無其道以久說斯民，以是施說，非凶而何？

胡瑗解釋說：感悅之道必須極其公平、極其端正，不偏袒依附任何一方，讓天下人自然而然地喜悅，這才可行；決不能憑口舌言辭、柔媚邪佞去討好別人，勉強換取人家的歡心。如今六三身處施行感悅的時代，卻以陰爻居陽位，又處在下卦的頂端，所處既不在中位，行事又不合正道；以這種既不中又不正的路數，想靠柔媚諂佞、姑息苟且來招徠天下人的喜歡。即便天下百姓一時高興而順從他，他終究沒有可以長久取悅百姓的正道。用這種方式施行感悅，不凶險又能怎樣呢？

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九四爻辭說：反覆權衡該不該取悅於人而心裡不得安寧；能隔斷為害之人，就有喜慶。《象傳》說：九四所以有喜，是因為這件事值得慶賀。

義曰：商謂商議裁制也；寧，安也；介，隔也；疾謂六三也。九四以剛明之資居上卦之下，切近九五之君，是居得大位與持重權者也。既為權位之臣，則邪媚之人皆欲以甘言巧語、柔佞之道以苟說於己，將以希進用之地。然小人之徒止欲榮進一身而已，若使進而有位，則上必為害於君，下必為害於民，君民之間皆被其疾害。

胡瑗解釋說：「商」是商議裁斷的意思；「寧」是安；「介」是隔斷；「疾」指的是六三。九四以剛強明察的資質居於上卦最下，緊挨著九五之君，是身居要職、手握重權的大臣。既然是掌權的重臣，那些邪佞諂媚的人便都想用甜言巧語、柔媚奉承的手段來討好他，指望藉此謀得晉身之路。然而小人之輩只求自己一身榮顯罷了，一旦讓他們進用得位，對上必定危害君主，對下必定禍害百姓，君與民兩頭都要受他們的毒害。

是則九四既有權位，人求說已，及已之說人，皆當商議裁制其所說之義，則不失其正。然既商議裁制，則旦夕憂慮，常恐小人之進，故未能斯須遑安也。介疾有喜者，六三既以柔邪欲說於己，欲圖進其身，苟進之則為君民之害矣，故九四則當施剛眀之徳以裁制而介隔杜絶之。

因此九四既然身居權位，無論是別人來討好他，還是他去取悅別人，都應當仔細權衡裁斷其中的分寸，才不至於失掉正道。可是既要時時權衡裁斷，就得早晚憂心，常怕小人鑽進來，所以片刻也不得安閒。說「介疾有喜」：六三既然想用柔媚邪佞來討好他，圖謀抬舉自己，一旦讓六三上來，就會成為君與民的禍害；所以九四應當拿出剛強明察的德行加以裁斷，把六三隔開、堵死。

既能介隔六三之小人，則天下之賢者得以進，天下之民皆得其安，上以致國於太平，下以納民於富壽之域，是有其喜慶者也。象曰九四之喜有慶也者，九四所以有喜者，葢由能介隔六三諂佞之小人使不得進，所以杜君民之害，使賢者得路以施仁義於天下，獲其福慶之事也。

既然能把六三這樣的小人隔斷在外，天下的賢才就得以進用，天下的百姓也都能安居，對上使國家走向太平，對下使百姓進入富足長壽的境地，這就是值得慶幸的喜事。《象傳》說「九四之喜，有慶也」，九四之所以有喜，是因為他能隔斷六三這個諂佞小人、使其不得進用，從而堵住了危害君民的禍根，讓賢者有路可走，把仁義施行於天下，因此獲得這份福慶。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

九五爻辭說：把信任交給專事剝削侵害的人，就有危險。《象傳》說：信任剝害之人而有危險，是因為九五所處的位置正當其責。

義曰：孚，信也；剝，刻也。夫聖賢之人皆以仁義為先，若使之進於有位，則上可以致君於無過之地，下可以躋民於富壽之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福慶也，此聖賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內以貪殘狠毒為心，若使之見用，於上必為亂於君，於下必為害於民，以至天下皆被其剝刻。

胡瑗解釋說：「孚」是信任，「剝」是剝削苛刻。聖賢之人一律把仁義放在首位，如果讓他們進用得位，對上能使君主處於沒有過失的境地，對下能使百姓登上富足長壽的境地，讓天下沒有一個百姓、一件事物得不到安頓、享不到福澤，這正是聖賢的用心。小人卻不是這樣：外表柔媚諂佞，內心貪婪殘忍狠毒；一旦被任用，對上必定擾亂君主，對下必定禍害百姓，弄到天下人都遭受他的盤剝苛待。

然則為天下者欲治於民，莫若以至誠委任天下之賢，使推其仁義之心以布澤流恵，則天下不勞而治矣。今九五以剛明中正之徳居至尊之位，為兌之主，是有可致之資。既有其資，則當信任其賢明有徳之人以輔助於己，故天下皆被其賜矣。

這樣看來，治理天下的人要想把百姓治好，最好的辦法莫過於以至誠之心委任天下的賢才，讓他們把仁義之心推廣開來，佈施恩澤，那麼天下不必費力就治理好了。如今九五以剛強明察、中正不偏的德行居於至尊之位，是兌卦的主爻，具備成就治世的資質。既然有這樣的資質，就應當信任賢明有德的人來輔助自己，天下人才都能蒙受他的恩賜。

且五雖本應於九二，九二有剛正之徳，而已不能盡柔巽以任用之，反比於上六邪佞不正之臣，是所信者剝刻之小人也。既信剝刻之小人，則賢者退而朝廷昏亂，紀綱廢弛，以至害於國而及乎天下，是其危厲之甚也。象曰孚于剝位正當也者，此聖人戒之之辭也，言九五居可致之位，操可致之資，反委任上六柔邪之小人以剝刻君子，自取危厲，故於此切戒之，責於五也。

況且九五本來與九二相應，九二具有剛強端正的德行，可是九五自己不肯放低姿態去任用他，反而與緊鄰的上六親近，上六卻是邪佞不正的臣子，可見他所信任的正是那種盤剝苛刻的小人。既然信任了盤剝苛刻的小人，賢者便退隱而朝廷昏亂，綱紀法度鬆弛敗壞，以致禍害國家並波及天下，危險實在太嚴重了。《象傳》說「孚于剝，位正當也」，這是聖人告誡的話：九五身居可以成就治世的位置，握有可以成就治世的資質，卻反而委任上六這樣柔媚邪僻的小人去剝害君子，等於自招危險，所以在此嚴加告誡，把責任歸到九五身上。

上六：引兌。象曰：上六引兊，未光也。

上六爻辭說：牽引眾人來討自己的歡喜。《象傳》說：上六一味牽引求悅，其道並不光大。

義曰：引者，牽引之辭也。言上六以陰柔居一卦之極，當無位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民，欲使盡歸說於已。象曰上六引兌未光也者，夫施說之道一失其正，則皆為私邪而不可行，況其以柔佞欲苟說於人乎？今上六既然，故雖得人之說，其道亦未足為光大也。

胡瑗解釋說：「引」是牽引拉攏的意思。上六以陰柔之質處在全卦的頂端，正當沒有職位的地方，所以想用柔媚邪僻的不正之道苟且拉攏天下百姓，要他們統統歸附並喜歡自己。《象傳》說「上六引兌，未光也」：施行感悅之道，一旦失掉純正，就都淪為私心邪念而行不通，何況是用柔媚諂佞去勉強討人歡心呢？如今上六正是這樣，所以縱然一時取得別人的喜歡，他的道也談不上光明博大。

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《渙》卦：亨通。君王親臨宗廟祭祀祖先，宜於渡涉大河，宜於守持正道。「假」在這裡是到達、親臨的意思；「利涉大川」是《周易》裡常用的斷語，比喻能冒險犯難而成就大事；「貞」指守正不移。

義曰：按《序卦》云「說而後散之，故受之以渙」。渙，散也，離也，釋也。言人樂極則憂，歡極則悲，歡樂之極，久而不已，以至離散，故渙次於兌。然渙者，是人心睽離、上下違散之謂也。亨者，言上下所以渙散，故民所以睽離，蓋由道有所壅塞，志有所不通，是以渙散。故君子當此之時，必以權變之術、剛眀之徳，釋去民之險難，以和眾情，以導眾志，使皆得萃聚而至於亨通，故曰渙亨也。

胡瑗釋義：《序卦傳》說，人心先有喜悅，喜悅到了盡頭便轉為渙散，所以《兌》卦之後接著是《渙》卦。「渙」字含三層意思：散開、分離、解除。人情總是樂到極處便生憂，歡到極處便生悲；歡樂持續太久而不知收斂，最終必然走向離散，因此《渙》卦排在《兌》卦後面。不過這一卦所說的渙散，特指人心彼此猜忌背離、上下君臣互相違逆而散亂的局面。卦辭說「亨」，是就補救而言的：上下之所以渙散、百姓之所以彼此背離，根源在於政令道路被壅塞，上下的心志不能相通。所以君子處在這種時候，必須運用通權達變的手段，憑著剛強明斷的德行，替百姓解除險阻危難，調和眾人的情緒，疏導眾人的意志，使渙散的人心重新聚攏，最終走向亨通，所以卦辭說「渙，亨」。

王假有廟者，言人精氣體魄，萃則生，散則死。精氣散之於天則為神，體魄歸之於地則為鬼，冥然倀倀然，幽邈而不知所之。為人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉養，雖有悽愴之懐，不可得而見之。故先王因此渙散之義，思欲萃聚其親之神靈，故假立其廟，以狀先祖之容貌。於是四時追感，設為祭祀之禮以薦享之，所以表追念悽愴之心。而又燔燎羶薌以達諸陽，酌鬱鬯芬香之酒沃之於地以達諸陰，所以盡孝子思親之志，教天下追思奉先之道也。

卦辭說「王假有廟」，是從人的生死聚散講起。人身上的精氣與形體，聚合起來就是生，離散開來就是死；精氣升散到天上便成為神，形體骨肉歸藏於地下便成為鬼，一片幽冥恍惚、茫然無依，深遠得不知去了何處。做子女的想追念父母的音容笑貌，想竭盡心力奉養他們，縱然滿懷淒涼悲愴之情，也再見不到親人了。所以古代聖王就著這層渙散的道理，想把親人已散去的神靈重新聚攏起來，於是建立宗廟，用廟貌摹擬先祖的形容；一年四季隨時令而生追慕之感，制定祭祀的禮儀進獻供奉，藉此表達那份追念的悽愴之心。祭祀時又焚燒牲脂使香氣上騰，去感通屬陽的神；斟上摻了鬱金香草的鬯酒澆灌在地上，使芬芳下滲，去感通屬陰的魄。這樣做，既盡了孝子思念雙親的心願，也是在教天下人懂得追思祖先、奉事先人的道理。

利涉大川者，大川險阻之謂也。夫渙散之時，民心違離，上下相戾，必不能涉其大川。是故聖賢君子必起而濟之，雖甚大險，必往救其生靈，不可懼其患難。是利在涉此大川，以拯天下渙散，使皆萃聚，不至離散而各得其濟也。所以能然者，蓋巽體屬木，涉於川而無沉溺之患，故古之聖人刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，是巽木能涉於水也。猶聖人有才智而又有剛健之徳，能拯民之患難，無有不濟者也。利貞者，言離散之時，不以正道而拯濟之，則人心愈肆，而邪僻之事從而至矣。故聖賢之人當此之際，利守正道，則可萃天下之民也。

卦辭說「利涉大川」，「大川」是險阻艱難的代稱。人心渙散的時候，百姓互相背離，上下彼此牴觸，本來是渡不過這條大河的。正因如此，聖賢君子必須挺身而出去救濟：縱然險難極大，也一定要前往拯救蒼生，不能因為怕出事就退縮。所以好處正在於敢去渡這條大河——用它來挽救天下的渙散，使離散的人心重新聚合，不至於四分五裂，人人都能得到救助。之所以能夠如此，是因為本卦上體為巽，巽在五行屬木，木浮在水上不會沉溺，所以上古聖人把整木鑿空做成船，削木做成槳，靠舟楫之利溝通原本到不了的地方，這正是巽木能行於水的取象。它比喻聖人既有才智，又有剛強篤實的德行，能夠拯救百姓的患難，沒有救不成的。卦辭又說「利貞」：人心離散之際，如果不用正道去救，百姓只會更加放縱，邪僻不正的事情就跟著來了。所以聖賢在這種時候，好處在於守住正道，唯有如此才能把天下的百姓重新聚攏。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乗木有功也。

《彖傳》說：《渙》卦之所以亨通，是因為剛爻來居下卦之中而不陷於困窮，柔爻在外卦得到正當的位置，並且向上與九五同心。「王假有廟」，是說君王的心正處在中道上。「利涉大川」，是說乘著木船前行才能建立功效。

義曰：剛來而不窮者，此言九二有剛陽之徳，來居坎險之中，而上無所應，然已有剛眀之才，終不陷身於窮困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以陰居陰，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下無其應，然上比九五之君，九五亦無應，故與之志合而相得，同心戮力，上與五同渙散天下之難，萃聚天下之民而濟之也。

胡瑗釋義：所謂「剛來而不窮」，指的是九二這一爻。九二具備剛健陽明的德性，來到下卦坎險的正中，上面又沒有相呼應的爻——《周易》裡初與四、二與五、三與上陰陽相對才叫「應」；但它自身有剛強明斷之才，終究不會把自己陷進窮困。所謂「柔得位乎外而上同」，指的是六四。六四以陰爻居陰位，所處得正，又在上卦的最下一爻，所以說「位乎外」。它居於外卦之下，下面沒有相應之爻，可是上面緊挨著九五之君——這種相鄰相親叫作「比」——而九五同樣無應，於是君臣心志相合、彼此投契，同心合力，一起去渙解天下的危難、聚合天下的百姓而加以救濟。

王假有廟王乃在中也者，言人體魄既散，幽陰而難見，是故王者假立此廟，以萃其容貌，四時祭祀，以表悽愴之心。然而立其廟宇，設其祭祀，追思念舊，不可以瀆，不可以疏，是王者教人之孝，亦在中道者也。利涉大川乗木有功也者，言川者水之聚，濟之以舟楫。今下體坎，坎為水，故為川；上體巽為木，故為舟。繫辭曰：刳木為舟，剡木為楫。是唯舟楫為能利涉大川。猶聖賢當此渙散之時，必須冒涉險難，使渙散者皆萃聚之，故往則有功也。

「王假有廟，王乃在中也」這一句，是說人死後形體骨肉已經散去，幽隱難見，所以君王建立宗廟，把先祖的容貌聚攏在廟貌之中，四時按節祭祀，用以表達追思的悲愴之情。可是立廟宇、設祭祀、追念故舊這件事，既不能過於頻繁而流於褻瀆，也不能過於稀疏而近乎冷淡；君王教導天下人行孝，同樣要落在不偏不倚的「中道」上。「利涉大川，乘木有功也」這一句，是說河川是水匯聚而成，要渡過它得靠船和槳。此卦下體是坎，坎的取象為水，所以說「川」；上體是巽，巽的取象為木，木可造船，所以說「舟」。《繫辭傳》講「刳木為舟，剡木為楫」，正說明只有船槳才能順利渡過大河。這比喻聖賢處在人心渙散的時候，必須冒著風險去趟這場險難，把離散的人心重新聚合起來，所以一往直前就能建立功效。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《大象傳》說：風吹行在水面之上，水波隨之四散，這就是《渙》卦的取象。先王取法這一卦象，用祭天之禮奉享上帝，並建立宗廟祭祀祖先。

義曰：夫風行水上，渙然而散，是得渙之象也。帝即天帝也。以形言之謂之天，以氣言之謂之陰陽，以主宰言之謂之帝。言先王當此渙散之時，設其郊祀，備其物儀，薦享於天地，以報成功也。立廟者，言萃聚先祖之精神，立為廟貌，四時祭之，以表悽愴之心，奉先之道也。

胡瑗釋義：風行在水面上，水便渙然散開，這正合《渙》卦的卦象。「帝」就是天帝：從形體上講叫作天，從氣化上講叫作陰陽，從主宰萬物這一面講就叫作帝。這裡是說先王處在人心渙散的時候，舉行郊外祭天的大典，備齊祭品儀節，向天地進獻供奉，用來報答天地成就萬物之功。至於「立廟」，是說把先祖的精神聚攏起來，立起廟貌之像，四時按節祭祀，以表達那份悽愴的追思之情，這就是奉事先人的正道。

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

初六：用來拯救的馬強壯有力，吉祥。《小象傳》說：初六之所以吉祥，是因為它能柔順行事。

義曰：夫渙散之時，人民既違散，上下既乖離，救之緩則情偽交作，奸邪並起，無所不至，事難濟矣。今此初六以陰柔之質，居一卦之下，又在渙散之始，是往而拯之不可後時，固當用剛壯之馬，急於解民之難，使得萃而不散，吉之道也。象曰初六之吉順也者，言當此渙散之時，固不可以剛暴拯濟之，苟尚剛暴，則民愈怨而心愈離。今初九既以陰柔居於卦下，而復在事初，能執柔順之道以拯濟之，故得其吉也。

胡瑗釋義：人心渙散的時候，百姓已經離散，上下已經乖違，救援一慢下來，真情假意就都冒出來，奸邪之徒紛紛興起，什麼事都做得出，局面就難收拾了。初六以陰柔的資質居於全卦最下一位，又正當渙散剛剛開始之際，可見前去救助絕不能錯過時機，理當驅使強壯的馬匹，搶在前頭解除百姓的危難，使人心得以聚合而不至於四散，這就是獲吉之道。《小象傳》說「初六之吉，順也」，是說渙散之際本來就不能用剛猛暴烈的手段去救；一旦崇尚剛暴，百姓只會更加怨恨，人心離得更遠。如今這一爻以陰柔之質居於全卦之下，又處在事情的開端，能守住柔順之道去施行救助，所以才得到吉祥。

九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。

九二：在渙散之中奔赴到可以憑倚的几案旁，悔恨消失。《小象傳》說：奔赴那可倚靠之處，是遂了心中的願望。

義曰：機者，人所倚憑，謂初六也。此九二當渙散之時，以陽居陰，失正者也；上又無應，是無同心同徳合契之人也。既無合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦無應，能知事始，用拯濟之馬以救天下之渙。今二若能奔從於初，則是得其所憑倚之地也。既得其所憑倚，則可以同謀合慮，以拯當時之難，使天下得其萃聚；天下既以萃聚，則其悔得以亡矣。象曰渙奔其機得願也者，言二當渙散之時，上無其應，道不得行，志不得伸，其身不能有所濟。既能奔從於初，與之共謀為慮，同心協志而有所憑依，則是得中心之所願也。

胡瑗釋義：「機」是人所倚靠的几案，這裡指初六。九二處在渙散之時，以陽爻居陰位，屬於失正；上面又沒有相應的爻，等於身邊沒有同心同德、意氣相投的人。既無投契之人，所處又不當位，本該有悔恨。然而初六同樣無應，卻懂得在事情剛起頭時就動手，驅使強壯的馬去救天下的渙散。九二如果能奔向初六與它相就，就等於找到了可以憑倚的落腳處；有了這個依靠，兩爻便能共同謀劃、合力思慮，去救當前的危難，使天下人心重新聚合。人心一聚，它的悔恨自然消失。《小象傳》說「渙奔其機，得願也」，是說九二處在渙散之時，上面無爻相應，主張推行不開，志向伸展不了，憑它一己之力救不了什麼；等到奔向初六與之相就，兩爻一同謀劃思慮，同心協力而有了依靠，這才算遂了它心裡真正的願望。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

六三：渙解自身的禍患，沒有悔恨。《小象傳》說：渙解其自身，是因為它的心志繫在外卦的上九身上。

義曰：夫有才者或無位，有位者或無才，或位崇而徳薄，志大而位小，皆不足以有為也。今六三以陰居陽，履非其正，當渙散之時，其徳不能安天下之眾，其才不能釋天下之難，在險之終，有悔者也。然而上有上九居一卦之極，有剛眀之才，以己為正應。既以己為正應，是以不能固其所守，往從於上。然雖不能大濟天下之事，亦可以釋一身之患而無悔吝也。象曰渙其躬志在外也者，言三雖居非其位，而得上九為之正應，往以從之，思展其志於天下國家也。

胡瑗釋義：世上有才幹的人往往沒有地位，有地位的人往往沒有才幹；也有職位很高而德行淺薄的，志向很大而職位很低的，這些都不足以有所作為。六三以陰爻居陽位，所處不正；當此渙散之時，它的德行安定不了天下眾人，它的才能解除不了天下危難，而且身處坎險的末尾，本是該有悔恨的。但上九居於全卦頂端，具備剛強明斷之才，又以六三為正應；正因為上面有這樣一個正應，六三守不住自己的本位，便前去追隨上九。這樣一來，它雖然成就不了救濟天下的大事，卻也足以解除自身的禍患而沒有悔恨遺憾。《小象傳》說「渙其躬，志在外也」，是說六三雖然所居之位不正當，卻有上九作它的正應，於是前往追隨，指望藉著上九把抱負施展到天下國家上去。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。

六四：渙解結黨之群，大為吉祥；渙散之中有如置身高低不平的土丘，那不是尋常人所能設想的。《小象傳》說：渙解朋黨而大吉，是因為它的德行光明盛大。

義曰：群，眾也。天下之渙起於眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當濟渙之任，而居陰得正，下無私應，是大臣秉大公之道以濟天下之渙，且又得君以行其志。內掌國之機務，外宣君之徳意，使天下之黨盡散，則天下之危以濟，天下之難以解，天下之心不至於乖離而皆得以萃聚，上下悉有所歸。有此之功，故得盡善元大之吉也。

胡瑗釋義：「群」就是眾。天下之所以渙散，起於人心乖違背離、各自結成黨派。六四在下承奉九五之君——下爻托舉上爻叫「承」，上爻壓臨下爻叫「乘」——擔著救治渙散的責任，又以陰爻居陰位而得正，下面沒有偏私的相應之爻，這正是大臣秉持大公之道來救天下的渙散，而且上面得到君主的信任，可以推行自己的主張。它對內掌管國家的機要政務，對外宣佈君主的德意，使天下的朋黨全部散解；如此則天下的危局得以救濟，天下的患難得以化解，人心不再乖離而重新聚合，上上下下都有了歸屬。有這樣的功勞，所以得到盡善而至大的吉祥。

渙有丘匪夷所思者，夫為人臣者當尊其君，為人子者當尊其父，然後君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下為百官之長，當天下渙散乖離之際，其承君之命令，宣君之徳澤，以釋天下之難，一責於己，是其權既重，其職匪易，故六四常終日乾乾，終夜惕惕，竭其臣節，能自臲卼，不敢少安，而亦未嘗敢平其思慮也。象曰渙其群元吉光大也者，言渙散之時，上下乖離，六四獨能執柔順之道以事其君，使天下之眾不至離散，如是於臣子之道，得其光明盛大者也。

「渙有丘，匪夷所思」這一句：做臣子的應當尊奉君主，做子女的應當尊奉父親，君父臣子之間的名分才算擺正。「丘」是高低不平、令人立足不穩的地方。六四上面奉事九五之君，下面身為百官之長，正當天下渙散乖離之際，承接君主的命令、宣佈君主的恩澤、化解天下的危難，全都壓在它一人身上；權柄既重，職任又難，所以六四整日整日勤勉不懈，整夜整夜警惕不安，盡到人臣的節操，寧可讓自己始終處在那種不安穩的狀態，不敢有一刻苟安，也從不敢把心思放平。《小象傳》說「渙其群元吉，光大也」，是說在人心渙散、上下乖離的時候，唯獨六四能守住柔順之道來事奉君主，使天下眾人不至於離散；這樣一來，它在為臣為子的分際上，就做到了光明而盛大。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。

九五：像發汗一樣發佈重大的號令，渙散之中君王安居其位，沒有過錯。《小象傳》說：君王安居其位而沒有過錯，是因為他所處的位置端正。

義曰：汗者，膚腠之所出，出則宣人之壅滯，愈人之疾，然且一出而不可反。猶上有教令，釋天下之難，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，為渙散之主，居得其正，履得其中，能出其號令，布其徳澤，宣天下壅滯，發天下湮鬱，使一令之出而不復反，一號之施而不復更，善者賞之，惡者罰之，使天下之人皆信於上，咸有所歸，是如汗之不反者也。

胡瑗釋義：汗是從皮膚紋理中透出來的，一出汗就疏通了人身的壅塞，病也隨之痊癒，而且汗一旦發出去就收不回來。這就好比君上頒下教令，替天下化解危難，使人人各得其所。九五居於至尊之位，是主持渙散之局的人，所居之位端正，所行合於「中」，也就是處上卦之中而無過與不及；他能夠發佈號令、施布恩澤，疏通天下的壅塞，抒解天下的鬱結；一道命令發出去就不再收回，一次號召施行了就不再更改，善的加以獎賞，惡的加以懲罰，使天下人都信服君上，人人有所歸屬，這就像汗出而不返一樣。

渙王居無咎者，言九五既居尊位，為渙散之主，當是時上能自正其位，下能任六四之臣，宣號令，布徳澤，釋天下之大難，正天下之廣居，輔王者之尊位，使天下之人皆知上有眀君，下有賢臣，無渙散之難，民得安堵，天下合洽，則九五之君所以居位而無悔咎矣。象曰王居無咎正位也者，言九五居至尊之位，任賢明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。

「渙王居，無咎」這一句，是說九五既然身居尊位、做了救治渙散的主人，這時候他對上能端正自己的位分，對下能任用六四這樣的臣子；由六四去宣佈號令、施布恩澤，化解天下的大難，把天下這座廣廈擺正，輔助君王的尊位。這樣一來，天下人都知道上有明君、下有賢臣，渙散之患不復存在，百姓得以安居，天下和洽融洽，九五這位君主自然居位而沒有悔恨過錯了。《小象傳》說「王居無咎，正位也」，是說九五身處至尊之位，任用賢明的臣子，把天下百姓重新聚合起來而免於悔恨，原因就在於他所居的位置端正合宜。

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

上九：渙散之中免去了流血之傷，遠遠地走出險地，沒有過錯。《小象傳》說：免去流血之傷，是因為它遠離了禍害。

義曰：逖者，逺也。夫天下渙散之時，上下乖違，情偽叢生，利害紛起，必有所傷也。今此上九居上卦之極，處無位之地，能全其身，獨逺其難，不與眾競，故渙其血去也。逖出無咎者，言既居卦極而無位，是能獨逺於難，所以無咎也。象曰渙其血逺害也者，既獨居上卦之上，是最逺於患害也。

胡瑗釋義：「逖」就是遠。天下渙散之時，上下互相乖違，真情假意叢生，利害糾葛紛起，必定有人受到傷害。上九居於上卦的頂端，處在沒有職位的地方，能夠保全自身，獨自遠離那場禍難，不去和眾人爭競，所以說「渙其血去」，把流血之傷渙解掉了。至於「逖出，無咎」，是說它既處一卦的極位而無職守，正好可以獨自遠離危難，因此不會有過錯。《小象傳》說「渙其血，遠害也」，也就是它獨居上卦之上，距離禍患最遠。