周易口義 · 第 26 卷

義曰：冥者，冥昧也。夫升進之道至於五位，大中之極也。惟聖賢之人則不為情所遷，不為情所誘，進退存亡皆得其正，可以進則進，可以退則退，可以止則止。今此上六，其性冥冥然無所知，但知進而不知退，知存而不知亡，升而不已，過於至尊之位，失其大中之道而至於亢極，故曰冥升也。

胡瑗解釋說：「冥」就是昏昧不明。上升進取之道走到第五爻，已是大中之道的頂點。只有聖賢之人才能不被情緒牽動、不被私情引誘，進退存亡都合乎正道：該進就進，該退就退，該停就停。如今這個上六，秉性昏昏然一無所知，只知道前進而不知道後退，只知道保存而不知道會有覆亡，一味上升而不肯停止，越過了至尊的君位，失掉了大中之道而走到亢極的地步，所以《象傳》稱它為「冥升」。

利于不息之貞者，息，長息也。言雖冥昧不知其己，以至於上，若能知升而可以已，知進而可以退，謙虛消損，不務長息，以正自守，則猶可獲其吉也。象曰冥升在上消不富也者，言上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。

所謂「利于不息之貞」：「息」是增長滋長的意思。是說上六雖然昏昧到不知道停止，一直升到最高處，但若能懂得升到一定程度就該停下、前進到一定程度就該後退，謙虛退讓、削減自身，不再一味求增長，而以正道自守，那麼仍舊可以獲得吉利。《象傳》說「冥升在上，消不富也」，是說上六既然不明白存亡的關鍵，一直升到最上之位，本就應當收斂自謙、削損自身，不再自居尊大，以免把自己推到極盛而難以為繼的地步。

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《困》卦的卦辭說：身處困窮仍能亨通；守持正道，大德之人吉利，沒有過錯；只是此時縱有善言也不被人相信。

義曰：按《序卦》云：升而不已必困，故受之以困。言升進之道不可過極，過極則窮困從而至矣。至如天之道，升而不已，必至過亢之悔；地之道，升而不已，必至龍戰之災。以天地之道至大，尚有困極，況於人乎。以人事言之，是君子之人不得其位，不逢其時，其道不能行於天下，而身至於窮困，故曰困。

胡瑗解釋說：據《序卦傳》，上升不止必然陷入困窮，所以《升》卦之後接上《困》卦。這是說上升進取之道不可以過分到極點，過了頭，困窮就隨之而來。就像天道，上升不止，必定招來《乾》卦上九「亢龍有悔」那樣的悔恨；地道，上升不止，必定招來《坤》卦上六「龍戰于野」那樣的災禍。天地之道何等廣大，尚且有困窮至極的時候，何況是人呢。就人事而言，就是君子得不到相應的位置，遇不上合適的時機，主張不能推行於天下，自身陷入窮困，所以叫作《困》。

然得亨者，言君子之道，身雖困窮而道自亨。何則？夫君子之人以仁義道徳充積於中，不為窮達富貴患難以動其心，是身雖處困而其道自得以亨通。故孟子曰：君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，此之謂也。

至於卦辭說「亨」，是講君子之道：身子雖然陷於困窮，他所守的道卻自然通達。為什麼呢？因為君子把仁義道德充實積蓄在內心，不因困厄或顯達、富貴或患難而動搖心志，所以身雖處困，其道卻自能亨通。所以《孟子·盡心上》說：君子所秉受的本性，即便大行於天下也不會因此增加什麼，即便窮居陋巷也不會因此減損什麼——說的正是這個道理。

貞大人吉無咎者，貞，正也。言小人居窮困之時，憂愁迫蹙，奸邪竊亂，無所不至，則其為禍也不可勝道矣。惟君子處於窮困，則能以聖賢之道自為之樂，又能取正於大有徳之人以為法則，故所行無不得其道，所以獲吉而無咎矣。

所謂「貞，大人吉，無咎」：「貞」就是端正。小人處在窮困之時，憂愁焦躁、侷促難安，於是奸邪作亂、偷竊犯上，什麼事都做得出來，造成的禍害說也說不完。唯有君子身處窮困，能夠以聖賢之道自得其樂，又能向大有德行的人取法求正，以他們為準則，所以一舉一動沒有不合於道的，因此獲得吉利而沒有過錯。

有言不信者，夫聖賢之人居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自從，其勢固然也。至於窮困之時，不得其位，不能行其道，雖有言可以為天下法，而終不見信於人，亦勢然也。

所謂「有言不信」：聖賢之人若居於應有的位置、能夠推行自己的道，那麼不必下令百姓自然信服，不必開口百姓自然跟從，形勢本來就是如此。等到窮困的時候，得不到位置，不能推行自己的道，縱然說出來的話可以作天下的法則，最終也不被人相信，這同樣是形勢使然。

何則？夫惟聖知聖，惟賢知賢，是君子當窮困之時，豈能以言語見信於小人哉。故孔子，聖人也；孟子，賢人也。困於衰周之時，雖歴聘於諸國，人皆謂之迂闊，是有言而人終不見信之也。

為什麼呢？只有聖人才懂得聖人，只有賢人才懂得賢人；君子處在窮困的時候，哪裡能靠言語取信於小人呢。所以孔子是聖人，孟子是賢人，他們都困頓於周室衰微的年代，雖然遍遊列國、四處應聘遊說，世人卻都說他們的主張迂闊而不切實際——這正是有話說出來而人們終究不肯相信的例子。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔遮蔽。下卦險陷而上卦和悅，身處困境卻不失其亨通之道，這大概只有君子才做得到吧。「貞，大人吉」，是因為九二、九五陽剛而居中。「有言不信」，是說這時候一味逞口舌之辯，路反而走到盡頭。

義曰：剛揜也者，此釋困卦之義也。坎為陽，兊為陰，陽為剛，君子之象；陰為柔，小人之象。夫剛體本居於上，柔體本居於下，猶君子居上位以治於下，小人居下位以奉於上。今困之卦，陽居下，陰居上，是剛為柔所揜，君子為小人所蔽，困之象也。

胡瑗解釋說：「剛揜也」，這是解釋《困》卦卦名的含義。坎屬陽，兌屬陰；陽就是剛，是君子的象徵；陰就是柔，是小人的象徵。按常理，剛健的一體本應居於上，柔弱的一體本應居於下，正如君子居上位來治理下面，小人居下位來奉事上面。如今《困》卦卻是陽體在下、陰體在上，這就是陽剛被陰柔遮蔽、君子被小人蒙蔽，正是困頓的景象。

險以說困而不失其所亨其惟君子乎者，此以二體言之。下坎為險，上兊為說，言君子雖居窮困險難之時，而能以聖人之道自說樂之，則處險而不改其說，是於困而不失其所以亨通之道，非君子其能與於此。

「險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎」，這是就上下兩個卦體來說的。下卦坎的卦德是險陷，上卦兌的卦德是和悅。意思是君子縱然身處困窮險難之時，仍能以聖人之道自得其樂，那就是身在險中而不改其悅樂，也就是雖陷困頓卻不失其亨通之道；這境界不是君子，誰能做得到呢。

貞大人吉以剛中也者，即九二九五也。言二五皆有剛明之徳，而又得其中，是大有賢徳之人也，故君子居此困窮之時，必當持正此大有徳之人也。有言不信尚口乃窮也者，君子當是窮困之際，道不得行，言不見信，苟尚口頰，徒益至於窮困也。

「貞，大人吉，以剛中也」，說的就是九二、九五兩爻。二、五都具備剛強明察的德行，而且分別居於下卦、上卦的中位，是大有賢德的人；所以君子處在這樣困窮的時候，必須守住正道，取法這些大有德行的人。「有言不信，尚口乃窮也」，是說君子正當窮困之際，道行不通，話也不被相信，如果還一味逞口舌之利，只會更快地把自己逼入困境。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》卦的卦象。君子取法它，即使捨棄性命也要實現自己的志向。

義曰：兊為澤，坎為水。夫水本聚於澤上而浸潤萬物，今水反在澤下，是萬物不被其潤澤，猶君子之人所以居大位而澤天下之民，今反在困窮之地，是其道不及於天下，此困之象也。

胡瑗解釋說：兌為澤，坎為水。水本應匯聚在澤中而滋潤萬物，如今水反倒漏到澤的下面去了，萬物便得不到它的滋潤；這就好比君子本應身居高位而恩澤天下的百姓，如今反倒處在困窮之地，他的道行不到天下，這正是《困》卦所取的景象。

君子以致命遂志者，命謂天之所命也，致謂極盡之義。言君子有仁義之道蘊諸其身，固當居大位、處重權，施其事業於天下以澤萬民則宜矣。今居於窮困之間，使其道不得以行，是事非已招，咎非己致，匪人力所為，蓋天命之使然也。然而君子之心自達於性命之理，不以困躓易其操，不以貧賤變其節，恬然自樂以遂其志也。

所謂「君子以致命遂志」：「命」指上天所授的命，「致」是極盡、豁出去的意思。這是說君子把仁義之道蘊藏在自身，本該身居高位、手握重權，把事業施行於天下以恩澤萬民才算合宜。如今卻處在窮困之中，使自己的道不能推行；這件事不是自己招來的，這份咎累也不是自己造成的，不是人力所能左右，實在是天命使它如此。然而君子的心自能通達性與命的道理，不因困頓顛躓而改變操守，不因貧賤而改變節概，安然自樂地去實現自己的志向。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

初六爻辭說：臀部被枯樹樁硌得難受，落進幽深的山谷，三年都見不到人。《象傳》說：落進幽深的山谷，是因為那裡幽暗而不明亮。

義曰：臀者，最處卑下之物也；株木者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂險之下，其體陰柔不能自濟。雖上有九四為之應，然為二所間隔，又有六三上無其應，下比於四，初以三專侵已之正應，是以已欲上進而不得，又最在於下，是猶困於枯槁之木，更無生長繁盛之意也。

胡瑗解釋說：「臀」是人身上處在最下面的部位；「株木」是枯老朽爛的樹樁。初六處在《困》卦的開端，位於險陷之體的最下面，本身陰柔，沒有自救的力量。雖然上面有九四與它相應，卻被九二隔在中間；又有六三，它自己上面沒有相應的爻，卻向下緊挨著九四，初六因此認定六三獨占並侵奪了自己的正應。於是它想向上進取而不能得，加上又處在全卦的最底層，就好像被困在一段枯朽的樹樁上，再也沒有生長繁盛的指望。

入于幽谷者，初既居窮困之下，不能自濟，進不得已之應，如入於幽暗深谷之中而無所明顯也。三歲不覿者，此爻窮困已甚，雖有四之正應而為二三之所間，使不得進，而又在於下體，難於上進，至於三歲之間亦未得與四相見。象曰入于幽谷幽不明也者，初最居下，如困於幽暗深谷之中，無所明顯也。

所謂「入于幽谷」：初六既然處在困窮的最底層，無力自救，前進又夠不著與自己相應的九四，就像掉進幽暗的深谷裡，一切都看不分明。所謂「三歲不覿」：這一爻困窮已經很深，雖然有九四這個正應，卻被九二、六三從中阻隔，使它無法前進；何況它又身處下卦，向上進取本就艱難，以至於三年之久也沒能與九四相見。《象傳》說「入于幽谷，幽不明也」，是說初六處在全卦最下面，就像被困在幽暗的深谷之中，什麼也看不清楚。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

九二爻辭說：為過盛的酒食所困；天子的硃色蔽膝即將賜來；宜於舉行祭享；出征則有凶險，但沒有過錯。《象傳》說：為酒食所困，是因為九二居中而有喜慶將至。

義曰：凡居窮困之時，必有剛明之才，然後能濟於世。今九二以剛陽之質處下卦之中，有剛明之徳，是能自濟者也。既有剛明之徳而能自濟，則眾皆歸之；歸之者眾，則所奉者厚，故困于酒食，饜飫之象也。

胡瑗解釋說：凡是處在窮困之時，必須有剛強明察的才幹，然後才能有益於世。如今九二以陽剛之質處在下卦的中位，具備剛明之德，是能夠自我拯濟的人。既有剛明之德而又能自救，眾人便都來歸附他；歸附的人多了，供奉給他的酒食就豐厚，所以說「困于酒食」，這是吃喝過飽、反被豐足所困的景象。

朱紱方來者，朱紱，天子之服，天子純朱紱；方，將也。言九二既有剛明之才、大中之徳，為眾人所歸，則天子必委任之。既委任之，則降體貌以禮之，厚恩命以尊寵之，是天子寵命將至，故曰朱紱方來。

所謂「朱紱方來」：「朱紱」是天子的服飾，天子所用的是純硃色的蔽膝；「方」是將要的意思。這是說九二既有剛明的才幹、大中的德行，為眾人所歸附，天子必定會委任他。既然委任他，就會屈尊以禮相待，給以優厚的恩命來尊崇寵信他；這是天子的寵命即將到來，所以說「朱紱方來」。

利用享祀者，凡易中言享祀之類，皆謂以至誠上通於神明。九二既為眾人所歸，又為天子所任，則必能進其至誠，率天下之人以奉於上，如享祀之時竭誠以通於神明也。

所謂「利用享祀」：凡是《周易》裡講到享祀一類的話，都是指以至誠之心向上感通神明。九二既為眾人所歸附，又被天子所任用，就必定能拿出自己的至誠，率領天下的人一同奉事君上，就像舉行祭享的時候竭盡誠意去感通神明一樣。

征凶無咎者，以此九二其勢已尊，其權已重，其寵已隆，人臣之分盡於此矣。若不知止而復求其進，凶禍必至矣。夫凶禍之來，皆已所招，非他人所致，復何咎於人哉，此亦戒之之意也。象曰困于酒食中有慶也者，言九二有剛明之徳，居得其位，而為天子所任，得行其道於天下，而有喜慶之事也。

所謂「征凶，無咎」：到這個地步，九二的地位已經尊顯，權柄已經重大，恩寵已經隆盛，做臣子的本分到此就到頂了。如果不懂得適可而止，還要繼續求進，凶險禍患必定來臨。而這種凶禍的到來，全是自己招引的，不是別人造成的，又能怪罪誰呢——爻辭這樣說，也是告誡的意思。《象傳》說「困于酒食，中有慶也」，是說九二具備剛明之德，所居之位得當，又被天子任用，能夠在天下推行自己的道，因而有可喜可慶的事。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

六三爻辭說：被頑石擋住去路，坐臥在蒺藜之上，回到自己家裡也見不到妻子，凶險。《象傳》說：坐臥在蒺藜之上，是因為它凌駕在陽剛之上；回家見不到妻子，是不吉利的徵兆。

義曰：石者，堅頑之物也；蒺藜者，草之有刺者也。大凡居困之際，必有剛明中正之徳，乃能自濟。今此六三以陰柔之質處於陽位，是履不得其正；過於六二，是行不得其中。以不中不正之身妄據崇髙之位，上無其應，當困之時，上進則有九四之剛陽以隔塞其路，故曰困于石。

胡瑗解釋說：「石」是堅硬頑固的東西；「蒺藜」是長著尖刺的草。大凡處在困頓之時，必須具備剛強明察、居中守正的德行，才能自我拯救。如今六三以陰柔之質處在陽位上，所處並不端正；又越過了六二而居於下卦最上，行事並不居中。以這樣既不居中又不當位的身分，妄自佔據高顯之位，上面又沒有與它相應的爻。正當困頓之時，它想向上進取，前面卻有九四的陽剛堵住去路，所以說「困于石」。

下而欲守其位，則乘於九二之剛。夫九二以中正之才為己所乘陵，則反害於己，故曰據于蒺藜，是進退皆不得其安也。入于其宮不見其妻凶者，言三以柔順不正之質，進既不得行道，退又不獲所安，上又無正應以為己輔，是其窮困至極，則雖至親之人尚不可得而見之，是猶入其宮而不見其妻，此凶之道也。

退下來想守住自己的位置，腳下又踩在九二的陽剛之上。九二本是具備中正之才的人，如今被六三凌駕其上，反過來必然傷害到六三，所以說「據于蒺藜」——進也不是，退也不是，全無安身之處。所謂「入于其宮，不見其妻，凶」：六三以柔弱而不端正的資質，前進既不能推行其道，後退又得不到安頓，上面還沒有正應可以做自己的援助，可見它困窮到了極點；到這地步，連最親近的人也見不著了，就像走進自己家門卻見不到妻子，這正是招凶之道。

故先聖亦係此爻曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。象曰據于蒺藜乘剛也者，言六三所以據于蒺藜者，蓋乘九二之剛也。不祥者，祥，善也，以不見其妻而罹其凶，是豈為祥善者哉。

所以古聖人在《繫辭下》裡也就這一爻說過：不該被困的地方卻自陷其中，名聲必定受辱；不該佔據的位置卻硬要佔據，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就快到了，妻子哪裡還見得著呢。《象傳》說「據于蒺藜，乘剛也」，是說六三之所以像坐在蒺藜上，正因為它凌駕在九二的陽剛之上。至於「不祥」的「祥」，是善好的意思；見不到妻子而遭遇凶險，這哪裡稱得上善好呢。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。

九四爻辭說：前來時緩步遲疑，被堅固的金車所困，有些困窘，但終究會有結果。《象傳》說：前來緩慢，是因為它的心志繫在下面的初六；雖然所居之位不恰當，卻終究有相應相與的伴侶。

義曰：徐徐者，舒緩不敢決進也。金者，堅剛之物；車者，至剛載物而行者也，謂九二也。按此九四爻以陽居陰，居非其位，當困之時與初為正應。然九二在下，上無其應，欲其比之，固塞已路，使不得以相會遇，是以九四不可決然而行，但徐徐然舒緩而圖之也。

胡瑗解釋說：「徐徐」是舒緩遲疑、不敢斷然前進的樣子。「金」是堅硬剛強之物，「車」是極其堅固、能載物而行的東西，這裡都指九二。九四這一爻以陽爻居於陰位，所居並不當位；正當困頓之時，它與初六是一對正應。可是九二在下面，自己上頭沒有相應的爻，就想讓初六來親附它，於是堵死九四的去路，使九四和初六無法相會。因此九四不能斷然前行，只好緩慢從容地慢慢謀劃。

吝，鄙吝也，以已有正應而為二所固塞，是鄙吝之道也。有終者，九四既履非其正，為二之所間隔，然當困之時，上下相求，雖為二所隔，而初六本與己為應，但緩而圖之，則初六終與己為之應也。

「吝」是困窘鄙塞的意思：自己明明有正應，卻被九二堵住，這就是困窘之道。所謂「有終」：九四雖然所居之位不端正，又被九二從中阻隔，但正當困頓之時，上下彼此尋求；即使被九二隔開，初六本來就與自己相應，只要緩緩地圖謀，初六終究會與自己應合。

象曰來徐徐志在下者，徐徐而來，蓋本與初為正應，是志在於下也。雖不當位有與也者，以陽居陰，不當位者也，然初六之陰本已之正應，既為正應，雖見隔於九二，亦終有相與之道也。

《象傳》說「來徐徐，志在下也」，是說九四緩步而來，原因在於它本與初六是正應，心志繫在下面。「雖不當位，有與也」，是說九四以陽爻居於陰位，所居確實不當位；然而初六這個陰爻本來就是它的正應，既然是正應，縱然被九二從中阻隔，最終也總有彼此結合的路子。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

九五爻辭說：動用割鼻斷足的重刑，反被身著赤紱的諸侯所困；只要慢慢來，就會有喜悅，宜於舉行祭祀。《象傳》說：動用重刑，說明心志還沒有實現；慢慢來才有喜悅，是因為九五居中而行事正直；宜於舉行祭祀，是說這樣能承受福佑。

義曰：劓者，割鼻之刑也；刖者，斷足之刑也；赤紱者，諸侯之服也。按《毛詩·車攻》篇云：赤紱金舄，會同有繹，是言諸侯來朝用此赤紱也。

胡瑗解釋說：「劓」是割掉鼻子的刑罰，「刖」是砍斷腳的刑罰，「赤紱」是諸侯的服飾。據《毛詩·小雅·車攻》篇說「赤紱金舄，會同有繹」，講的正是諸侯前來朝會時穿戴這種赤色蔽膝、金飾之鞋，可見赤紱是諸侯的標誌。

此五所以言劓刖困于赤紱者，言五居困之時，眾所不附，為困之主，困之極者也。夫居困之時，眾所不附，當寛其慈惠，以仁義之道居已以下於人，則人皆樂而歸之。今不能寛其慈惠，反以剛壯之道、刑罰之威以服其人，使民畏而從之，欲天下諸侯皆從於己，然後以威力服之，非心服也，故人必不從，反為諸侯之所困也。

九五這一爻之所以說「劓刖，困于赤紱」，是因為九五處在困頓之時，眾人都不肯歸附，它自己正是造成困局的主爻，也是困頓最深的那一爻。處在困頓之時而眾人不肯歸附，本應放寬仁慈恩惠，以仁義之道自處而謙下待人，那麼人人都會樂意歸附。如今它不肯放寬慈惠，反而用剛強的手段、刑罰的威勢去壓服眾人，讓百姓因畏懼而服從；想讓天下諸侯都順從自己，卻是靠威力壓服，並不是心服。所以人們必定不肯順從，反倒被這些諸侯所困。

乃徐有說者，言九五本居得其中，又履得其正，雖始失於威暴而為人所不從，若能徐徐緩而圖之，施徳布惠，則人必感恱而從矣。然亦利用祭祀者，言九五緩而圖之以有感恱之道，必須盡其至誠以接天下，猶祭祀之時盡其至誠以通於鬼神也。

所謂「乃徐有說」：九五本來居於上卦中位，所處又端正，雖然一開始失之於威壓暴烈而不為人所順從，但只要能夠慢慢地從容圖謀，施行德政、散佈恩惠，人們必定感動喜悅而跟從他。至於還說「利用祭祀」，是說九五緩緩圖謀、要取得感動人心的效果，就必須拿出十足的誠意去待天下人，正如祭祀的時候竭盡至誠去感通鬼神一樣。

然二雲利用享祀，五雲利用祭祀者，蓋至誠至信其禮則一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分、尊卑之差，豈可無別，故二曰亨祀，五曰祭祀也。象曰劓刖志未得也者，言五專尚劓刖威服於人，而人心將不樂從，故其志未有所得也。

至於九二說「利用享祀」而九五說「利用祭祀」，是因為竭盡至誠至信這一點上，兩者的禮意本是一樣的；只是九二處在人臣之位，九五處在人君之位，君與臣的名分、尊與卑的差等擺在那裡，怎麼能沒有分別？所以九二用「享祀」，九五用「祭祀」。《象傳》說「劓刖，志未得也」，是說九五一味崇尚割鼻斷足的重刑去威壓人，人心將不樂意服從，所以他的心志沒有能夠實現。

乃徐有說以中直也者，言五所以緩而圖之有感恱之道者，由已居得其中，行得其直故也。利用祭祀受福也者，九五若能盡其至誠以接於下，猶祭祀以受福也。

「乃徐有說，以中直也」，是說九五之所以能夠緩緩圖謀而收到感動人心的效果，是由於它自身居於中位、行事正直的緣故。「利用祭祀，受福也」，是說九五若能拿出全副至誠去對待下面的人，就像祭祀而承受神明的福佑一樣。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。

上六爻辭說：被葛藤纏住，處在搖搖不安的地方，心裡盤算著一動就要後悔；正因為知道有悔，出行反而吉利。《象傳》說：被葛藤纏困，是因為所處的位置本不恰當；明知一動有悔仍舊行動，前行反而獲吉。

義曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之質，下無其應，居於卦外極困之地，不能自濟，是以困於繞，不得所安，困之甚者也。

胡瑗解釋說：「葛藟」是蔓生的藤條，「臲卼」是搖晃不安的處境。這是說上六以柔弱的資質，向下沒有相應的爻，處在一卦之外、困頓到極點的地方，無力自救，因此被藤蔓般的牽繞所困，得不到安身之處，是困頓最深的一爻。

曰者，思謀之辭。凡吉凶悔吝生乎動者也，上六既處極困，則思謀其身，處度其事，動必有悔吝。既動而有悔，必當冒難而往以求其變通，不顧險難，決然而往，則可獲其吉矣。

爻辭中的「曰」字，是心中盤算思量的意思。《繫辭下》說吉、凶、悔、吝都由行動產生；上六既然身處極困，就要為自身謀劃、對事情作出估量，明知一有舉動必定帶來悔恨困窘。可是既然動一動就有悔，那就更應當冒著艱難前往，去尋求轉機與變通；不顧險阻，斷然前行，就可以獲得吉利。

象曰困于葛藟未當也者，上六居困極之地，非所當居而已居之，所以有繞之困也。動悔有悔吉行也者，上六既居難中，不可不動，必冒難而行，則獲其吉也。

《象傳》說「困于葛藟，未當也」，是說上六處在困頓至極的地方，本不該待在那裡卻偏偏待在那裡，所以才有藤蔓纏繞般的困擾。「動悔有悔，吉行也」，是說上六既然身陷艱難之中，就不能不有所行動；只要肯冒著艱難前行，就能獲得吉利。