周易口義 · 第 25 卷

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

《萃》卦的卦辭說：會聚之時，道路通達；君王來到宗廟致祭；宜於見到大德大才之人，因而亨通；但必須守持正道才有利。用牛羊等大牲獻祭，吉利；宜於有所前往。這裡的「利貞」，是「元亨利貞」四德中的後兩項——「元」是萬物創始的大德，「亨」是通達無阻，「利」是使萬物各得其宜，「貞」是守持正固。

義曰：按《序卦》云：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。蓋言聖賢既相姤遇，則天下之人得以會聚，故以萃次於姤也。然萃所以得亨者，蓋君臣相遇，民物和會，當此之時，其道得以大通，其志得以上行，故萃亨者此也。

胡瑗解釋說：據《序卦傳》，萬物彼此相遇之後就會聚集，所以《姤》卦之後接上《萃》卦。萃，就是聚集。這是說聖賢既已彼此遇合，天下的人就得以會聚一處，所以把《萃》排在《姤》的後面。至於《萃》卦之所以能夠亨通，是因為君臣相遇、百姓萬物和洽會合；在這樣的時候，君主之道得以廣泛通行，臣民之志得以向上申達，卦辭說「萃，亨」正是這個意思。

王假有廟者，廟貌也，言聚先祖之神，故謂之廟。何則？夫人之生，則精神萃之於身；及其死也，魂氣歸於天，形魄歸於地。於此時也，孝子慈孫雖有求見之志而不能見其容貌，雖有虔奉之心而不得為之奉養。

所謂「王假有廟」：廟就是容貌的「貌」，因為它聚集著先祖的神靈，所以稱為廟。為什麼這樣說呢？人活著的時候，精神聚集在這個身體上；等到死了，魂氣升歸於天，形魄降歸於地。到那個時候，孝子賢孫縱有想要見一面的心願，也見不到先人的容貌；縱有虔誠奉養的心意，也無從為他們盡奉養之禮。

是故聖人觀萃之卦，假其萃聚之道，設為廟祧，以萃祖宗之精神於其間，以奉四時之祭，以盡孝子之心，而施教於天下，使天下之人當此萃聚之時皆知尊事其祖先也，故萃聚之道莫大於此。

因此聖人觀察《萃》卦，借用它會聚的道理，設立宗廟祧廟，把祖宗的精神聚集在其中，按春夏秋冬四時舉行祭祀，以此滿足孝子的心願，同時把教化施行於天下，使天下的人在這會聚的時代都懂得尊奉自己的祖先。所以說，會聚之道沒有比這更重大的了。

利見大人亨者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才徳之人，以仁義之道生成之，然後得其所亨。今萃聚之世，民物和會，故當利見大有才徳之人，然後民得以亨通矣。利貞者，君之所以得民、民之所以從君，必須利在於正道。苟居上者不以正道而治之，則民始雖眾多而聚，終亦離叛矣，是萃之道所利者惟在於正。

所謂「利見大人，亨」：普通百姓渾渾噩噩，不能自己立起來，必須得到大有才德的人用仁義之道來養育成全他們，然後才能通達順遂。如今正當會聚的時代，百姓與萬物和洽會合，所以應當見到大有才德之人，百姓才能因此亨通。所謂「利貞」：君主用來得到民心、百姓用來歸附君主的，都必須以正道為利之所在。假如居上位的人不用正道去治理，那麼百姓起初雖然人數眾多、聚在一起，最終還是會離散背叛。可見《萃》卦所講的「利」，只落在一個「正」字上。

用大牲吉者，夫君之所有天下者，蓋由功業被於民而為天之所眷佑者也。故孟子曰：天與賢則與賢，天與子則與子。是則為人上者撫有萃聚之世，皆由天所付與之也。故王者當此萬物萃聚之世，必用其碩大之牲為之享祀，以答天所貺之命，故得其吉也。利有攸往者，萃聚之世，君臣會聚，天下和同，故聖賢君子必當往而康濟之，使天下大得其亨通矣。

所謂「用大牲吉」：君主之所以擁有天下，是因為他的功業遍及百姓，因而得到上天的眷顧庇佑。所以《孟子·萬章上》說：上天把天下交給賢者，就傳給賢者；上天把天下交給兒子，就傳給兒子。可見做君主的人能夠統領這樣一個會聚的時代，都是上天所授予的。因此君王處在萬物會聚的時代，必須用肥碩的牛羊舉行祭享，用來報答上天賜予的天命，所以能夠獲得吉利。所謂「利有攸往」：會聚的時代，君臣聚集一堂，天下和洽同心，所以聖賢君子理應前往施展抱負、安定救助天下，使天下大得亨通。

彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《彖傳》說：萃，就是聚集。下卦柔順而上卦和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能夠聚集。「王假有廟」，是表達對祖先的孝敬與祭享。「利見大人亨」，是說聚集要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順承上天的意旨。觀察萬物聚集的情形，天地萬物的實情就可以看清楚了。

義曰：萃訓即聚也，言天下君臣民物會聚之時也。順以說者，此就二體以言之，下坤為順，上兊為說，是聖人在上能以仁義之道順民之慾、說民之心，使群民亦以順說而相合也。

胡瑗解釋說：萃字的訓解就是聚集，指天下君臣、百姓、萬物會聚一處的時候。所謂「順以說」，是就上下兩個卦體來說的：下卦是坤，其卦德為柔順；上卦是兌，其卦德為和悅。這是說聖人在上位，能夠用仁義之道順應百姓的願望、取悅百姓的心，使眾百姓也以順從和悅之心與他相合。

剛中而應故聚也者，此指九五六二而言。蓋五以剛徳居中，為萃之主，下應六二柔正之臣，是君臣之間倡而和、令而行、同徳而治者也。夫既順而說，又剛而中，有此四徳之備，然後天下之民因得而聚矣。

「剛中而應，故聚也」，這是指九五和六二兩爻而言。九五以陽剛之德居於上卦中位，是《萃》卦的主爻，向下與六二這個柔順守正的臣子相應，正是君唱臣和、君令臣行、君臣同德而共治天下的局面。既柔順又和悅，既剛強又居中，具備了順、說、剛、中這四種德性，然後天下的百姓才因此聚攏過來。

王假有廟致孝享也者，言王者假立廟貌，以聚先祖之精神，以修四時之祭，以盡孝子之心，而示教於天下，使皆能明享親之禮也。利見大人聚以正也者，言當此萃聚之時，必須得大有才徳之人以正道治之，則天下可得而久大矣。

「王假有廟，致孝享也」，是說君王借立起宗廟的形制，把先祖的精神聚攏在其中，按春夏秋冬四時修舉祭祀，以此盡到孝子的心意，並把這份教化昭示於天下，使人人都明白祭享雙親的禮節。「利見大人，聚以正也」，是說正當會聚之時，必須得到大有才德的人，用正道來治理這個聚合起來的天下，天下才能既長久又廣大。

用大牲吉利有攸往順天命也者，夫君者，天之所以命也，故代天理物，以仁義之道生成天下之民，使天下之民皆受其賜而會聚於時，則王者用大牲之禮答天之意，以順承天之所命也。然利有攸往而言順天命者，夫王者既代天理物，則必往而康濟之，所以順上天付與之命也。

「用大牲吉，利有攸往，順天命也」：君主是上天任命的，所以要代替上天治理萬物，用仁義之道養育成全天下的百姓，使天下百姓都蒙受他的恩賜而在這個時代會聚起來；於是君王便用獻大牲的祭禮回報上天的心意，以順承上天所授的使命。至於「利有攸往」也歸到「順天命」上，是因為君王既然代替上天治理萬物，就必定要前往安定救助天下，這正是順承上天所交付的使命。

觀其所聚而天地萬物之情可見矣者，此廣明萃聚之義也。夫天本居上，地本在下，及其陰陽相交，萬物發生而萃聚，此天地聚會之情也。至於昆蟲草木，亦各從其類，故《繫辭》曰：方以類聚，物以群分，是也。今此君臣民物各相萃聚之世，聖人觀此萃聚之道，則可以見天地萬物之情狀矣。

「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣」，這是進一步闡發會聚的意義。天本來在上，地本來在下，等到陰陽二氣交感，萬物萌發生長而聚集起來，這就是天地會聚的實情。至於昆蟲草木，也各自依類相從，所以《周易·繫辭上》說「方以類聚，物以群分」，講的正是這個道理。如今處在君臣、百姓、萬物各自相聚的時代，聖人觀察這會聚之道，就可以看見天地萬物的真實情狀了。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《象傳》說：兌澤高出於坤地之上，這就是《萃》卦的卦象。君子取法它，收藏整治兵器，戒備意料之外的變故。

義曰：上兊為澤，下坤為地，澤者水之所聚，今澤處地之上，是萃聚之義也。除，去也。言君子之人當此萃聚之世，民既和說，海內晏然，於是之時不可復用其兵，是必韜藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不復用兵也。故昔者武王翦商之後，載櫜弓矢，倒載干戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，是所謂除去戎器者也。

胡瑗解釋說：上卦兌為澤，下卦坤為地；澤是水匯聚的地方，如今澤處在地之上，這就是會聚的意思。「除」是去除、收起的意思。這是說君子處在這樣一個會聚的時代，百姓已經和睦悅服，四海之內安寧無事，這時候不可以再動用兵戈，必須把弓箭收進袋子裡，把戈矛放倒歇息，以此向天下表明不再用兵。所以從前周武王滅商之後，把弓箭裝進櫜袋，把干戈倒轉收起，讓戰馬回到華山之南，把牛放到桃林之野，這就是《象傳》所說的收起兵器。

然天下雖安，忘戰必危，故雖萃聚之世，民已和會，然不可不有所備。蓋事久則弊，隆極必替，故聖人於是時亦常因民之隙訓習師旅，以為國備而戒不虞。至如堯舜商周之時，可謂極治矣，然猶立司馬、司徒、司空、司冦之職以訓習兵戎。以是觀之，雖在萃聚之世、至平之時，亦當戒於不虞，此乃聖人安不忘危、存不忘亡之道也。

不過天下雖然安定，忘掉戰備必定危險，所以即便在會聚的時代、百姓已經和洽會合，也不能沒有防備。事情久了就會生弊，興盛到了極點必然衰替，所以聖人在這樣的時候，也常常趁農事的空隙訓練軍隊，作為國家的防備，用以戒懼意外之變。像堯、舜以及商、周的時代，可以說是治理到了極致，卻仍舊設立司馬、司徒、司空、司寇等職官來操練兵事。由此看來，即便處在會聚之世、太平至極之時，也應當戒備意外，這正是聖人安定時不忘危難、生存時不忘覆亡的道理。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

初六爻辭說：起初有誠信卻不能保持到底，於是心志迷亂，而又終究得以會聚。雖然一時號啕哭泣，轉眼之間又轉為歡笑。不必憂慮，前往不會有過錯。《象傳》說：心志迷亂而又終得會聚，是因為它的心志一度被擾亂了。

義曰：孚，信也。按此初六居萃聚之世，上應於九四，是以始初則以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其間，上無其應，又最比於四，遂招誣謗之言以間於己，是以初雖始有誠信以待於四，今既為小人之所間，則初六誠信之心不得其終也。

胡瑗解釋說：「孚」就是誠信。初六處在會聚的時代，向上與九四相應，所以一開始雙方以至誠相待，想要聚合到一起。可是六三以位置不正的身分夾在中間，它自己向上沒有相應的爻，又與九四捱得最近，於是散佈誣衊毀謗之言來離間初六與九四。因此初六起初雖有誠信之心去對待九四，如今既被小人從中挑撥，這份誠信之心便不能保持到底。

乃亂乃萃者，謂六三既為間於初六，不得與四相從，是以初六心志必為惑亂也，故曰乃亂。然且當萃聚之世，是上下皆相求萃聚之際，初雖心志惑亂，終得其萃，故曰乃萃。

所謂「乃亂乃萃」：六三既然從中離間初六，使它不能跟隨九四，初六的心志必然為之迷亂，所以說「乃亂」。但畢竟正當會聚的時代，上下都在互相尋求聚合，初六雖然心志一度迷亂，最終還是能夠與九四聚合，所以說「乃萃」。

若號一握為笑者，號謂號咷也，一握謂掌握之間至淺末者也。萃聚之世，必上下相求和會然後必有所濟。然此初雖與四為正應，然為六三小人之所間，廁於其間以疎隔於初，使不得與四萃聚，故始則有號咷之怨。然四雖為三之所間隔於己，而本與初為應，故亦不至於深久，雖初始則號咷，然終得與四為之萃聚而有歡笑也。

所謂「若號，一握為笑」：「號」是號啕大哭，「一握」是說不過一掌之間，極言其短暫輕微，哭與笑轉眼便換了過來。會聚的時代，必須上下互相求合，事情才辦得成。初六雖然與九四是正應，卻被六三這個小人夾在中間加以離間，橫插進來把它同九四隔開，使它不能與九四會聚，所以起初有號啕悲怨。但九四雖然被六三隔在中間，本來與初六是相應的一對，所以這種隔閡也不會拖得太久；初六起初雖然號啕，最終還是能與九四會聚而轉為歡笑。

勿恤往無咎者，夫君子為小人之所疾害，小人為君子之所決去，此理之常也。今初為六三小人之疎間於己，為之讒謗，然君子之心何必憂恤，但執其正道，以至誠公直而行，往求於四之應，則必無咎矣。

所謂「勿恤，往無咎」：君子被小人嫉恨陷害，小人被君子決然清除，這本是世間的常理，不必因此驚怪。如今初六被六三這個小人從中離間，又遭到讒言毀謗，然而君子心裡何必為此憂慮？只要堅守正道，以至誠而公正坦直的態度行事，徑直前往尋求九四這個正應，就必定不會有過錯。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

六二爻辭說：被引薦而進則吉利，沒有過錯；內心誠信，即使只用微薄的禴祭也合宜。《象傳》說：被引薦而進吉利無過，是因為六二守中的操守始終沒有改變。

義曰：君子之進，不可自媒以苟媚其君而幸其時之寵榮也。是故君子懐忠信以待舉，力行以待取，是君子凡所進用必須有道，待上之聘求然後往，則得盡進身之道也。今六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，然亦必待其君援引於己，然後往之，此所以得吉而無咎也。

胡瑗解釋說：君子的進用，不可以自我推銷、靠討好君主來僥倖取得一時的寵榮。所以君子懷抱忠信等待舉薦，勉力踐行等待錄用；君子凡是出仕任職都必須合乎道，要等君上聘請徵召然後前往，這樣才算盡到了進身之道。如今六二以陰爻居於陰位，所處又得下卦之中，向上還與九五這位中正之君相應；即便如此，它也必須等待君主主動來援引自己，然後才動身前往，這正是它能夠獲吉而無過錯的原因。

孚乃利用禴者，孚，信也；禴，薄祭也。夫君子之進，必在乎誠信相交、心志相接，然後其道可以大行也。今當萃聚之時，君臣之間誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。若夫君臣之間誠信未著、心志未通而欲其道之大行，則孔子所謂未信而諫則以為謗己者也。蓋君臣相應則道可大行，孚信中立則雖禴之薄祭亦可通於神明也。

所謂「孚乃利用禴」：「孚」是誠信，「禴」是簡薄的祭祀。君子的進用，一定要建立在誠信相交、心志相通的基礎上，然後他的主張才能大行於世。如今正當會聚之時，君臣之間誠信已經顯著，心志已經貫通，就可以不必再煩勞外在的修飾，主張自然行得通。倘若君臣之間誠信還沒有顯著、心志還沒有貫通，就想讓自己的主張大行於世，那就成了孔子所說的那種情形：還沒有取得信任就去進諫，君主只會以為你在毀謗他（語見《論語·子張》）。大凡君臣彼此感應，道就能大行；誠信立於心中，那麼即便是禴這樣簡薄的祭祀，也照樣能感通神明。

象曰引吉無咎中未變也者，言六二之所以待君之見引而後進者，蓋守中正之道而不變，不為富貴貧賤之所移，待求而進，是志未有變也。

《象傳》說「引吉無咎，中未變也」，是說六二之所以要等君主來引薦然後才前進，是因為它守住中正之道而不改變，不被富貴或貧賤所動搖，等到徵聘才出仕，這說明它的心志始終沒有變過。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

六三爻辭說：想聚合卻聚不成，只能連聲嘆息，沒有什麼利益可言；前往則不會有過錯，只是稍有些困窘。《象傳》說：前往不會有過錯，是因為上六陰柔巽順，肯接納它。

義曰：如，語辭也。六三以陰居陽，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居於萃聚之世，上無其應，而欲親比於四，然四本與初為正應，是以不納於已。既不見納，是以嗟諮怨望，復何所利哉。

胡瑗解釋說：「如」是語助詞。六三以陰爻居於陽位，位置不端正；又處在下卦的最上面，不居中位。以這樣既不居中又不當位的身分處在會聚的時代，向上沒有相應的爻，便想親近依附九四；可是九四本來與初六是正應，因此不肯接納它。既然不被接納，六三只好嗟嘆埋怨，又還有什麼利益可言呢。

往無咎小吝者，萃聚之世，上下相求以成萃聚，然後事有所成。今此六三雖無正應而四又不見納，然當是萃聚之時，舍其四之陽，以類求類，則往而應於上六亦免其咎。然小有鄙吝者，蓋上六亦陰，以陰求陰，所以小吝而已。象曰往無咎上巽也者，言六三舍九四而往應於上，必無咎也。何則？蓋上六以陰爻在上，陰為巽順，必下接於己也。

所謂「往無咎，小吝」：會聚的時代，上下互相尋求以成就聚合，事情才辦得成。如今六三既沒有正應，九四又不肯接納它；但正當會聚之時，它捨開九四這個陽爻，轉而以同類相求，前往與上六呼應，也能免於過錯。之所以還稍有些困窘，是因為上六同樣是陰爻，以陰求陰，終究不算正配，所以只是小小的困窘罷了。《象傳》說「往無咎，上巽也」，是說六三捨棄九四而前往應合上六，必定沒有過錯。為什麼呢？因為上六以陰爻處在最上位，陰的性情本就柔順，一定會向下接納自己。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。

九四爻辭說：要做到大為吉利，才能沒有過錯。《象傳》說：必須大吉才能無過錯，是因為九四所居的位置本來就不恰當。

義曰：萃聚之世，眾陰皆欲萃於君，而四以陽居陰，在上卦之下，不中不正，而當眾陰之路，是必有擅民之疑、奪權之嫌。故須內抱剛明之徳，外盡忠順之道，使其事為大吉，然後可以免咎，故曰大吉無咎。

胡瑗解釋說：在會聚的時代，眾多陰爻都想聚集到君主那裡去，而九四以陽爻居於陰位，處在上卦的最下面，既不居中又不當位，偏偏又擋在眾陰上行的路口上，這就必然招來私自籠絡百姓的猜疑、侵奪君權的嫌隙。所以它必須在內懷抱剛強明察的德行，在外盡到忠誠順從的本分，使自己所做的事情大為吉利，然後才可以免於過錯，所以爻辭說「大吉，無咎」。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五爻辭說：處在會聚之時而據有君位，沒有過錯；只是還不能取信於天下，但只要長久堅守大善正固之德，悔恨就會消失。《象傳》說：會聚之時雖據有君位，說明它的心志還沒有光大。

義曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚歸於上。今五有剛明之才，居至尊之位，當是時，下有九四不正之臣據群陰歸已之路而固塞之，是使眾民皆歸於四而不歸於五，故五所存者位與號耳。無咎者，以五雖有權臣在下侵權奪勢，然本有剛明之才、中正之徳，但其道不得以大行，亦可以自得無咎也。

胡瑗解釋說：在會聚的時代，天下的百姓都應當聚集歸附到君主身上。如今九五具備剛強明察的才幹，居於至尊的君位；可是在這個時候，下面有九四這個位置不正的臣子佔據著眾陰歸附君主的通道並且把它堵死，使眾百姓都歸附九四而不歸附九五，所以九五所保有的，不過是一個君位和一個名號罷了。所謂「無咎」：九五雖然有權臣在下侵奪權勢，但他本來具備剛明的才幹、中正的德行，只是主張不能大行於天下而已，仍舊可以自守而沒有過錯。

匪孚元永貞悔亡者，言五雖有侵權之臣而使已之威賞號令不行於天下，而不為天下之所信，苟能自守永長貞正之徳，無私無陂，久而不變，則可以悔亡。象曰萃有位志未光也者，言五雖有其位而其道不得以大行，而教化號令不能以及於天下，不為天下之所信，是其志未甚光大也。

所謂「匪孚，元永貞，悔亡」：是說九五雖然因為有侵權之臣，使自己的威嚴賞罰、號令政教不能通行於天下，因而得不到天下人的信服；但只要能夠自己守住長久貞正的德行，無所偏私、無所偏斜，歷久而不改變，悔恨就可以消失。《象傳》說「萃有位，志未光也」，是說九五雖然佔著君位，主張卻不能大行，教化號令不能推及天下，得不到天下人的信任，可見他的心志還談不上十分光大。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

上六爻辭說：唉聲嘆氣，涕淚交流，但沒有過錯。《象傳》說：唉聲嘆氣、涕淚交流，是因為上六居於最上位並不安穩。

義曰：齎諮者，嗟嘆之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之極，上進無所往，引退無所適，當萃之時而又下無其應，是以嗟嘆而涕洟以求其萃聚也。然則得無咎者，蓋六三以不正之身在下卦之上，亦無其應，是以與上以類求類，此所以無咎也。象曰齎諮涕洟未安上也者，言上六所以齎諮涕洟者，以不得其所而不安其居也。

胡瑗解釋說：「齎諮」是嘆息的樣子；從眼睛裡流出來的叫涕，從鼻子裡流出來的叫洟。上六處在一卦的頂端，往上再沒有可去的地方，往後退也沒有可歸的去處；正當會聚之時，向下又沒有相應的爻，所以只能唉聲嘆氣、涕淚交流地尋求聚合。既然如此，為什麼還說沒有過錯呢？因為六三以位置不正的身分處在下卦的最上面，同樣沒有相應的爻，於是上六與它以同類相求，這就是無過錯的緣由。《象傳》說「齎諮涕洟，未安上也」，是說上六之所以唉聲嘆氣、涕淚交流，是因為它得不到合適的位置，在上面待得並不安穩。

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《升》卦的卦辭說：上升之時大為亨通；宜於去見大德大才之人，不必憂慮；向南方前行吉利。這裡的「元亨」，就是「元亨利貞」四德中的前兩德：「元」是萬物創始的大德，「亨」是通達無阻。

義曰：按《序卦》云：聚而上者謂之升，故受之以升。言物之眾萃，自少而聚之於多，自下而至於髙，以升於上，故以此升次於萃也。然曰元亨者，言聖賢之人升於上位，必須有元大始生之徳以生成天下之民物，又有大亨之徳以通濟天下之事，然後得盡所以升上之道也。

胡瑗解釋說：據《序卦傳》，聚集之後再往上走就叫作升，所以《萃》卦之後接上《升》卦。這是說萬物眾多地會聚起來，由少積成多，由低升到高，因而向上升進，所以把《升》排在《萃》的後面。至於說「元亨」，是指聖賢之人升到上位，必須具備「元」這種化生萬物的博大之德，用來養育成全天下的百姓與萬物；又具備「亨」這種通達之德，用來疏通成就天下的事務，然後才算把上升之道盡到了。

用見大人勿恤者，夫君子之升進，雖有是大生大通之徳，然不可孑然而獨往，必須用見大有才徳之人以依附之，然後升其髙位而不至於危，可以永保其祿位，復何有所憂恤哉。

所謂「用見大人，勿恤」：君子的上升進取，雖然具備了化生萬物、通達天下的德行，卻不可以孤零零地獨自前行，必須去見那些大有才德的人並依附他們，然後升上高位才不至於陷入危險，能夠長久保住自己的祿位，這樣又有什麼可憂慮的呢。

南征吉者，按此一卦，上坤，坤為西南之卦；下巽，巽為東南之卦，上下皆是南方之位，故曰南征。夫聖賢之人居升進之時，必附麗南方離明之主，又取其往就南方長養寛平之地以生成天下，則所行之道無不通濟，故可以獲其吉也。

所謂「南征吉」：這一卦上體是坤，坤在方位上屬西南；下體是巽，巽屬東南，上下兩體都歸於南方之位，所以說「南征」。聖賢之人處在上升進取的時候，必定要依附南方那位如離火般光明的君主；同時也取其前往南方那片溫暖寬和、宜於生長養育的土地，用來養育成全天下，那麼所推行的道就沒有行不通的，所以能夠獲得吉利。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

《彖傳》說：陰柔順應時機而上升，下卦巽遜而上卦柔順，九二陽剛居中並與六五相應，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是說這樣做會有福慶。「南征吉」，是說心志得以推行。

義曰：柔以時升者，此釋卦名之義也。巽在下，坤在上，二卦之體皆主柔順，而又三陰在上，得時而進，亦猶賢人君子執柔順之道，以其時之可進而進，是得其升進之義也。

胡瑗解釋說：「柔以時升」，這是解釋卦名的含義。巽在下，坤在上，兩個卦體都以柔順為主；而且上卦三個陰爻居於上方，順應時機而前進，這就好比賢人君子秉持柔順之道，趁著可以進取的時機而進取，正合乎上升進取的意義。

巽而順剛中而應是以大亨者，此又以二體兼九二六五以釋元亨之義。下體巽也，上體順也，剛中，九二也，應謂六五也。夫君子必不可全任巽順之徳，若全任之則失於懦，是必內有剛明之才，外有柔順之行，使剛不過亢，柔不至懦，而所為所行之事皆得其中正。

「巽而順，剛中而應，是以大亨」，這裡又用上下兩個卦體，加上九二、六五兩爻，來解釋卦辭「元亨」的含義。下體是巽，取巽遜之義；上體是坤，取柔順之義；「剛中」指九二，「應」指與它相應的六五。君子決不可以完全依賴巽遜柔順的德行，若完全依賴它，就會流於懦弱；必須內有剛強明察的才幹，外有柔順謙和的舉止，使剛強不至於過分亢厲，柔順不至於流於懦弱，所作所為都合乎中正。

然而外既有柔順之徳，內有剛明之才，苟或上無其應，則亦不可得而升進，故今又應於六五中正之君。是當此之時，君子皆得其升進之道，以元大始生之徳通濟於天下，是以大亨也。南征吉志行也者，言君子之進，既附麗其大人，又即其南方生養寛平之地以生成於天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。

然而在外縱有柔順之德、在內縱有剛明之才，倘若上面沒有與之相應的爻，也照樣無法上升進取；所以這裡又特意指出九二與六五這位中正之君相應。正當這樣的時候，君子都能得到上升進取的路徑，用創始萬物的博大之德通達成就於天下，因此大為亨通。「南征吉，志行也」，是說君子的進取，既依附了大德之人，又走向南方那片生長養育、寬和平坦的土地去養育天下，於是他所立的志向、所行的道路都能夠大大推行開來。

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。

《象傳》說：地中生出樹木，這就是《升》卦的卦象。君子取法它，順循德性，積累細小以成就高大。

義曰：坤為地，巽為木。夫木之生資於地，始自芽櫱，至把握，積久以至合抱，是升進之象也。君子觀此象，執柔順之徳，常積善道，不矜細行，以日繼月，以月繼時，以時繼歲，至終身久而不變，積小善以至大善，由小賢以至大賢，由大賢以至於聖，皆從微而至著，由小以至大，故曰積小以髙大也。

胡瑗解釋說：坤為地，巽為木。樹木的生長依託於土地，起初只是一顆芽苗，長到一握粗，積累久了終於長成合抱的大樹，這就是上升進取的景象。君子觀察這個卦象，秉持柔順的德行，經常積累善道，不輕視細小的行為：由一日累積成一月，由一月累積成一季，由一季累積成一年，直到終身長久不變；積累小善以成就大善，由小賢而成為大賢，由大賢而成為聖人。這些都是從細微處逐漸顯著、由小處逐漸變大，所以說「積小以髙大」。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。

初六爻辭說：眾人信從而一同上升，大為吉利。《象傳》說：信從上升而大吉，是因為它與上面的九二心志相合。

義曰：允，信也，率從之稱也。夫升進之時，君子所志在於乘時以升進於其位而行其道也。今初居巽之體，處升進之始，雖無其應，然於九二同心合志以進於位，為眾賢之先倡，故賢人君子皆信而率從之以進於上。君子之人既得升進，則其道得以行，其志得以伸，其澤可以福於生靈，其功業可以被於天下，故吉之大者此也。

胡瑗解釋說：「允」是信從的意思，也是相率跟從的稱呼。當上升進取的時候，君子的志向在於趁著時機升到相應的位置上去推行自己的道。如今初六處在巽體之中，居於上升的開端，雖然沒有與它相應的爻，卻能與九二同心同志一起進取其位，成為眾賢中率先倡導的人，所以賢人君子都信服它、相率跟從它一同向上。君子既然得以上升進取，他的道就能夠推行，他的志向就能夠伸展，他的恩澤可以造福百姓，他的功業可以遍及天下，所以這是最大的吉利。

象曰允升大吉上合志也者，初六當升進之時，為升進之始，雖上無應，然與九二中正之賢合志而進，使眾人亦率從於已而升進，故得大吉也。

《象傳》說「允升大吉，上合志也」，是說初六處在上升進取的時代，居於上升的起點，雖然上面沒有與它相應的爻，卻能與九二這位中正的賢者志同道合、一同進取，使眾人也相率跟從自己一同上升，所以獲得大的吉利。

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

九二爻辭說：內心誠信，即使只用微薄的禴祭也合宜，沒有過錯。《象傳》說：九二的這份誠信，會帶來喜慶。

義曰：孚，由中之信也；禴，春之薄祭也。九二以剛陽之徳處下卦之中，而體居其巽，是其剛不過亢，柔不至弱，執大中巽順而升者也。而又上應六五之君，以柔順而接納於已，是升而得其時、得其道者也，以至於所行之道、所為之事無不合於中。

胡瑗解釋說：「孚」是發自內心的誠信；「禴」是春天舉行的簡薄祭祀。九二以陽剛之德處在下卦的中位，而所居的卦體又是巽，所以它的剛強不至於過分亢厲，柔順也不至於軟弱，是秉持大中之道、以巽遜柔順的姿態上升的人。加上它向上與六五這位君主相應，六五又以柔順的態度接納自己，可見它上升得其時、得其道，以至於所推行的道、所做的事，沒有一樣不合乎中道。

夫君既以柔順而接納於下，則下得盡其由中之信、至誠之道以事其君。若然，以至信至誠而事其君，則不假外物，不須外貌，而君自然信任矣，亦若誠信立於中，雖薄禴之祭亦可以通於鬼神也。

君主既然以柔順的態度接納下面的臣子，臣子便能把發自內心的誠信、至誠的道理完全用在事奉君主上。果真能以至信至誠事奉君主，那就不必藉助外在的物品，也不必講究外表的儀容，君主自然會信任他；這也就像誠信確立於內心，那麼即便是禴這樣簡薄的祭祀，也照樣能感通鬼神。

左傳所謂：苟有明信，雖澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，可以羞於王公，是也。無咎者，九二以至誠之道奉於君而君任信之，則是諫行言聽，膏澤下於民，以此為臣，何咎之有。象曰九二之孚有喜也者，夫君臣相信以成天下之事，以立太平之功，是有喜慶之美也。

這就是《左傳·隱公三年》所說的：只要有明白無欺的誠信，那麼即便是山澗溪流、沼澤小洲上採來的野草，蘋、蘩、薀藻一類的水菜，筐、筥、錡、釜一類的粗陋器皿，積水窪地和路邊流潦裡舀來的水，也可以用來進獻鬼神、進奉王公。所謂「無咎」：九二以至誠之道奉事君主，君主也信任他，於是他的諫言被採納、他的話被聽從，恩澤因而下達百姓；這樣做臣子，還有什麼過錯可言。《象傳》說「九二之孚，有喜也」，是說君臣彼此信任而成就天下之事、建立太平之功，這是可喜可慶的美事。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

九三爻辭說：上升就像進入一座空無阻攔的城邑。《象傳》說：上升如入空邑，是說前路沒有什麼可疑慮阻礙的。

義曰：九三以陽居陽，履正者也，而又有上六以為之應，進不為小人之所阻礙，退不為時之所凝滯，而上六又為之引道，上下相順，無有疑間，以是而升於君子之位，若升虛邑然，復何所疑哉。

胡瑗解釋說：九三以陽爻居於陽位，所處的位置端正，又有上六與它相應；前進不會被小人阻擋，後退也不會被時勢滯住，而上六還替它在前面引路，上下彼此順應，沒有什麼猜疑隔閡。憑這樣的條件升到君子應有的位置上，就像走進一座空蕩蕩、無人攔阻的城邑，還有什麼可疑慮的呢。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，沒有過錯。《象傳》說：君王在岐山舉行祭享，這是柔順事上之事。

義曰：王即文王也，岐山，文王所治之地也。夫升進之道貴於柔順，今此六四以陰居陰，履得其正，上比於六五，是進得其位者也。然比於六五柔弱之君，又下乘眾陽剛強之臣，六四執柔順之道，率其剛強之臣以事其君，故有文王之象。

胡瑗解釋說：這裡的「王」指周文王，岐山是文王治理的地方。上升進取之道以柔順為貴；如今六四以陰爻居於陰位，所處的位置端正，向上又與六五緊鄰相比，是進取而得當其位的。不過它所緊鄰的六五是位柔弱的君主，它又向下凌駕在眾多陽剛強悍的臣子之上；六四秉持柔順之道，率領這些剛強的臣子去事奉君主，所以有文王的氣象。

昔商紂在上，文王為西伯，治於岐山之邑。當此之時，文王有聖人之才，無聖人之位，而以仁義之道生成其一國，至如耕者九一，罪人不孥，仕者世祿，關譏而不徵，市而不稅，發政施仁必先於窮民，是以岐山之民皆得亨通，故歸者如歸父母。當是之際，文王升進之道愈盛，故曰王用亨于岐山也。

從前商紂王在位，文王身為西伯，治理岐山這一片封邑。那個時候，文王有聖人的才德卻沒有聖人的名位，只能用仁義之道養育成全自己這一國的百姓。《孟子·梁惠王下》記載文王治岐的政事：耕田的人只抽九分之一的稅，犯罪的人不牽連妻兒，做官的人世代享有俸祿，關卡只稽查而不徵稅，集市只登記而不抽稅，發佈政令、施行仁政必定先照顧窮苦百姓。因此岐山的百姓都得以通達順遂，歸附他的人就像歸向自己的父母一樣。到了這個時候，文王上升進取之勢越發興盛，所以說「王用亨于岐山」。

吉無咎者，文王以仁義居人臣之位，升進之道固已盛矣，天下之心固已歸矣。如是則幾於侵君之權、擅君之民，苟不以柔順之節奉於上，則臣子之分虧而凶咎必至矣。故文王能盡臣子之道，執柔順之節，率天下之民以服事於紂，故得吉而無咎矣。象曰王用亨于岐山順事也者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且盡率其民以服事於紂，不失臣子柔順之道，是至順之事也。

所謂「吉，無咎」：文王以仁義之德處在臣子的位置上，上升進取之勢本已極盛，天下人心本已歸附於他。到了這個地步，就近乎侵奪君主的權柄、私占君主的百姓；如果不用柔順的節操去奉事君上，那麼臣子的本分就虧損了，凶險災禍必定隨之而來。所以文王能夠盡到臣子之道，秉持柔順的節操，率領天下的百姓去服事紂王，因此得到吉利而沒有過錯。《象傳》說「王用亨于岐山，順事也」，是說文王治理岐山一帶，天下三分已占其二，卻仍舊全力率領百姓服事紂王，不失臣子柔順之道，這是最為柔順的事。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

六五爻辭說：守持正道則吉利，如同拾級登上尊位。《象傳》說：守正吉利、拾級而升，是說心志大有所得。

義曰：階是尊者所居之地。六五以陰居陽，本失其正者也，然升進之道貴於柔順。今六五有柔順之道，居得其中，是有大中之徳者也，而又下有九二剛明中正之臣為之輔佐。然所為之事患在於不正，若能守之以正，則可以獲吉而當至尊之位也。象曰大得志也者，若能守至正以居其位，而治天下之民使皆受其賜，則己之志大有所得也。

胡瑗解釋說：「階」是尊貴者所居的臺階之地。六五以陰爻居於陽位，本來是失位不正的；但上升進取之道以柔順為貴，如今六五具備柔順之道，又居於上卦的中位，是有大中之德的。而且下面還有九二這位剛強明察、居中守正的臣子給他做輔佐。只是它所做的事情，隱患正在於不夠端正，若能以正道自守，就可以獲得吉利而穩居至尊之位。《象傳》說「大得志也」，是說若能守住至正之道來居其位，治理天下百姓使人人都蒙受他的恩賜，那麼自己的心志就大有所得了。

上六：升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

上六爻辭說：一味上升，宜於把不肯止息的勢頭收斂到守正上來。《象傳》說：昏昧地一味上升而居於最高處，只能消減自損，不能再求富盛。