周易口義 · 第 24 卷

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《夬》卦的卦辭說：要在君王的朝堂上公開揭示小人的罪狀；以誠信發佈號令，同時心存危懼；先向自己的封邑宣告，不宜馬上動用武力去征討，這樣才利於有所前往、有所作為。

義曰：夬，決也。《序卦》云：益而不已必決，故受之以夬。以天道言之，則夏之三月，五陽盛長以剝削一陰之時也。以人事言之，則是聖人在上，群賢並進，協心宣力，以眾君子決去一小人之象也。揚于王庭者，夫君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，此必然之理也。凡群小得志，君子之人若不能潛光晦跡，欲以直道顯然而行，則反為小人之所害矣。今夬決之時，則是眾賢盛長，小人消剝，故可以顯然揚于王庭而決去之也。

胡瑗解釋說：夬就是決斷、清除。《序卦傳》說：增益不止，必然要有所決斷，所以《益》卦之後接上《夬》卦。就天道而言，《夬》卦六個「爻位」（一卦自下而上的六層位次，稱初、二、三、四、五、上）中下面五位都是陽爻，只有最上一位是陰爻，正合夏曆三月陽氣極盛、把最後一分陰氣剝蝕殆盡的時令。就人事而言，則是聖人在上位，眾賢一同進用，齊心竭力，共同清除一個小人的景象。所謂「揚于王庭」，是因為君子之道增長，小人之道就消退；小人之道增長，君子之道就消退，這是必然之理。凡群小得志之時，君子若不能斂藏光芒、隱晦行跡，硬要把正道公開推行，反而會遭小人陷害。如今正當決除小人之時，眾賢盛長，小人消損，所以能夠公開在朝堂上揭發而清除他。

孚號有厲者，君子之道既盛，必須信賞必罰，決然示其號令，使天下之人皆信服而從之也。有厲者，厲，危也。夫以眾賢聚於朝廷，布宣號令，決去小人，然亦不可放心肆意而遂以為安，故當肅肅祇懼而自為危厲則可矣。

所謂「孚號有厲」：君子之道既然興盛，就必須賞罰分明、說到做到，果斷地公佈號令，讓天下人都信服並跟從。至於「有厲」的「厲」，是危懼的意思。眾賢聚集在朝廷之上，宣佈號令，清除小人，但也不可以就此放縱心意、以為從此可以高枕無憂，而應當保持嚴肅恭敬、心懷警惕，自己給自己留一份危機感，這樣才行。

告自邑者，夫發號施令，雖當夬決之時君子道盛，亦不可驟然以威勢加於天下，故宜告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及於天下，所謂自內及外、由邇及逺也。不利即戎者，然當此之時，更不可恃其剛壯，長征逺討，荼苦生靈，以速危敗。若昔唐之太宗，可謂英主矣，然而享治既久，則恃其剛威以有髙麗、百濟之徵，至今稱之終累聖明之徳也。利有攸往者，夫夬決之時，一陰乗陵於眾陽之上，而又勢微力弱，下之五陽共進而決去之，是君子之道坦然而行，無所往而不利也。

所謂「告自邑」：發號施令，雖然正當決除小人、君子之道興盛的時候，也不可以驟然把威勢施加於整個天下，所以應當先向自己所轄的一個封邑宣告，讓這一邑的人先信服，然後再推廣到天下，這就是由內到外、由近及遠的次序。所謂「不利即戎」：在這個時候更不能倚仗自己的剛強壯盛，發動長途遠征，讓百姓受苦，從而加速危亡敗壞。像從前的唐太宗，可算是英明之主了，但天下太平日久，他便倚仗剛強威力而有征伐高麗、百濟之舉，直到今天人們提起這件事，終究認為它拖累了他的聖明之德。所謂「利有攸往」：當決除小人之時，那一個陰爻雖然凌駕在眾陽之上，卻勢孤力弱，下面五個陽爻一同上進而把它清除，這就是君子之道暢通無阻地推行，無論走到哪裡都沒有不利。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《彖傳》說：夬，就是決斷清除，是陽剛決除陰柔。下卦剛健而上卦和悅，施行決斷卻能保持和順。「揚于王庭」，是因為一個陰爻凌駕在五個陽爻之上。「孚號有厲」，是說心存危懼，君子之道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說若崇尚武力，路就走到盡頭了。「利有攸往」，是說陽剛生長到底，事情才能圓滿收結。

義曰：剛決柔者，言以五陽而決一柔，猶眾君子去一小人也。健而說，決而和者，此以二體言之，下乾為健，上兊為說，以健而決，以說而和。蓋君子所行必得其中，剛不至暴，柔不至懦，故雖夬決之時，用剛以決小人，則亦必以和而濟之。

胡瑗解釋說：「剛決柔」，是說用五個陽爻決除一個陰爻，就好比眾君子清除一個小人。「健而說，決而和」，是就上下兩個卦體來說的：下卦是乾，其「卦德」（一卦所象徵的性情品格）為剛健；上卦是兌，其卦德為和悅。憑剛健去決斷，憑和悅去調和。因為君子的行事必須合乎中道，「剛柔」這兩種性質各得其宜——剛不至於變成粗暴，柔不至於流於懦弱。所以即使在決除小人的時候，用剛強去清除小人，也一定要用和順來調劑。

揚于王庭，柔乘五剛也者，言君子之命令所以顯然不憚宣揚于王庭者，蓋以一柔而乘陵五剛，一小人而乘陵五君子，是以公行決去而無有畏懼也。孚號有厲，其危乃光也者，言君子當此得時得位、號令必行之際，更能兢兢危厲，審克而舉，則其道益光也。

「揚于王庭，柔乘五剛」，是說君子的命令之所以能夠公開發布、毫不忌憚地宣揚於朝堂，是因為上六這一個陰爻「乘」在五個陽爻頭上——陰爻居於陽爻之上叫「乘」，居於陽爻之下叫「承」，合稱「承乘」——等於一個小人騎在五位君子頭上，所以可以公然把他清除而無所畏懼。「孚號有厲，其危乃光」，是說君子正當得時、得位、號令必能推行的時候，還能小心翼翼、心存危懼，審察明白之後才行動，那麼他的道就更加光大。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也者，言發號施令，先告自已之一邑，使一邑之人信服之，然後告及天下，則天下無不信服也。苟若恃其剛壯，玩兵黷武，侵伐不戢，則自取窮凶之道也。利有攸往，剛長乃終也者，言君子之道所以坦然得行者，蓋由五剛盛長、一陰消剝之故也，是君子之道大成，終美於此也。

「告自邑，不利即戎，所尚乃窮」，是說發號施令先向自己的封邑宣告，使這一邑的人心悅誠服，然後再推及天下，天下就沒有不信服的。「所尚」指的是所崇尚、所倚重的手段：如果倚仗剛強壯盛，玩弄兵事、窮兵黷武，攻伐沒有止息，那就是自己走上窮途凶險之路。「利有攸往，剛長乃終」，是說君子之道之所以能夠坦然推行，是由於五個陽爻盛大生長、那一個陰爻逐漸消退的緣故；陽長到極處、陰消到盡頭，這正是君子之道大功告成、以美滿收場之處。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。

《象傳》說：兌澤升到乾天之上，這就是《夬》卦的卦象。君子取法它，把俸祿恩惠施予下面的人；自身安處於德，就能申明禁令。

義曰：夫至髙者天也，潤物者澤也。今澤升於天，是必決然流霈於下也，故君子觀此之象，則施其祿惠以及於下。居徳則忌者，此則字當作明字，輔嗣之說亦曰居徳以明禁，蓋傳寫之誤耳。忌，則禁忌之義也。

胡瑗解釋說：最高的是天，滋潤萬物的是澤。如今澤氣升到天上，必定會傾瀉而下、化作大雨普施於地，所以君子觀察這個卦象，就把俸祿恩惠施行到下面的人身上。至於「居徳則忌」一句，其中的「則」字應當作「明」字。王弼（字輔嗣）的解說也寫作「居徳以明禁」，可見今本作「則」不過是傳抄之誤。「忌」就是禁令、禁忌的意思。

夫已正則可以責人之邪，已是則可以責人之非。今夬決之世，君必先以仁義之徳自居於身，而後可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，則孔子所謂不教而誅也。

自己端正，才可以責備別人的邪僻；自己正確，才可以糾正別人的過失。當決除小人的時代，君主必須先以仁義之德立身，然後才可以申明禁令昭示天下，讓天下人都知道禁令所在；有不肯服從的，這才可以斷然對他施加刑罰。不然的話，不先把禁令公佈出來就動刑，那就是孔子在《論語·堯曰》中所批評的不加教誨便加誅殺。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

初九爻辭說：腳趾搶先逞強，貿然前往而不能取勝，就會有過錯。《象傳》說：明知不能取勝還要前往，這才是過錯。

義曰：初九當一卦之下，故有足趾之象。夫夬之時，小人乘陵於上，而初九以剛明之才欲往決去上六之小人，故曰壯于前趾。往不勝為咎者，夫夬之時雖君子之道長，然而欲往決勝其小人，必須量敵而後進，慮勝而後會，可進則進，決然而發，萬舉萬全矣。若夫不度己力，不察彼勢，躁急而往，則反受其害，故曰往不勝為咎。象曰不勝而往咎也者，伕力既不勝於小人，乃決然不顧而往，則必為小人之所害而有咎也。

胡瑗解釋說：初九處在一卦的最下面，所以取腳趾為象。當決除小人之時，小人凌駕在上，而初九憑著剛強明察的才幹想要前往清除上六那個小人，所以說「壯于前趾」。所謂「往不勝為咎」：決除小人之時，君子之道雖然在增長，但要前往戰勝小人，必須先估量對手再進兵，先謀劃取勝之道再交鋒，可以進的時候才進，一旦發動就乾脆果斷，這樣才能萬無一失。如果不衡量自己的力量，不考察對方的形勢，急躁冒進，反而會遭其害，所以說「往不勝為咎」。《象傳》說「不勝而往，咎也」，是說力量既然敵不過小人，卻仍舊不顧一切地前往，那就必定被小人所害而招致過錯。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辭說：警惕地呼號戒備，即使傍晚夜間發生兵戎之事，也不必憂慮。《象傳》說：有兵戎之事而不必憂慮，是因為九二居於下卦中位，行事合乎中道。

義曰：九二以剛健居一卦之中，則能決然而往，排去小人，不為慉縮而不進也。故雖有驚惕號呼，莫夜之間而有兵戎之事，然亦不煩憂恤之也。象曰有戎勿恤得中道也者，言九二以剛健之徳決去柔邪之小人，而又所行所為之道無過無不及，皆得大中之道，又何所恤也。

胡瑗解釋說：九二以剛健之質居於下卦的中位，因此能夠斷然前進、排除小人，不會退縮不前。所以縱然有驚恐呼號，縱然傍晚夜間發生兵戎之變，也用不著為它憂慮。《象傳》說「有戎勿恤，得中道也」，是說九二憑剛健之德決除柔邪的小人，而且所作所為無過分也無不及，都合乎大中之道——所謂「中正」，就是爻居二、五中位為「中」，陽爻居陽位、陰爻居陰位為「正」——既然如此，還有什麼可憂慮的呢。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

九三爻辭說：剛強表現在顴骨上，有凶險。君子若能果決再果決，即使獨自前行遇上雨、身上被沾溼而招來怨怒，也沒有過錯。《象傳》說：君子果決再果決，終究不會有過錯。

義曰：此一爻有錯倒之文，當曰壯于頄有凶，獨行遇雨若濡有慍，君子夬夬無咎。何則？三應於上，上為陰柔被決之小人，夫既應於小人，為小人之所汙辱，則何得無咎哉。又象曰君子夬夬終無咎也，以此固知夬夬而後無咎也。

胡瑗解釋說：這一爻的文字有前後顛倒之處，應當讀作「壯于頄，有凶；獨行遇雨，若濡有慍；君子夬夬，無咎」。為什麼呢？九三與上六相「應」——初與四、二與五、三與上，陰陽相對而彼此感通，叫作應——而上六正是那個陰柔的、要被清除的小人；既然與小人相應，被小人所玷辱，怎麼可能沒有過錯呢？何況《象傳》說「君子夬夬，終無咎也」，由此正可以斷定：必須果決再果決，然後才談得上沒有過錯。

頄者，面之骨，謂上六也。上六處一卦之上，故有面頄之象。夫剝之卦五陰長而一陽在上，猶五小人而剝一君子，六三於小人之中獨能上應君子而不為剝削之道，故曰剝之無咎。此卦五陽進而決一陰，是五君子而決一小人也，獨九三不與眾君子同心決去小人而反私應之，是壯于頄凶之道也。

「頄」是面頰上的顴骨，這裡指上六。上六處在一卦的最上面，所以取面顴為象。《剝》卦是五個陰爻生長、一個陽爻居於最上，好比五個小人剝蝕一位君子；那卦中的六三在眾小人當中偏偏能夠向上與君子相應，不參與剝蝕之事，所以爻辭說它「剝之無咎」。本卦則是五個陽爻上進而決除一個陰爻，等於五位君子清除一個小人；偏偏九三不與眾君子同心去清除小人，反而與那個小人私相感應，這正是「壯于頄」的凶險之道。

獨行遇雨若濡有慍君子夬夬無咎者，夫雨者，陰陽和合之所致也。眾賢方共決上六之一小人，而三獨應之，而其志和合，故曰獨行遇雨。夫小人之性，近之則不孫，逺之則怨。今夬決之時，君子得志，而反為小人之所汙辱，是獨遇雨而濡潤其身，且有慍怒也。夬夬者，敢決之辭也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不為應之所撓，奮然決之，乃得無咎也。象曰君子夬夬終無咎也者，言九三終能抱公卻私，與君子之眾同徳合義以決去小人，則無過咎之累也。

所謂「獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎」：雨是陰陽二氣交合才下得來的。眾賢正要一同清除上六這一個小人，唯獨九三與它相應，心志與它投合，所以說「獨行遇雨」。小人的性情，親近他就放肆不恭，疏遠他就心生怨恨，這是《論語·陽貨》早就說過的。如今正當決除小人之時，君子本已得志，卻反被小人玷辱，這就像獨自遇雨而被淋溼了身子，還要惹上一肚子怨氣。「夬夬」是敢於決斷的意思。只有那種秉性明達、意志果斷的君子，處在九三的位置上，不被與它相應的小人所牽擾，奮然把它清除，才能沒有過錯。《象傳》說「君子夬夬，終無咎也」，是說九三最終能夠秉持公心、摒棄私情，與眾君子同德同義地清除小人，就不會有過錯的拖累。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

九四爻辭說：臀部受傷沒有完好的皮肉，行走起來踟躕不前；若能牽引羊群隨行，悔恨就會消失；但聽了這番話卻不肯相信。《象傳》說：行走踟躕不前，是因為九四所居的位置不恰當；聽了話不相信，是因為他的聽聞並不明白。

義曰：次且者，其行不安之貌也。眾君子皆欲上進以決去小人，九四以不正之質獨當其路，為眾賢之所傷，而不得安行也。牽羊悔亡也者，羊者剛性之物，謂九三也，言九四若能牽連九三之剛，與眾賢協心盡力上決於小人，則其悔可亡也。聞言不信者，九四雖牽連於九三而其悔得亡，然九四之性本以剛強而自任，故雖聞其言亦不信之也。象曰聞言不信聰不明也者，言九四所以聞言不信者，以視聽之間有所不明也。

胡瑗解釋說：「次且」是行走不安穩的樣子。眾君子都想向上前進去清除小人，九四卻以不當位的資質獨自擋在他們的路上，因而被眾賢所傷，無法安穩前行。所謂「牽羊悔亡」：羊是性情剛強的動物，這裡指九三；意思是九四如果能夠牽引九三的剛強之力，與眾賢齊心竭力向上清除小人，那麼他的悔恨就可以消失。所謂「聞言不信」：九四雖然牽連上九三而使悔恨消失，但他的本性一向剛強自負，所以即便聽到這番勸告也不肯相信。《象傳》說「聞言不信，聰不明也」，是說九四之所以聽了話不相信，是因為他的耳目見聞之間有不明察的地方。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

九五爻辭說：像清除莧陸這種柔脆的草一樣果決再果決，依中道而行，沒有過錯。《象傳》說：依中道而行沒有過錯，只是九五的中道還未能光大。

義曰：莧陸，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬親決上六之一小人，則決之甚易，若去莧陸之草也。中行無咎者，九五既能決去小人而以中行得無咎者何也？夫為君之道，必得天下之賢而任使之，賢人眾多，則自能決去小人，故不勞已力，可以安而無為。今九五以萬乘之威而躬決小人，是由不能任天下之賢而用之也，若能以大中之道而行，則方得無咎也。象曰中行無咎中未光也者，言居至尊而親決小人，雖得中正，未足謂之光大也。

胡瑗解釋說：莧陸是一種柔嫩脆弱的草。九五居於最尊貴的君位，以整個天下的威勢親自去清除上六這一個小人，清除起來極其容易，就像拔掉莧陸之草一樣。所謂「中行無咎」：九五既然能夠清除小人，為什麼還要靠依中道而行才得以無過錯呢？做君主的道理，在於羅致天下的賢才並加以任用；賢人多了，自然能夠清除小人，君主便不必親自勞神，可以安然無為。如今九五憑著萬乘之君的威勢親自去清除小人，正說明他不能任用天下的賢才；若能依大中之道行事，這才談得上沒有過錯。《象傳》說「中行無咎，中未光也」，是說身居至尊卻親自去清除一個小人，雖然還算守住了中正，卻不足以稱為光大。

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

上六爻辭說：不必再哭喊呼號了，終究免不了凶險。《象傳》說：呼號也無濟於事的凶險，說明這種局面終究不可能長久維持。

義曰：上六以陰柔小人之質，當夬決之時，居眾賢之上，而貪其榮寵，戀其祿位，不能退避君子，而又乘陵於上，卒為君子之所誅。故雖號呼於天，亦終不免其凶咎，故先聖戒之，言無用號呼，亦不能逃其誅而免凶也。象曰無號之凶終不可長也者，上六當夬決之世，而居眾賢之上，是其勢微力弱，必為眾賢之所誅，是不可以長久也。

胡瑗解釋說：上六以陰柔小人的資質，正當決除小人之時，卻高居眾賢之上，貪圖榮寵、留戀祿位，不肯給君子讓路，還要凌駕在眾陽之上，最終必被君子誅除。所以即使向天哭喊呼號，終究免不了凶險災禍；因此古聖人在這裡加以告誡，說哭喊呼號毫無用處，也逃不掉被誅除、免不了凶險。《象傳》說「無號之凶，終不可長也」，是說上六處在決除小人的時代，卻盤踞在眾賢之上，勢力單薄、力量微弱，必定要被眾賢誅除，這種局面不可能長久。

姤：女壯，勿用取女。

《姤》卦的卦辭說：一個陰爻自下而生，好比女子過於剛壯，不宜娶這樣的女子為妻。

義曰：按《序卦》云：夬者決也，決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。夫群陽並進以決小人，小人既去，則聖賢之人得其相遇也。然謂之姤者，蓋以陰而遇於陽，以柔而遇於剛也。以人事言之，則是臣遇於君，君遇於臣也，以至貴賤尊卑、少長師友之間，皆得其遇也。

胡瑗解釋說：據《序卦傳》，夬是決斷清除的意思，有所決斷就必然有所遭遇，所以《夬》卦之後接上《姤》卦。姤，就是相遇。眾陽一齊上進去清除小人，小人既已除去，聖賢之人便得以彼此相遇。不過之所以叫作「姤」，是因為它取的是以陰遇陽、以柔遇剛之象。從人事上說，就是臣子遇到明君、君主遇到賢臣；推而廣之，貴與賤、尊與卑、年長與年少、老師與朋友之間，也都各有其相遇之道。

女壯者，此指初六而言也，以其以一陰而遇五剛，是女之壯者也。勿用取女者，女之為道，固當婉娩柔順，從一而終；臣之為道，必盡心竭力以事其上。今初六乃以一陰而遇五陽，是剛壯不正不順之女，故聖人於此戒之，言不可取，猶不忠不一之臣不可用也。

所謂「女壯」，是就初六這一爻說的：它以一個陰爻去與上面五個陽爻相遇，正是女子過分強壯的樣子。所謂「勿用取女」：女子的正道，本當溫婉柔順、從一而終；臣子的正道，也必須盡心竭力去事奉君上。如今初六卻以孤單的一個陰爻同時遇上五個陽爻，是個剛強不正、不肯柔順的女子，所以聖人在此加以告誡，說這樣的女子不可娶——就好比不忠貞、不專一的臣子不可任用。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

《彖傳》說：姤，就是相遇，是陰柔遇上陽剛。「勿用取女」，是因為這樣的女子不能與她長久相處。天地二氣彼此相遇，萬物才都顯明昭著。陽剛遇上居中守正的位置，教化才能通行天下。《姤》卦所講的時機與義理，真是重大啊。

義曰：柔遇剛也者，言初六以一陰而遇五剛也。以人事言之，則是以卑而遇於尊，以賤而遇於貴，君臣上下、朋友夫婦之間皆得其姤遇者也。勿用取女不可與長也者，夫以不正不順之女用於閨門，則不能成其室；不正不順之臣用於朝廷，則不能盡忠而害天下。今初六之陰不能專一其行，以剛壯而遇於眾陽，是不可與之永長以相處、終始以相保也，故曰不可與長也。

胡瑗解釋說：「柔遇剛」，是說初六以一個陰爻去遇上五個陽爻。從人事上講，就是以卑者遇尊者、以賤者遇貴者；君臣與上下之間、朋友與夫婦之間，也都各有各的相遇之道。所謂「勿用取女，不可與長」：把不端正、不柔順的女子用在家門之內，就不能成就一個家；把不端正、不柔順的臣子用在朝廷之上，就不能盡忠，反而禍害天下。如今初六這個陰爻不能專一自守，憑著剛強一身去遇上眾多陽爻，這樣的人是不能同她長久相處、從頭到尾彼此保全的，所以說「不可與長」。

天地相遇品物咸章也者，此以下廣明姤之義也。天以一陽之氣降於地，地以一陰之氣承於天，天地之氣相遇，故萬物發生而章明也。故君臣相遇則能成天下之治，夫婦相遇則能成閨門之事，師友相遇則能成其道業也。

「天地相遇，品物咸章」，這以下是進一步闡明《姤》卦相遇的意義。天把一分陽氣降到地上，地把一分陰氣上承於天，天地之氣交相遇合，所以萬物萌發生長而顯明昭著。因此君臣相遇就能成就天下的治理，夫婦相遇就能成就家門之內的事務，師友相遇就能成就各自的學問與事業。

剛遇中正天下大行也者，凡人有剛明之徳而不遇中正之位，則不能行其道；有中正之位而無剛明之徳，則不能稱其任。今九五既有剛明之徳，又居中正之位，故能大行教化於天下而盡姤遇之道者也。

「剛遇中正，天下大行」，是說：一個人縱有剛強明察的德行，卻遇不上居中守正的位置，就無法推行他的主張；反過來，佔據了中正之位卻沒有剛強明察的德行，也擔當不起那份責任。如今九五既具備剛明之德，又居於上卦中位而以陽爻居陽位，德與位相配，所以能夠把教化大行於天下，把相遇之道發揮到極致。

姤之時義大矣哉者，夫姤遇之道，患不得其時，得其時患不得其義，既得其時又得其義，然又患不能久之也。故君臣相遇不久則不能治天下，夫婦相遇不久則不能治閨門，朋友相遇不久則不能成道業。是姤之時與義至大至難，故先聖於此重嘆美之也。

「姤之時義大矣哉」，是說：相遇之道，最怕遇不上合適的時機；有了時機，又怕不合乎義理；既得其時又得其義，還怕不能長久維持下去。所以君臣相遇而不能長久，就治理不好天下；夫婦相遇而不能長久，就治理不好家門；朋友相遇而不能長久，就成就不了共同的道業。可見《姤》卦所講的時機與義理既極其重大又極其難得，所以古聖人在這裡反覆讚歎它。

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《象傳》說：乾天之下有巽風吹拂，這就是《姤》卦的卦象。君主取法它，頒佈政令詔告四方。

義曰：風之行於天下，以發生萬物，則物無不相遇而得其生成，此姤之象也。後者，天子諸侯之通稱。夫天子之治天下、諸侯之治一國，皆當法姤之象，發施仁義之教命以詔告於四方之民，則四方之民莫不順從而恱服也。

胡瑗解釋說：風吹行於天下，用來催發萬物，萬物沒有不與風相遇而得以生長成就的，這就是《姤》卦的取象。爻辭裡的「後」，是天子和諸侯的通稱。天子治理天下、諸侯治理一國，都應當效法《姤》卦之象，頒佈合乎仁義的政教命令，詔告四方的百姓，那麼四方百姓沒有不順從而心悅誠服的。

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

初六爻辭說：像車輪被堅固的金屬止輪器拴住一樣安守本分，守持正道就吉利；如果另有所往，就會遇見凶險。那瘦弱的母豬，果真是躁動不安、來回踢踏。《象傳》說：繫在金柅上，是說陰柔之道必須有所牽繫。

義曰：金者，堅剛之物；柅者，車輪之下制車之行，是制動之器，謂九二也。初六居姤之始，以一陰而上承於五陽，是剛壯不正之女也。然上有九二最近於己，九二有堅剛之徳，能制物之動，今初六若能繫之而不躁求妄動，正一而不遷，則得其吉也。

胡瑗解釋說：「金」是堅硬剛強之物；「柅」安放在車輪下面用來止住車子的行進，是一種制動的器械，這裡指九二。初六處在《姤》卦的開端，以一個陰爻向上承接五個陽爻，是個剛強而不端正的女子。然而它上面緊挨著的九二離它最近——爻與爻相鄰並列叫作「比」——九二具備堅剛之德，能夠制止事物的妄動；如今初六若能繫附於它而不躁進妄求，專一而不遷移，就能獲得吉利。

然初繫於二，本非其正，然姤遇之時，人無常親，有賢者則可以附合，不顧正應而繫之也。故初六若能專一守正以繫於二，則可以獲吉矣。有攸往見凶者，初六既不能順從於九四之正應而繫於九二，則當專一守正可以獲安；若苟有所往而妄動，則是凶之道也。

不過初六繫附於九二，本來並不合於正配之道；但在相遇之時，人與人之間沒有固定不變的親附對象，遇到賢者就可以依附結合，不必拘泥於正應而繫附於他。所以初六若能專一守正地繫附九二，就可以獲得吉利。所謂「有攸往，見凶」：初六既然不去順從九四這個正應，而繫附了九二，那就應當專一守正，方能獲得安寧；如果還要另有所往、輕舉妄動，那就是招凶之道。

羸豕孚蹢躅者，羸豕，牝豕也，淫壯之甚者也；蹢躅，躁動之貌。言初六既以一陰而上承於五陽，又不能專一守正，躁動而欲有所往，是若羸豕淫躁之甚者也。象曰繫于金柅柔道牽也者，夫陰柔之體不能自立，必牽繫於剛明之人乃可也。今初六以陰而繫於九二之陽，是陰道之牽也。

所謂「羸豕孚蹢躅」：羸豕就是母豬，是淫躁強壯到極點的東西；蹢躅是躁動不安的樣子。意思是初六既以一個陰爻向上承接五個陽爻，又不能專一守正，躁動著想要有所前往，就像那頭淫躁至極的母豬。《象傳》說「繫于金柅，柔道牽也」，是說陰柔的東西不能自立，必須牽繫在剛強明察的人身上才行。如今初六以陰爻繫附於九二的陽爻，正是陰柔之道有所牽繫。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九二爻辭說：廚房裡有魚，沒有過錯，但不宜用它來宴請賓客。《象傳》說：廚房裡有魚，從道義上講還輪不到用它招待賓客。

義曰：魚，陰物也，謂初六也。夫姤遇之時，君臣上下、貴賤尊卑各以正道交相際接，然後事克濟矣。今初六之陰來附於己，非已所召，已得初六之陰，如庖廚之有魚然。無咎者，初之應本在四，而已擅之，是有咎也；以初之來非已所召，近而相得，可以無咎也。

胡瑗解釋說：魚屬陰，這裡指初六。當相遇之時，君臣上下、貴賤尊卑各依正道彼此交接，事情才辦得成。如今初六這個陰爻主動來依附九二，並不是九二招引來的；九二得到初六，就好像廚房裡有了一條魚。所謂「無咎」：初六的正應本來在九四，九二卻獨佔了它，照理是有過錯的；但因為初六是自己找上門來，並非九二招引，兩者相鄰而彼此投合，所以可以沒有過錯。

不利賓者，夫饗賓當以其正，今九二所得之魚非其正也。初本九四之民，今附於己，是擅有他人之民；擅有他人之民而與人，是義之所不可也，故象曰義不及賓也。

所謂「不利賓」：宴請賓客應當用來路正當的東西，如今九二得到的這條魚來路並不正當。初六本是九四治下的百姓，如今卻依附了九二，等於九二私自佔有了別人的百姓；私自佔有別人的百姓，還拿它去饋贈他人，這在道義上是行不通的，所以《象傳》說「義不及賓」。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九三爻辭說：臀部受傷沒有完好的皮肉，行走起來踟躕不前；保持危懼之心，就不會有大的過錯。《象傳》說：行走踟躕不前，是因為九三沒能牽引眾陽同行。

義曰：夫姤遇之時，君臣上下、尊卑貴賤皆得其遇，然後有所濟矣。今九三上無所應，下無所繫，是不得相遇之道也。然姤之時，下之君子欲上進，而已當其路，又乘九二之剛，必見所傷而不得其安行，故曰其行次且。厲無大咎者，言九三雖為下之所傷，而以陽居陽，所履得正，處非有妄，若能常自危厲而周防警戒，則咎亦無大矣。象曰其行次且行未牽也者，言九三不能牽連眾陽而獨當上進之路，所以次且而不安也。

胡瑗解釋說：相遇之時，君臣上下、尊卑貴賤都各得其遇合，事情才辦得成。如今九三向上沒有相應的爻，向下也沒有可繫附的爻，這就得不到相遇之道。而且在相遇之時，下面的君子想要向上前進，九三卻擋在他們的路上，同時它又騎在九二的陽剛之上，必定會被所傷而不能安穩前行，所以說「其行次且」。所謂「厲，無大咎」：是說九三雖然被下面的爻所傷，但它以陽爻居於陽位，所處的位置端正，行事並無虛妄，若能經常自警自懼、周密防備，那麼過錯也不會大。《象傳》說「其行次且，行未牽也」，是說九三不能牽引眾陽一同前行，獨自擋在上進的路口，所以才踟躕不安。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。

九四爻辭說：廚房裡沒有魚，一旦興事就有凶險。《象傳》說：沒有魚的凶險，是由於九四疏遠了本屬自己的百姓。

義曰：魚亦謂初也。夫姤之卦，以一陰而遇五陽，則淫壯甚矣。然初六既以躁妄之情與二相得，而失四之應，是猶二庖有魚而四反無之也。起凶者，夫姤遇之時，必得天下臣民，然後有所輔助而動作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，雖有初六之正應，而反為九二之所繫，則是君無其臣、國無其民，動而有凶也。

胡瑗解釋說：這裡的魚同樣指初六。《姤》卦以一個陰爻遇上五個陽爻，淫躁強壯到了極點。可是初六既然憑著躁動妄進的心思與九二投合，就丟掉了與九四的正應，這就好比九二的廚房裡有魚，而九四的廚房反倒空空如也。所謂「起凶」：相遇之時，必須先得到天下的臣子和百姓，然後行動起來才有人輔助而不失其正。如今九四以既不居中又不當位的身分處在上卦的最下面，雖然有初六作為它的正應，卻反被九二繫住，這就等於君主沒有臣子、國家沒有百姓，一有舉動就要遭凶。

故孟子曰：得道者多助，失道者寡助，多助之至，天下順之；寡助之至，親戚畔之。今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰無魚之凶逺民也者，夫民惟邦本，本固邦寧。初為九四之民而繫於二，九四不得有之，是逺於民也。

所以《孟子·公孫丑下》說：合乎道義的人幫助他的就多，背離道義的人幫助他的就少；幫助他的人多到極點，天下都順從他；幫助他的人少到極點，連親戚都背叛他。如今九四所居的位置既不端正，所行又失去中道，正是那種寡助之人。《象傳》說「無魚之凶，逺民也」——《尚書·五子之歌》講「民惟邦本，本固邦寧」，百姓是國家的根本，根本穩固國家才安寧。初六本是九四的百姓，卻繫附了九二，九四不能擁有它，這就是疏遠了百姓。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

九五爻辭說：用高大的杞樹庇覆瓜蔓，內含美德而不外露，終會有所隕落自天而降。《象傳》說：九五含蓄美德，是因為它居中守正；有所隕落自天而降，是說它的心志始終不肯放棄上天所授的使命。

義曰：杞者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有剛明之才、中正之徳，居至尊之位，為姤之主，而不遇其應。雖有眾陽在下來助於己，然在下者各固其位，但如延蔓相纒，終無所益，是猶杞秀之材雖甚盛茂，而為瓜之延蔓纒繞之，適足為美材之累。

胡瑗解釋說：杞是杞、梓一類的良材，是樹木中最挺秀的。這是說九五這一爻具備剛強明察的才幹、居中守正的德行，處在最尊貴的君位，是《姤》卦的主爻，卻遇不到與它相應的爻。雖然下面有眾多陽爻前來幫助自己，但這些在下者各自固守其位，只不過像藤蔓一樣纏繞上來，終究沒有什麼實益；這就好比杞樹這樣的良材，縱然枝葉極其茂盛，卻被瓜的藤蔓層層纏繞，反倒成了美材的拖累。

含章有隕自天者，以已有剛明之才，居至尊之位，而下無賢明之輔，是以終日之間焦心勞思以求天下之賢。蓋自念有倡而無和，有令而無從，有仁義不能施於天下，有禮樂不能宣佈於四方，於是但含蓄章美之徳以待天下之賢，是以盡其至誠，不舍其命以求天下之賢。言天若隕墜我之命則已，若天未隕墜其命，則我求之不已，天必生賢明之臣以為己之輔佐、為己之應援，故曰有隕自天，明九五求臣之切也。

所謂「含章，有隕自天」：九五自身有剛明的才幹，居於至尊的君位，可是下面沒有賢明的輔佐，因此整天焦心苦思，四處訪求天下的賢才。他心裡想：自己有倡導卻無人應和，有號令卻無人跟從，懷著仁義卻不能施行於天下，備著禮樂卻不能宣佈到四方；於是只好把美好的德行含蓄在內，等待天下的賢才出現。他因此竭盡至誠，絕不放棄上天所授的使命去訪求賢才。意思是說：上天如果要收回我的天命，那就罷了；如果上天還沒有收回天命，那我就求賢不止，上天必定會降生賢明之臣來做我的輔佐、做我的援應。所以說「有隕自天」，正表明九五求賢之心的迫切。

象曰九五含章中正也者，按坤之六三曰含章可貞，或從王事，彼以其為臣之道，言其在下而含蓄章美之徳，待其君而後發；此云含章，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之徳，而無中正之臣以輔己而宣發之，故守其中正之位，待其得賢而後已。

《象傳》說「九五含章，中正也」：《坤》卦六三的爻辭說「含章可貞，或從王事」，那是就為臣之道而言，說臣子處在下位而含蓄美德，要等君主的召用然後才發揮出來；這裡的「含章」講的卻是為君之道。九五居於中正之位，同樣含蓄著美好的德行，只是沒有中正的臣子來輔助自己、把這份德行宣揚發揮出來，所以只能守住中正之位，一直等到訪得賢才才肯罷休。

有隕自天志不舍命也者，言此九五之君求賢之切，若天不隕墜我之命，則我之志不舍其求賢之命矣。故古之髙宗諒闇三年，其惟不言，恭黙思道，至於夢寐之間，孜孜求賢以得傅說，置之為相。又周之世宗，以朝廷左右雖有百官而無中正之臣，故孜孜求賢以得王樸，任之為臣，以建太平之策。以此見自古聖人治天下求賢之心乾乾不已也。

所謂「有隕自天，志不捨命」，是說九五這位君主求賢之心極其迫切：只要上天不收回我的天命，我求賢的志向就絕不放棄。所以古代殷高宗武丁居喪三年不發號令，恭敬沉默地思索治道，以至於在夢寐之中見到賢人的形象，孜孜不倦地訪求，終於找到傅說，任命他做宰相。又如後周世宗，眼見朝廷左右雖然百官俱全，卻沒有中正可靠的臣子，於是孜孜求賢，得到王樸，任用他為臣，替自己制定平定天下的方略。由此可見，自古聖明之君治理天下，那份求賢之心總是勤勉不息的。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九爻辭說：在角上與人相遇，有些困窘，但沒有過錯。《象傳》說：在角上相遇，是因為上九處在一卦的頂端，已到窮盡之地，所以困窘。

義曰：角者，物之最上窮極之處也。按此上九居一卦之極，在無位之地，當姤之時，上無所遇，下無所應，如至於角，窮盡而無所容也。吝無咎者，以其居窮極無位之地，上無所容，是自取鄙吝，又何咎於人哉，故曰無咎。象曰姤其角上窮吝也者，言上九不能自量其時而進至於角，是窮吝之道也。

胡瑗解釋說：角是一件東西最上端、最窮盡的部位。上九處在一卦的頂點，居於沒有職位的地方；正當相遇之時，它向上無人可遇，向下也沒有相應的爻，就像走到了角尖上，窮盡而無處容身。所謂「吝，無咎」：因為它自己處在窮極無位之地，上面無處容身，這份困窘是自己招來的，又能怪罪誰呢，所以說沒有過錯。《象傳》說「姤其角，上窮吝也」，是說上九不能自己估量時勢，一味前進直到角尖，這正是自陷困窘之道。