周易口义 · 第 22 卷

蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。

《蹇》卦下卦为艮、上卦为坎，「蹇」是行走艰难、时局多难的意思。卦辞说：往西南方有利，往东北方不利；宜于见到大德大才之人，守持正道就吉祥。西南属坤，是平旷养育之地；东北属艮，是山高路险之地。

义曰：按《序卦》云「乖必有难」，故受之以《蹇》。蹇者，难也，言睽乖之时，上下离异，人心不同，必有蹇难，此《蹇》之所以次于《睽》也。利西南者，西南坤位也，坤者致养之地，广大寛平，生育之所也。夫当蹇难之世，生灵不得其安，民物不遂其所，人人思治之时也；若圣贤之人治天下之蹇，则置民于寛广生育之域，然后得其安而至于太平也。

《序卦传》说，乖离之后必有患难，所以《睽》之后接《蹇》。「蹇」就是艰难：乖违之时上下彼此背离、人心各不相同，必然生出艰险困厄，这就是《蹇》卦排在《睽》卦后面的缘故。所谓「利西南」，是因为西南在后天八卦中属坤位，坤是化育长养之地，广大平坦，是万物生长的所在。当艰难之世，百姓不得安宁，人和物都不能各安其所，人人都盼着有人来收拾局面；若有圣贤之人来治理天下的艰难，就该把百姓安置到宽广而能生养的地方去，然后他们才能安顿下来，进而走向太平。

不利东北者，东北艮位也，艮为山，山者险阻不通之地也。若圣贤之人出民于险阻而置之安平，则是治蹇之道也；若复纳诸险阻之地，则其民愈困而其道愈穷，故利西南而不利东北也。利见大人者，言蹇之时欲治天下之险、释天下之难，必利见其大才大徳之人也。贞吉者，蹇难之作，由上下人心乖异不正而然，今济天下于无事，则必本诸大正之道，然后乃吉也。

所谓「不利东北」，是因为东北属艮位，艮象征山，山是险阻难行、道路不通之处。圣贤把百姓从险阻中带出来，安置到平坦安稳的地方，这才是解救艰难的办法；若反过来又把他们塞回险阻之地，百姓只会更加困顿，出路也越发穷绝，所以说利于西南而不利于东北。所谓「利见大人」，是说在艰难之时想要平治天下的险阻、解开天下的困厄，必须有大才大德之人出来才行。所谓「贞吉」，是因为艰难的产生本就源于上下人心乖离不正；如今要把天下拯救到平安无事，就必须以大中至正之道为根本，这样才能得吉。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

《彖传》解释说：《蹇》就是艰难，坎险横在前面。看见险阻而能停下不进，这才是明智啊！「蹇利西南」，是因为前往那里可以合于中道；「不利东北」，是因为那条路走到头就穷尽了。「利见大人」，是因为前往投奔便能建立功业；「当位贞吉」，是因为各爻各安其位、守持正道，足以端正邦国。艰难之时的功用，真是大得很啊！

义曰：此因二体以释其义也。坎为险在上，故曰险在前也。见险而能止，知矣哉者，坎为险，艮为止，见险在前，止而不进，是其知也。蹇利西南往得中者，西南寛广生育之地，民在蹇难，置之此则得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。不利东北其道穷也者，东北险阻之地，民在蹇难，复置之此则其民愈蹇，是其道之穷也。

这一段是就上下两体来解释卦义的。坎象征险陷而居于上体，所以说险阻横在前面。「见险而能止，知矣哉」，是因为坎为险、艮为止：看见险阻当前而能停住不冒进，这就是明智。「蹇利西南，往得中也」，是说西南是宽广能生养的地方，百姓正陷在艰难中，把他们安置到那里，就能安居而各遂其愿，这便是前往而合于中道。「不利东北，其道穷也」，是说东北是险阻之地，百姓正陷在艰难中，再把他们放到那里，只会越发困蹇，这条路就走绝了。

利见大人往有功也者，夫大人与天地合徳，日月共明，有仁义之心，经纶之志，民被涂炭，往而见之，共以解其蹇难，致其安平，则是往而有功也。当位贞吉以正邦也者，谓五得其君之正，二得其臣之正，各当位而守正，故能正邦也。蹇之时用大矣哉者，盖蹇之时必得大才大徳之人，然后可以解天下之蹇，故先圣于此重叹美之也。

「利见大人，往有功也」，是说大人的德行与天地相合，光明与日月并明，怀着仁义之心与经纬天下的志向；百姓正陷于水深火热，前去投奔他，共同解开这场艰难，使天下归于安宁太平，这就是前往而能建功。「当位贞吉，以正邦也」，是说九五得了做君主的正位，六二得了做臣子的正位，各自当位而守持正道，所以能够端正邦国。「蹇之时用大矣哉」，是因为艰难之时必须得到大才大德之人，然后才可能解开天下的困局，所以先圣在这里再三赞叹。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

《大象传》说：山上又有水，山高水险、层层阻隔，这就是《蹇》卦的取象。君子取法于此，遇到困厄不向外埋怨，而是回过头来省察自身、修养自己的德行。

义曰：山者，险阻之物，水流于险阻之上，其势必不能通，是蹇之象也。君子以反身修徳者，言君子罹此蹇难，不怨天，不尤人，但反己之身，修饬其徳而已。《孟子》曰「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬」，此之谓也。

山本来就是险阻之物，水又流在这险阻之上，水势必然无法畅通，这正是艰难的象征。说君子「反身修徳」，是讲君子遭遇这样的困厄，既不埋怨上天，也不责怪别人，只是反躬自省、整饬自己的德行而已。《孟子·离娄上》说「爱护别人而别人不亲近，就反省自己的仁；治理别人而治理不好，就反省自己的智；以礼待人而别人不回应，就反省自己的敬」，讲的正是这个意思。

初六：往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。

初六爻辞说：前往则遇艰难，退回来则得美誉。《小象传》解释：前往艰难而退回得誉，是因为此时应当等待时机。「来」在这里是返回、退守本位的意思。

义曰：夫蹇难之世，坎险在前，君子居之，必量时度势而进，以自保其明。今初六居卦之始，在险难之初，若不顾其危，冲冒而进，则蹇难愈甚；若翻然知几，观时可否，可退则退，复其所处，不陷躁失，则保全其道，得其嘉美之誉，故往蹇来誉。象曰往蹇来誉宜待也者，言君子当蹇难之初，险阻在前，未可以进，宜退而自处，以待其时也。

在艰难之世，坎险横在前面，君子身处其中，一定要衡量时势再决定进退，用以保全自己的明智。初六处在全卦的开头，正当险难刚起之时：若不顾危险贸然冲上去，困厄只会更深；若能猛然察觉苗头，看清时机可行与否，该退就退，回到自己本来的位置，不落入躁进失据的过失，那就保全了正道，赢得美好的声誉，所以说「往蹇来誉」。《小象传》说「宜待也」，是讲君子当艰难初起、险阻当前之际不可前进，应当退守自处，静候可为之时。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

六二爻辞说：君王的臣子在艰难中一再犯难而行，并不是为了自己一身的缘故。《小象传》解释：王臣冒难而进，终究不会有过失。「匪」就是非，「躬」是自身。

义曰：蹇难之时，人人皆有所患而不可动，故初则往蹇来誉，三则往蹇来反，四则往蹇来连，独此六二云王臣蹇蹇者，盖以其处人臣之位，履中居正，上应于九五之君，而君在蹇难之中，必尽忠竭力，奋死不顾，虽重险在前，亦冲冒而往也。

艰难之世人人都有顾虑而不敢轻动，所以初六说「往蹇来誉」，九三说「往蹇来反」，六四说「往蹇来连」，都是退守。唯独六二说「王臣蹇蹇」，一味向前，这是因为六二身处臣子之位，既居下卦中位又是阴爻居阴位，中正兼备，向上又与九五之君相应；君主正陷在艰难之中，做臣子的必须尽忠竭力，奋不顾身，纵使重重险阻横在前面，也要冒险前往。

匪躬之故者，六二所以冒犯险难而进者，非其一身之故，盖上以为君，下以为民，救天下之蹇也。象曰王臣蹇蹇终无尤也者，凡为人臣，苟不尽忠竭节，见危授命，则有不忠之罪；今六二既能尽忠竭节，不恤其身以救天下之蹇，故终无尤也。

说「匪躬之故」，是讲六二之所以冒着险难前进，并不是为自己打算，而是上为君主、下为百姓，要解救天下的困厄。《小象传》说「终无尤也」，是讲凡做臣子的，若不能尽忠守节、在危难关头献出性命，就担着不忠的罪名；六二既能竭尽忠节，不顾惜自身安危去解救天下之难，所以终究不会招来责怪。

九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。

九三爻辞说：前往则遇艰难，返回本位便得安顿。《小象传》解释：往则艰难、返则安顿，因为下面两爻都为它的回归而欢喜。「内」指下卦的初六与六二。

义曰：九三以阳刚之徳居下卦之上，为初六六二之所恃也。然而险难在前，往则愈蹇，若君子之人能知时之不可行、度势之不可用，反而自处以守其正，则得其所安，故曰往蹇来反也。象曰往蹇来反内喜之也者，既退而反居其本位，则不惟己获其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯于难，是内有喜恱之事也。

九三以阳刚的品德居于下卦最上一爻，是初六、六二两个阴爻所依靠的对象。可是险难就在前头，前进只会更困；若君子能明白时机不可行、估量形势不可用，返身退守而固持其正，就能得到安顿，所以说「往蹇来反」。爻辞里的「反」就是返回本位，与「往」相对，并非退缩畏难。《小象传》说「内喜之也」，是讲九三既退回到自己本来的位置，不但自身得安，连下面两爻也都保住了依靠，安然止步而不去触犯险难，所以「内」——也就是下卦的初六与六二——都有可喜可悦的事。

六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。

六四爻辞说：前往则遇艰难，退回来则与下面诸爻牵连相守。《小象传》解释：往难来连，是因为六四所处之位恰当，又能亲附于阳刚之实。「连」是牵连、结伴之义。

义曰：连者，牵连之谓也。六四以阴居阴，得正者也，然而蹇难之世，坎险在前，冒昧而进，愈必有难而入于深险；若能知时之不可行，退而牵连下之三爻，止而自守，则得其安也。注疏读连字从上声，言四往来进退之间皆有蹇难而不利。夫蹇之时，其险在前，故君子止而不往，若退而守，不务其进，则复何蹇难之有？此注疏之失也。象曰往蹇来连当位实也者，言四以阴居阴，得正当位者也。阳为实，今四连下之阳，是当位而附得其实也。

「连」是牵连结伴的意思。六四是阴爻居于阴位，属于得正；但在艰难之世，坎险横在前面，冒失前进只会陷得更深。若能明白时机不可行，退回来与下面三爻联结在一起，止步自守，就能得到安稳。旧有的《周易正义》把「连」字读作上声，解成六四来来往往、进退之间都有艰难而不得利。其实艰难之时险阻在前，君子本就该止而不往；既已退守而不谋前进，又哪里还有什么艰难呢？这是《正义》解错了。《小象传》说「当位实也」，是讲六四以阴爻居阴位，得正而当位；阳为充实，六四向下联结九三之阳，正是当位而依附到了充实可靠的一方。

九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。

九五爻辞说：身处大难之中，同心的朋友前来相助。《小象传》解释：大难而有朋来，是因为君臣双方都能守住中道的节操。「朋」指与九五相应的六二。

义曰：五居蹇难之世而处坎险之中，是蹇之大者也，有若天下未安、人民未治之时也。而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故尽心竭力以辅于己，是其朋来也，如汤之救夏而得伊尹、武王救商而得吕望之类也。象曰大蹇朋来以中节也者，言五以刚中得人君之节，二以柔中得人臣之节，是君臣之间皆能以中节也。

九五生在艰难之世，又正处在坎险的中央，是困厄最深重的一爻，好比天下尚未安定、百姓尚未治理的时候。但九五居上卦中位而立身端正，能够信任六二这位臣子；六二又守住了为人臣的正道，所以尽心竭力来辅佐君王，这就是「朋来」。就像商汤解救夏末之乱而得到伊尹，周武王讨伐商纣而得到吕望一样。《小象传》说「以中节也」，是讲九五以阳刚居中，合于人君应有的节操；六二以柔顺居中，合于人臣应有的节操，君臣双方都能守住中道的分寸。

上六：往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

上六爻辞说：前往则遇艰难，退回来则收获硕大，吉祥，宜于见到大德大才之人。《小象传》解释：往难来硕，是因为它的心志系在内卦；利见大人，是因为它所追随的是尊贵之人。「硕」是大而丰厚。

义曰：上六处蹇之极，居一卦之外，难将终者也。夫险极必平，难极必安，当此之时不可复有所往，若往则益蹇，反而退居其位，下应九三以守硕大之徳，则得其吉道，故曰往蹇来硕吉也。利见大人者，言险难将终，但能附丽贤明大才大徳之人，则可以逺出险难而持久于治，不须复有所往也。象曰往蹇来硕志在内也者，言上所以来则有硕大之徳者，盖志应在内卦之九三也。利见大人以从贵也者，阳爻至尊贵者也，今上六能利见大才大徳之人以终其难，是从者贵也。

上六处在《蹇》卦的最上位，居于一卦之外，是艰难将要过去的时候。险到了极处必转为平坦，难到了极处必转为安宁；这时不该再有所前往，前往只会更困，倒不如退回来安居本位，向下与九三相应，守住硕大丰厚的德行，就走上了吉祥之路，所以说「往蹇来硕，吉」。所谓「利见大人」，是讲险难将尽之际，只要能依附贤明而有大才大德的人，就可以远离险难、长久地维持治世，不必再另有所往。《小象传》说「志在内也」，是讲上六退回来便有硕大之德的缘故，在于它的心志系于内卦的九三。说「以从贵也」，是因为阳爻是最尊贵的；上六能亲近大才大德之人来结束这场艰难，所以它追随的正是尊贵的一方。

解：利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

《解》卦下卦为坎、上卦为震，「解」是患难消散、紧张缓解的意思。卦辞说：往西南方有利；如果没有非去不可的地方，回到原处安守就吉祥；如果确有该去处置的事，赶早去办就吉祥。「夙」是及早、趁快。

义曰：按《序卦》云「物不可以终难」，故受之以《解》。解者，缓也，言天下之民不可使终受其难，必有圣贤之人往以济之，故《解》之所以次于《蹇》也。利西南者，西南寛广生成之地也。夫圣贤之人解天下之患难，除生民之疚疾，必须发仁义之道，跻之寛平之所，使皆遂其生成，然后利也。不言不利东北者，东北险阻之地，解之时圣人止务散释天下之难，不复更有险阻，故不言东北也。

《序卦传》说，事物不可能永远困在艰难里，所以《蹇》之后接《解》。「解」就是舒缓：天下百姓不能让他们一直受难，必然要有圣贤出来救助，这就是《解》卦排在《蹇》卦后面的缘故。所谓「利西南」，是因为西南属坤，是宽广而能长养万物的地方；圣贤要解开天下的祸患、除去百姓的病痛，必须推行仁义之道，把他们提携到宽平之处，使人人都能生长安顿，这样才算有利。卦辞不再说「不利东北」，是因为东北是险阻之地；到了解难的时候，圣人一心只在化解天下的困厄，眼前已不再有险阻可言，所以不必再提东北。

无所往其来复吉者，夫圣贤所以有所往者，盖以天下之民在于患难，故欲拯而济之也。今天下之患难既解，若复有所往，则是烦扰其民而事愈渎乱，自取其弊败之道，若《屯》之彖言「勿用有攸往」是也，但来而复其所，有获其吉也。有攸往夙吉者，言圣贤积心处虑，耻一物之失所，今难解之时，天下之民虽已权安，然其间有所未济，亦当趋往而解之，以速为尚，则可得而吉也。

说「无所往，其来复吉」，是因为圣贤之所以要奔走有为，本是由于天下百姓陷在患难中，想去拯救他们。如今患难既已化解，若还要不断有所举动，那就成了搅扰百姓，事情反而越弄越乱，自己招来败坏，正如《屯》卦彖辞所说的「不要有所前往」。这时只要退回原处安守，就能得吉。说「有攸往，夙吉」，是因为圣贤存心用意，以有一人一物不得其所为耻；如今难虽已解，天下百姓虽然暂时安定，其中仍有未曾救济到的地方，也应当赶去化解，以迅速为上，这样才能得吉。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！

《彖传》解释说：《解》卦下坎为险、上震为动，处险境而能奋动，一动便脱出了险陷，这就是「解」。「解利西南」，是因为前往那里能得到众人的归心；「其来复吉」，是因为退回安守才合于中道；「有攸往夙吉」，是因为及早前往便能建立功效。天地之气舒解开来，雷声与雨水随之而发；雷雨一作，百果草木都破壳抽芽。解难之时的意义，真是大得很啊！

义曰：坎为险，震为动，动于险之外，是圣贤之人动而能拯天下之险，使皆出于难也，故曰解险以动，动而免乎险，解也。解利西南往得众也者，言圣贤既以仁义之道除释民之患难，而置之于寛广生育之地，使各得其所，以此而行，则必得天下之众心也。

坎象征险陷，震象征奋动，震动于坎险之外，正表示圣贤挺身而动，能够把天下从险境中拯救出来，使人人脱离苦难，所以说「险以动，动而免乎险，解」。《蹇》卦是艮止在坎险之下，见险而止；《解》卦却是震动在坎险之上，动而出险，两卦的分别就在这里。「解利西南，往得众也」，是说圣贤既已用仁义之道解除百姓的患难，又把他们安置到宽广能生养的地方，使各得其所；照这样施行，必然赢得天下众人的心。

其来复吉乃得中也者，夫天下之难既解，若复有所往，则渎乱已甚之道也，若不往而烦扰其民，守其止静，则得中也。有攸往夙吉往有功也者，言患难既解之后，或天下之民有未得其所者，圣贤之人不可迟缓，必汲汲而拯之，言速则有功也。

「其来复吉，乃得中也」，是说天下的困难既已解开，若再一味有所举动，就是把事情搅得混乱不堪；若不出去骚扰百姓，守住静定，才算合乎中道。「有攸往夙吉，往有功也」，是说患难解除之后，倘若还有百姓没能安顿好，圣贤就不可迟疑拖延，必须急切地前去拯救。爻辞里的「夙」正是趁早之义：越快动手，越能收到实效；这与前一句的「无所往」并不矛盾——无事时守静，有事时赶早，分寸都在一个「时」字上。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆者，夫天在上，地在下，气不交则雷雨不作而万物不生，故天以阳气降于下，地以阴气升于上，阴阳相蒸，刚柔始交，则必有屯难。屯难既解，故鼓之为雷，蒸之为雨，雷雨盈满，则百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、动者、植者，皆乘时而获其亨通矣。

说「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆」，是因为天在上、地在下，二气不相交则雷雨不兴、万物不生。所以天把阳气降下来，地把阴气升上去，阴阳互相蒸腾，刚柔开始交合，其间必然经历一段郁结难通的阶段。等这段郁结一旦舒解，鼓荡出来就成了雷，蒸腾出来就成了雨；雷雨充沛，百果草木便都撑开外壳、抽芽绽裂。以至于蜷曲的、初萌的、能动的、扎根的各类生物，都乘着这个时节而获得通畅生长。

解之时大矣哉者，按诸卦或言时义，或言时用，而此止言时者，盖难解之时无不释，故止言时耳。若《蹇》之时用，是天下在于蹇而始将治之，故必有所用，是以言用也。又《遯》卦言时义之类，是皆义有所存之时，故言义也。此卦于义、用并无所取，故不言也。

至于「解之时大矣哉」这句赞叹，胡瑗指出：《周易》各卦的赞语，有的说「时义」，有的说「时用」，这里却只说「时」。因为解难之时天下无所不释，单说一个「时」字就够了。像《蹇》卦说「时用」，那是天下正陷于艰难、才要着手治理，必须有所施用，所以标出「用」字；《遯》卦一类说「时义」，那是其中另有须辨明的义理，所以标出「义」字。《解》卦在「义」和「用」两方面都没有另立取意，因此都不提。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

《大象传》说：雷动雨降，郁结舒解，这就是《解》卦的取象。君子取法于此，赦免人的过失，宽宥人的罪愆。「宥」是从宽处置。

义曰：雷雨既作，则蛰虫昭苏，草木甲拆，解之义也。天下之民方此难解之时，始出于涂炭，其有过恶，迁善逺罪，盖旧染污俗，化上薄恶之政而然也，故君子之人当此之时，有过者赦之，有罪者宥之，使之改过自新，迁善逺罪，盖难解之道也。

雷雨一发，蛰伏的虫豸苏醒，草木破壳抽芽，这正是「解」的意义。天下百姓在这患难初解之际，才刚从水深火热中走出来；他们此前的过错恶行，本是沾染了旧日的败坏风气、被上面刻薄暴虐的政令所濡化才造成的。所以君子在这个时候，对有过失的人予以赦免，对有罪愆的人予以宽宥，让他们改过自新、向善远罪，这正是化解苦难应有的办法。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。

初六爻辞只说：没有过错。《小象传》解释：刚爻与柔爻交接相配，按义理自然不会有过错。「际」是交接会合。

义曰：夫民在患难，非圣贤则不能济，然济民之难务在于速，不可使之久困也，故卦言有攸往夙吉，彖曰往有功也，是济难在于速也。今初六居卦之下，当解之初，天下之难尽已解释，而无有所咎矣。象曰刚柔之际义无咎也者，九四刚也，初六柔也，刚柔交际，同心以解天下之难，其义自然无咎矣。以时言之，则患难初解，亨通将至，其义必无咎悔也。

百姓陷在患难里，没有圣贤就无法救济；而救济百姓的关键在于快，不能让他们长久困顿。所以卦辞说「有攸往，夙吉」，《彖传》说「往有功也」，都是讲解难贵在迅速。初六处在全卦最下，正当解难之初，天下的困厄已经全部化开，因此不会有什么过错。《小象传》说「刚柔之际，义无咎也」：九四是刚爻，初六是柔爻，两者交接相配、同心协力去解开天下之难，按理自然没有过错。就时势而言，患难刚刚解除、亨通即将到来，从道理上讲也必定不会有咎悔。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

九二爻辞说：打猎捕获了三只狐狸，又得到黄色的箭矢，守正就吉祥。《小象传》解释：九二守正而吉，是因为它得了中道。「田」是田猎，黄为中央之色，矢取其正直。

义曰：田，猎也。狐者，隠伏多疑之兽也。三者，言其象也。蹇难初解，民心尚疑，犹恐未脱于难而又入于蹇，故君子当行其教化，革其残暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心无所疑矣，如以田猎而获三狐，犹言羣疑亡也。黄，中也；矢，直也。言九二又得大中之道、刚直之徳，行天下之正道而得其吉也。

「田」就是田猎。狐狸是躲躲藏藏、疑心极重的野兽；说「三」只是就象取数，形容其多。艰难刚刚解开时，百姓心里还满是疑虑，唯恐尚未脱离苦难又重陷困境；所以君子应当推行教化，革除残暴的政令，更换服色、改定历法，使天下人耳目一新，让民心不再猜疑。这就像打猎捕获了三只狐狸，也就是《睽》卦上九所说的「羣疑亡也」。「黄」是中央之色，代表居中；「矢」是箭，代表正直。这是说九二又具备大中之道与刚直之德，推行天下的正道，因而得吉。

六三：负且乘，致冦至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。

六三爻辞说：背着行囊的人却坐上了大车，招来了强盗，即便守正也难免羞吝。《小象传》解释：背负者而乘车，本身就是可耻的；祸乱是自己招来的，又能怪谁呢？背负是仆役之事，乘车是贵人之器，二者不相称。

义曰：负者，小人之事；乘者，君子之器。阳至贵，君子也；阴至贱，小人也。今六三阴居阳，是小人而乘君子之器也。夫昏乱之朝，庸主在上，则贤不肖混淆，故君子之位而为小人所乘。今蹇难既解，君臣上下各从其正，而六三乃以不正之质居至贵之地，是小人在君子之位也，则天下之所不容，斯人之所众弃也，故致冦盗之至，为害于已而夺取之也。然而小人得在髙位者，盖在上之人慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺，而致寇戎之所害也。

背负东西是仆役小人的差事，乘坐车舆是贵人君子的器用。阳爻最为尊贵，象征君子；阴爻最为卑贱，象征小人。六三是阴爻却居于阳位，正是小人坐上了君子的车。在昏乱的朝廷里，庸碌之主在上，贤与不肖混杂不分，所以君子的位子会被小人占去。如今艰难已经化解，君臣上下各归其正，六三却以不端正的资质占据尊贵之位，这就是小人窃踞君子之位，为天下所不容、为众人所共弃，因而招来强盗，加害于己并夺走他所占的东西。至于小人为什么能爬到高位，则是因为在上者轻慢名分器物——所谓「名器」，就是爵位名号与车服礼器，是朝廷用来标示尊卑的凭据——不辨贤愚就随便授人，以致被众人夺走，招来兵戎之祸。可见祸根不只在六三自身，也在授位者的失察。

象曰负且乘亦可丑也者，言小人在位，是可丑恶之也，故《孟子》曰「不仁而在髙位，是播其恶于众」也。自我致戎又谁咎也者，言小人不度已徳，不量已势，而窃居君子之位，所以致戎冦之来也。若以一郡一邑言之，则为致冦；若以天下言之，则为致戎。且冦戎皆自已招，又何咎于人哉。故《系辞》曰「负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰『负且乘，致冦至』，盗之招也」。

《小象传》说「亦可丑也」，是讲小人窃据高位，本身就是丑恶可鄙的事，所以《孟子·离娄上》说「不仁的人身居高位，等于把他的恶行播散给众人」。说「自我致戎，又谁咎也」，是讲小人不衡量自己的德行、不估量自己的势位，却窃居君子之位，因此招来兵戎盗贼。就一郡一邑而言，招来的是盗匪；就天下而言，招来的就是兵祸。而无论盗匪还是兵祸，都是自己招惹的，又能责怪谁呢？所以《系辞传》说：背负是小人的差事，车舆是君子的器用；小人坐了君子的车，盗贼就想来抢夺；在上者轻慢，在下者暴横，盗贼就想来讨伐。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于招人来淫。《易经》说「负且乘，致冦至」，正是自己把盗贼招来的。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。

九四爻辞说：解脱掉黏附在你脚趾上的东西，朋友前来相与，彼此以诚信相待。《小象传》解释：要解去脚趾之累，是因为九四所处的位置本不当。「而」在这里是「你」，「拇」是脚的大趾，比喻黏附不去的六三。

义曰：拇者，足指之大者也，谓六三居四之下，上无应而附于四，有足指之象也。九四正应在初，是其朋也，既系于六三，必忘于初，则初亦忘之矣。今既解去六三而专应于初六，则至而信矣，故解而拇，朋至斯孚。象曰解而拇未当位也者，夫以至尊而为天下之主，则可包含荒秽而容天下之民物也，今九四不当至尊之位，故不可系于他类，而必解去之，则其朋党至而信矣。

「拇」是脚上的大趾。这里指六三处在九四之下，自身没有相应之爻而攀附于九四，正像贴在脚上的大趾。九四真正的正应在初六，初六才是它的同伴；一旦被六三缠住，必然疏忘了初六，初六也就把它撇下了。如今解脱开六三，专心与初六相应，初六自然到来并以诚信相与，所以说「解而拇，朋至斯孚」。《小象传》说「未当位也」，是讲若身居至尊而为天下之主，倒还可以包容驳杂、兼纳天下的人物；九四并不在至尊之位，就不该牵系于不相干的一类，必须解脱开来，这样同道之朋才会到来并彼此取信。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

六五爻辞说：君子终能有所解脱，吉祥，而且能取信于小人。《小象传》解释：君子有所解脱，小人便自行退去。「维」是语助之词，「孚」在这里指使人信服。

义曰：六五以大中之道位上卦之中，下应九二刚明之君子，以君子之道既行，是能解天下之难而得其吉也。孚于小人者，夫君子当解难之时，必能进用贤者，黜退小人，以成其治，治道既行，则小人自然望风而信服，退藏窜伏，以避君子之诛也。象曰君子有解小人退也者，君子之道既行于上，以解天下之难，则岂患小人哉，必自然信之使退也。

六五虽是阴爻，却以大中之道居于上卦的中位，向下与九二这位刚健明察的君子相应；君子之道既已推行，便能解开天下的困难而获得吉祥。所谓「大中」，就是无过无不及、恰当合宜的处事分寸。所谓「有孚于小人」，是说君子当解难之时，必定进用贤才、罢退小人，以成就治世之功；治道一旦通行，小人自然望风而服，退藏躲避，以免遭君子的惩处。《小象传》说「小人退也」，是讲君子之道既已在上位推行，用来解开天下之难，还怕什么小人呢？他们必然自己信服而退走。

上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

上六爻辞说：王公在高墙之上射那只鸷鸟，一举射中，无所不利。《小象传》解释：王公射隼，是为了解除悖乱。「隼」是凶猛的鸷鸟，「墉」是高墙。

义曰：隼者，击搏贪残之禽也；髙墉，非隼之所居也。六三以柔懦不正之体居下卦之上，是窃国家之名器，当君子之大位，犹贪残之隼而居髙墉之上也。今上六处解之时，居动之极，是君子之人藏器于身而不妄动者也，故能射去此不正之小人，使不得居髙位而窃名器，如射隼于髙墉之上也。

隼是搏击猎物、贪婪凶残的鸷鸟；高墙本不是隼该栖息的地方。六三以柔弱不正的资质占住下卦的上位，等于窃取了国家的名分与器物、占了君子的高位，正像一只贪残的鸷鸟蹲在高墙之上。上六处在解难之时，又居于震动之体的顶端，正是那种把才器藏在身上、不轻举妄动的君子；所以能一举射掉这个不正的小人，使他无法再占据高位、窃据名器，就如同在高墙上射下那只隼。

获之无不利者，以小人而当君子之位，以此而获之，何不利之有。故《系辞》曰「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也」。

说「获之，无不利」，是因为以小人窃据君子之位，用这样的手段把他拿下，还有什么不利可言？所以《系辞传》说：隼是鸟禽，弓矢是器具，射它的是人；君子把才器藏在自身，等待时机而后行动，哪里会有什么不利呢？行动起来毫无阻滞，因此一出手就有所获，说的正是器具已经完备然后才行动的道理。