周易口義 · 第 18 卷

咸：亨，利貞，取女吉。

《咸》卦：亨通，利於守持正道，娶女子為妻可獲吉祥。「元亨利貞」是《周易》卦辭中最常見的一組斷語，此卦只言「亨利貞」三字：「亨」指兩情感通而無阻隔，「利貞」指利在守持正道；「取」在此通「娶」。

義曰：夫有天地萬物、男女夫婦、君臣上下，莫不有感之道，然後得其理。故聖人作《易》，以通神明之徳，以類萬物之情，分乾、坤、坎、離為上經，取咸、恆、既濟、未濟為下經，以盡天道人事之理。咸，感也，天地之大經、夫婦之大倫，故為下經之首也。

胡瑗解說：天地與萬物、男女與夫婦、君臣與上下，無一不存在著彼此感應的道理，唯有感應貫通，各自的分際條理才能成立。所以聖人作《周易》，用它會通神明的德性，用它比擬萬物的實情：把《乾》《坤》《坎》《離》分列為上經的綱領，把《咸》《恆》《既濟》《未濟》取為下經的綱領，用來窮盡天道與人事的全部道理。「咸」就是感應，它既是天地運行的大綱常，又是夫婦結合的大倫理，所以被排在下經的開頭。

亨利貞者，言天地不交則萬物無以化生，男女不感則人倫之道廢，是皆有感而後亨也。然既交感，不可邪諂，必利以正道，則盡感之義，故曰亨利貞也。取女吉者，言感之為道莫速於男女，男女相感然後萬物化生。故此卦上兊而下艮，在《說卦》云：艮三索而得男，故謂之少男；兊三索而得女，故謂之少女。言以少男取於少女，則人倫正而天地之義畢，故咸之道利取女吉也。

卦辭說「亨、利貞」，是說：天地二氣不交合，萬物就無從化育生成；男女之間不相感應，人倫之道就要廢弛——可見凡事都是先有感應，然後才談得上亨通。然而既然是彼此交感，就不可以用邪僻諂媚的手段去討好對方，必須以正道相處才有利，這樣才算窮盡了感應的本義，所以卦辭說「亨利貞」。卦辭又說「取女吉」，是說感應之道，沒有比男女之間來得更迅速的；男女相互感應，然後萬物才得以化生。所以這一卦上體是兊（澤）、下體是艮（山）：《說卦傳》說，艮是乾坤交索三次而得的男卦，所以稱作「少男」；兊是交索三次而得的女卦，所以稱作「少女」。以少男去迎娶少女，人倫就端正了，天地生生之義也就完備了，所以《咸》卦之道以娶女為吉。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

《彖傳》說：咸，就是感應。柔爻上居而剛爻下處——「剛柔」是《周易》用來指稱陽爻與陰爻、以及剛健與柔順兩種性質的術語——陰陽二氣彼此感應而相互親與；下卦艮的「卦德」（一卦所象徵的德性）是靜止，上卦兊的卦德是欣悅，男方主動屈居女方之下，所以說亨通、利於守正、娶女得吉。天地交感，萬物就化育生長；聖人感動天下人的心，天下就歸於和平。觀察它們所感應的道理，天地萬物的實情就都能看清楚了。

義曰：夫柔者，子也，臣也，婦也，女也，至賤也；剛者，父也，君也，夫也，男也，至貴也。貴上賤下，人之常道也，人之交感之義也。夫女守正靜，男以禮下之，則夫婦道成而父子之親可見也；如賢者懐道義，君以禮下之，則君臣之義行而上下之禮興也。或賢者以道自處，君不能以禮下之，則君臣之分廢矣；是女守而男不以禮下之，則夫婦之道亦罔克成也。

胡瑗解說：所謂「柔」，指的是子、是臣、是婦、是女，在尊卑序列中處於最卑的一端；所謂「剛」，指的是父、是君、是夫、是男，處於最尊的一端。尊貴者居上、卑下者在下，這是人世常行的規矩，也是人與人交相感應時應有的分際。女方守身端正安靜，男方以禮節主動屈己相就，夫婦之道就成立了，父子之間的親情也由此顯現；同樣，賢者懷抱道義自守，國君以禮節屈己相求，君臣的名分就得以推行，上下之間的禮制也隨之興起。倘若賢者以道自守，而國君不肯以禮屈己相待，君臣的名分就廢弛了；這正如女方雖然守正，男方卻不肯以禮下就，夫婦之道同樣無法成就。

何則？天以髙而自處其上，地以卑而自處其下，天不降氣於下，則地氣無由而升，如是則陰陽之道無以變，萬物四時無以成也。夫天地尚爾，況於人乎！故感道貴以尊先卑，男下女，故曰咸感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，至取女吉也，悉如前義。

為什麼這樣說呢？天憑著高遠而自處於上，地憑著卑下而自處於下；假如天不肯把陽氣降到下面來，地氣也就無從上升，那麼陰陽交替之道無法運轉，萬物與四時也就無從生成。天地尚且要這樣俯就相交，何況人與人之間呢！所以感應之道貴在尊者先向卑者俯就，男方主動屈居女方之下，因此《彖傳》說「咸，感也」。至於「柔上而剛下，二氣感應以相與」以下直到「取女吉也」這幾句，含義都與前面所講的相同。

天地感而萬物化生者，此言天氣降於下，地氣升於上，二氣升降而交通，則萬物以生以育而各遂性命，是知交感本自然之理，故無所不生，無所不成也。聖人感人心而天下和平者，言聖人享天下之貴勢，藉天下之重器，而天下之人均感恱而化之者，是必推誠信之道，使其仁義教化藏人之肌膚，淪人之骨髓，然後感恱於心而歸之也。是非由勞神役思，諄諄然取其心而求感之也。

《彖傳》說「天地感而萬物化生」，講的是天的陽氣下降、地的陰氣上升，二氣一升一降而彼此貫通，萬物於是得以生長養育，各自完成自己的性命。由此可知，交感原本就是自然而然的道理，所以沒有什麼不能生，也沒有什麼不能成。《彖傳》又說「聖人感人心而天下和平」，是說聖人身居天下最尊貴的地位、執掌天下最重要的權柄，而天下人都被他感動喜悅、受他教化，這必定是因為他推行誠信之道，讓仁義教化滲進人的肌膚、浸入人的骨髓，然後人心才由衷喜悅而歸附於他。這絕不是靠勞神苦思、絮絮叨叨地去籠絡人心、強求別人來感應自己。

咸，感也。卦不名感而名咸者，聖人不以心求感於人，而人自感之，亦如天地二氣自然交通而萬物化生也。觀其所感，而天地萬物之情可見矣者，天地交感然後萬物生，男女交感然後天下化，凡此類是天地萬物之情狀，因其所感而可見也。

「咸」就是感應。這一卦不直接叫作《感》而叫作《咸》，是因為聖人並不刻意用心去謀求別人來感應自己，而人自然被他感動——「咸」字本有普遍而無心地遍及之義，正與有意求感的「感」字相對；這就像天地陰陽二氣自然交通、萬物隨之化生一樣。《彖傳》末句「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」，是說天地交感然後萬物化生，男女交感然後天下得以教化，凡屬這一類的現象，都是天地萬物的真實情狀，順著它們所感應的道理去看，就都可以看得明白。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《大象傳》說：山上有沼澤，澤水下滲潤山、山氣上通於澤，這就是《咸》卦的象。君子取法這一卦象，用虛懷若谷的態度去接納他人。

義曰：按《左傳》云：澤竭則山崩。是澤之氣通於山，則萬物得其濡潤而遂其生成，此相感之義也。故君子法此山澤通氣之象，必虛其心，推其誠，以仁義之道行之於身而加之於人，則天下之人自然感恱而歸慕之也。是非假役役以求人之感也，故曰君子以虛受人。

胡瑗解說：《左傳》裡記載「澤竭則山崩」，沼澤枯竭，山也隨之崩塌。可見澤中的水氣與山相通，萬物才得到滋潤而完成生長，這正是彼此感應的意義。所以君子取法這山澤通氣的卦象，一定要虛空自己的心懷、推出自己的誠意，把仁義之道先落實在自身，再推及於他人，那麼天下人自然被感動喜悅而傾心歸附。這並不是靠奔走鑽營、汲汲於求取別人的感應，所以《大象傳》說「君子以虛受人」。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

初六爻辭說：感應只到達腳的大拇趾。《小象傳》說：感應只及於大拇趾，是因為它的心志繫在卦外的相應之爻上。所謂「爻位」，指六爻由下而上的位次，初爻居於最下，正對應人身最下的足趾。

義曰：夫感之為義貴於深，當以聖賢之道，施為仁義之教、禮樂之化，以漸以摩，使之入人之肌膚，藏民之骨髓，然後天下之人皆合心畢慮，感恱於上也。上下交相感恱，是由感之道深故也。今咸其拇，夫拇者，足之趾，不能自動者也。蓋初六居艮之始，處卦之下，不能自有所動，是所感止及於趾，感之道不深而淺末者也，故曰咸其拇也。象曰志在外也者，言初六之應在於九四，是其所感之道不及於他，而志在於應四而已，志在外也。

胡瑗解說：感應這件事，可貴之處在於深入。應當用聖賢之道推行仁義的教誨、禮樂的化育，一點一點地浸潤、一層一層地磨礪，讓它滲進人的肌膚、藏入百姓的骨髓，然後天下人才會同心竭慮，由衷地感悅於在上者。上下能夠彼此感悅，正是因為感應之道夠深的緣故。如今爻辭只說「咸其拇」——「拇」是腳的大趾，本身並不能自主活動。初六處在下卦艮的起始、全卦的最下位，自己無從有所動作，所以感應僅僅到達腳趾，這是感應不深、流於淺末的表現，因此說「咸其拇」。《小象傳》說「志在外也」，是說初六的「應」爻在九四——所謂「應」，指初與四、二與五、三與上這三組爻位之間一陰一陽的呼應關係——它的感應觸及不到別人，心志只放在與九四相應上而已，所以說心志在外。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。

六二爻辭說：感應到了小腿肚，有凶險，安居守位則得吉。《小象傳》說：雖有凶險而安居能得吉，是因為順從正道就不會受害。

義曰：腓者，拇之上、股之下，躁動之物也。夫感恱之道，根諸至誠可也。今六二居下卦之中，始能離初之拇，不以至誠感人而務在躁動，是不能使天下之人自然而感，如足之腓躁動不常，速凶之道也。居吉者，言六二居中得正，夫能以道自處，不務躁動以求感於人，但居其所，推至誠以及人，則天下之人自然感而歸之，故曰居吉也。象曰雖凶居吉，順不害也者，言六二所感之道雖未能深感人心而有凶，然若以道自處則得其吉，是能順於道而不至有害者也。

胡瑗解說：「腓」是小腿肚，位置在腳拇趾之上、大腿之下，是身上最容易躁動的部位。感應喜悅之道，本該紮根在至誠上才行。如今六二處在下卦的中位，剛剛能夠脫離初六那種腳趾的層次，卻不用至誠去感動人，只一味躁動求進，這樣就無法讓天下人自然而然地被感動，正像小腿肚那樣動個不停、反覆無常，是招致凶險的路子。爻辭又說「居吉」，是因為六二居於下卦之中而又當位——這就是《周易》所說的「中正」：居中而不偏，當位而不失——若能以正道自處，不急著躁動去求人感應，只安守本位，把至誠推及他人，天下人自然被感動而歸附，所以說安居得吉。《小象傳》說「雖凶居吉，順不害也」，是說六二的感應之道雖然還不足以深入人心，因而有凶，但只要以正道自守就能得吉，這是能順從道理，因而不至於受害。

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

九三爻辭說：感應到了大腿，所持守的只是隨人而動，這樣前往會有困頓悔恨。《小象傳》說：感應到大腿，也是不能安居自守；心志放在追隨別人，所持守的實在太卑下了。

義曰：股者，上體之下、下體之上，隨足而動者也。九三以剛處下卦之上，而應在上六，但志於隨人，故若股之為物，不能自主，足動則動，足止則止，是其志淺末者也。執其隨者，言九三不能以道自處，徒欲觀人之顏色，察人之辭意，以為感恱之道，是所執之志在於隨人而已。以此而往，鄙吝之道，故曰執其隨往吝也。象曰志在隨人，所執下也者，言九三之志止務隨人以求感恱，不能髙尚其為，是所執卑下也。

胡瑗解說：「股」是大腿，處在上半身之下、下半身之上，是跟著腳移動的部位。九三以陽剛之爻居於下卦的最上位，與上六相應，心思卻只在追隨別人，所以就像大腿那樣不能自主：腳動它才動，腳停它就停，可見它的志向淺薄而末流。爻辭說「執其隨」，是說九三不能憑正道自立，只想察看別人的臉色、揣摩別人的話意，把這當作感應他人的手段，可見它所秉持的心志無非是隨人俯仰。照這樣走下去，是鄙陋困窘的路子，所以說「執其隨，往吝」。《小象傳》說「志在隨人，所執下也」，是說九三的心志只知一味隨人以求得歡心，不能把自己的作為提到高尚的層次上去，所以說它所持守的太卑下。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。

九四爻辭說：守正可得吉祥，悔恨消失；心神不定地來回奔走，只有自己的同黨會順著你的心思前來歸附。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是因為所行的感應還沒有到達為害的地步；心神不定地來回奔走，說明它的道還不夠光明廣大。

義曰：九四居股之上、處脢之下，心之象也。夫感之道，所利者正。今九四以陽居陰，失其正道，本有悔也；然猶能履尚謙沖，若守之以正，則吉可獲而悔可亡也。憧憧者，往來不絶之貌也。以天下之大、生靈之眾，不可家至戶曉，在聖人推至誠之道、仁義之化以廣洽之，則自然感恱而歸之，是聖人感人之心必在虛己之心也。今九四憧憧然往來，勞苦其思慮而求人之恱，但顧已之私應，不能感於天下，惟已之朋黨則從爾之思慮而歸之，是不能盡感之道也，故曰憧憧往來，朋從爾思也。

胡瑗解說：九四的位置在大腿之上、背脊肉之下，正是心的所在，所以取心為象。感應之道，最有利的是守正。如今九四以陽爻居於陰位，失掉了當位之正，本來是有悔恨的；但它還能踐行謙虛沖和的態度，只要守之以正，吉祥就可以取得，悔恨也可以消除。「憧憧」形容往來不斷、心神搖動的樣子。以天下之大、百姓之多，不可能挨家挨戶去說明，聖人只要推行至誠之道、用仁義教化普遍浸潤，人們自然感悅而歸附，可見聖人感動人心，關鍵在於虛空自己的心。如今九四卻心神不寧地來回奔走，苦苦費盡心思去討人歡喜，眼裡只顧著自己那個相應的私交，不能感動天下；只有自己的朋黨才順著你的心思歸附過來，這就沒有窮盡感應之道，所以說「憧憧往來，朋從爾思」。

象曰貞吉悔亡，未感害也者，言能守正得吉，是所感未至於害也。憧憧往來，未光大也者，按《繫辭》曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也，窮神知化，徳之盛也。今九四不能虛心以感於人，乃憧憧以求之，是其道未光大也。

《小象傳》說「貞吉悔亡，未感害也」，是說能守正就得吉，可見它所行的感應還沒有到造成禍害的地步。至於「憧憧往來，未光大也」，可參看《繫辭傳》的一段話：天下有什麼可思慮的呢？天下萬物殊途而同歸、百般計慮而理歸於一，天下有什麼可思慮的呢？太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒去暑來、暑去寒來，寒暑互相推移而一年生成。去的是收縮，來的是伸展，一屈一伸互相感應而利益產生。尺蠖蟲先蜷曲身子，是為了往前伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保全身體。精研義理直到入於神妙，是為了實際致用；善用其道而安頓己身，是為了尊崇德性。超出這一層往上，就不是人所能盡知的了；窮究神妙、洞悉變化，那是德性最盛大的境界。如今九四不能虛心去感動別人，反而心神不寧地四處求取，可見它的道還不夠光明廣大。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辭說：感應到了背脊上的肉，沒有悔恨。《小象傳》說：感應只到背脊肉，說明它的心志停留在末梢上。

義曰：脢者，心之上、口之下。夫居至尊之位，必須謙沖，禮下於臣民，擴仁義之道，使教化行於天下，徳教深被於四海，則天下之人自然感恱於上。今九五以陽居陽，不能禮下於臣民，以尊而自恃，以貴而自驕，不能盡感恱於天下者也。夫以心感物猶未為得，況過於心之上乎？其不盡感之道明矣。無悔者，以其居中得正，處於尊位，猶可以無悔也。象曰咸其脢，志末也者，夫為感之主而不能盡感之道，其存志淺末可知也。

胡瑗解說：「脢」是背脊上的肉，位置在心之上、口之下。身居最尊貴之位的人，必須謙虛沖和，以禮節屈己對待臣下與百姓，推廣仁義之道，使教化通行於天下、德教深深覆被四海，這樣天下人自然從心裡感悅於在上者。如今九五以陽爻居於陽位，剛上加剛，不肯以禮屈己對待臣民，仗著地位尊貴而自負，憑著身份顯赫而驕慢，因而不能讓天下人盡都感悅。用心去感動外物尚且未必做得到，何況它感應的部位還在心的上方、離心更遠呢？它沒有窮盡感應之道，是很明白的。爻辭說「無悔」，是因為它居於上卦之中而又當位，身處尊位，所以還能夠沒有悔恨。《小象傳》說「咸其脢，志末也」，是說身為一卦感應之主，卻不能窮盡感應之道，它存心的淺薄末流也就可想而知了。

上六：咸其輔、頰、舌。象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。

上六爻辭說：感應只在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感應只在牙床、面頰、舌頭，不過是鼓動口舌、誇誇其談罷了。

義曰：輔者，口輔也。上六處一卦之終，以人體言之，輔頰之象也。言上六不能施仁義至誠之道，自然感恱於天下，徒戚施面柔，以甘言美辭求感於人，是所感在於口輔，故曰咸其輔、頰、舌也。象曰滕口說也者，言不能感人以至誠，但滕口頰以語言求感而已。

胡瑗解說：「輔」就是口旁的牙床骨。上六處在全卦的最上、最末，用人身來比擬，正是牙床與面頰的部位。這是說上六不能施行仁義至誠之道，讓天下人自然感悅，只會低聲下氣、滿臉媚色，用甜言蜜語去博取別人的感應，它的感應僅止於一張嘴，所以說「咸其輔、頰、舌」。《小象傳》說「滕口說也」——「滕」是張揚、放縱的意思——是說它不能用至誠打動別人，只會鼓動口舌、拿言語去求人感應罷了。

恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。

《恆》卦：亨通，不會有過錯，利於守持正道，利於有所前往。「恆」就是恆久不變。

義曰：《序卦》云：夫婦之道不可不久，故受之以恆。恆，常久也。言男下於女，故能成夫婦之道；夫婦之道既成，則能成家。君下於臣，故能成君臣之道；君臣之道既成，則能成國。國家既成，不可不久，故受之以恆也。然謂之恆者，巽為長女，震為長男，二長相與，故恆久不息以成家也。然咸以二少、恆以二長者，蓋始則所感之道貴於速，故以二少言之；男女既別，夫婦既成，則不可不久，故以長言之，取長久之義，故曰恆也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，夫婦相處之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接的是《恆》卦。「恆」就是恆常久遠。前一卦講男方屈居女方之下，所以能成就夫婦之道；夫婦之道既已成立，就能成就一個家。同樣，國君屈己以禮下待臣子，所以能成就君臣之道；君臣之道既已成立，就能成就一個國。家與國既已建立，就不可以不長久維持，所以接下來是《恆》卦。至於稱它作「恆」，是因為下卦巽為長女、上卦震為長男，兩個年長者結合，所以能恆久不息地成就家室。《咸》卦取少男少女兩個年少者，《恆》卦取長男長女兩個年長者，是因為起初相感之時貴在迅速，所以用年少者來說；等到男女名分已定、夫婦已經成立，就不可以不長久，所以改用年長者來說，取的是長久之義，因此叫作《恆》。

亨無咎者，言夫婦之道、君臣之義既皆久而不變以至於亨，既獲其亨，何咎之有。利貞者，夫常久之道所利者貞，久而不貞與不久同也。夫婦既久，欲成一家之事者不可不貞；君臣既久，欲成天下之治亦不可不貞。夫婦君臣無所不正，則常久之道成矣。

卦辭說「亨，無咎」，是說夫婦之道、君臣之義都能長久保持而不改變，因而達到亨通；既然已經亨通，還會有什麼過錯呢。說「利貞」，是因為恆久之道最有利的就是守正：長久卻不守正，跟不能長久是一樣的。夫婦相處既已長久，要想辦好一家之事就不能不正；君臣相處既已長久，要想成就天下之治也不能不正。夫婦之間、君臣之間無一處不正，恆久之道就成立了。

利有攸往者，言人之所守能至誠不息，執節不變，積日累月，積月成歲，以至終而復始，無有窮已，則無所往而不利。是故為君子，為學能常久而不已，則可至於賢聖；為君臣，為治能常久而不變，則可以施仁義禮樂以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一國，以至行之天下，均能不變所守，則其道大成；道既大成，則所往何不利之有。

卦辭說「利有攸往」，是說人所持守的若能出於至誠而不間斷、執守節操而不改變，日積月累、月積成年，一直到終而復始、沒有窮盡，那就無論走到哪裡都沒有不利。所以說：身為君子，做學問能長久不停，就可以達到賢人聖人的境地；身為人臣，治理政事能長久不變，就可以施行仁義禮樂來化育天下。因此這道理施行於一身、施行於一家、施行於一國，以至施行於天下，只要都能不改變所持守的，其道就大功告成；道既已大成，所往之處還有什麼不利呢。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻在上、柔爻在下，上震為雷、下巽為風，雷與風相互助長；下卦巽的卦德是順，上卦震的卦德是動，順著理而行動；全卦六爻剛柔兩兩相應——這就是《恆》。卦辭說「恆，亨，無咎，利貞」，是因為能長久守住自己的正道。天地運行之道，就是恆久而不停息。說「利有攸往」，是因為一段的終結處正是新一段的開始。日月依附於天，所以能長久照耀；四時不斷變化，所以能長久生成萬物；聖人長久守住他的道，天下就自然化育有成。觀察它們所恆守的，天地萬物的實情就可以看清了。

義曰：震上為剛，至貴也；巽下為柔，至賤也。貴賤有別，尊卑有序，而常道已成。言之一家，則男正位乎外，女正位乎內；言之一國，則君以尊而位乎上，臣以卑而處其下。內外上下之分定，故國家之道成矣。雷風相與者，夫雷得風則益威，風得雷則愈盛，二者相資，故能助天地生成之功也。以人事言之，則猶夫婦相與而人倫正，君臣相與而教化成，蓋取其相資益而成長久之道也。

胡瑗解說：上卦震屬剛，代表最尊貴的一方；下卦巽屬柔，代表最卑下的一方。貴賤有分別、尊卑有次序，恆常之道就已經確立。就一個家來說，男子在外把住外事的正位，女子在內把住內事的正位；就一個國來說，國君憑尊位居於上，臣子以卑位處於下。內外上下的名分一旦確定，家國之道就成立了。至於「雷風相與」，是說雷得到風的鼓盪就更有威勢，風得到雷的震動就更加強盛，兩者互為憑藉，所以能輔助天地生成萬物之功。拿人事來說，就好比夫婦相互扶持而人倫端正，君臣相互配合而教化成就，取的正是彼此資助增益、從而成就長久之道的意思。

巽而動者，此解二卦之體也。上體震，震為動；下體巽，巽為順。以巽而動，是猶夫義而婦聽，君義而臣忠，常久不已，以成其道也。剛柔皆應恆者，蓋此卦剛柔皆相應而不失其常，亦猶婦事夫、臣事君，皆常久不易之道也。

「巽而動」這一句，是解釋上下兩個卦體。上體是震，震的卦德是動；下體是巽，巽的卦德是順。順著道理而行動，就好比丈夫合於義、妻子肯聽從，國君合於義、臣子盡忠誠，長久不斷，從而成就恆久之道。「剛柔皆應，恆」，是說這一卦初與四、二與五、三與上，剛柔六爻兩兩相應而不失其常軌，也就像妻子事奉丈夫、臣子事奉君主一樣，都是恆久不變的道理。

恆亨無咎利貞，久於其道也者，此言凡人之作為皆能至誠不息，悠久其道，則得亨、無咎、利貞之三徳也。天地之道，恆久而不已也者，夫天以髙明運行升降，晝夜未嘗休息；地以博厚容載萬物，亦未嘗休息。天地之道，運行容載久而不變，故且髙且大也。利有攸往，終則有始也者，義見前。

《彖傳》說「恆亨無咎利貞，久於其道也」，是說凡人的所作所為，如果都能出於至誠而不間斷，把自己的道守得悠遠長久，就能獲得亨通、沒有過錯、利於守正這三樣德性。說「天地之道，恆久而不已也」，是因為天以其高遠光明而運行升降，晝夜不曾停歇；地以其廣博深厚而承載萬物，也不曾停歇。天地的運行與承載長久不變，所以才既高且大。至於「利有攸往，終則有始也」，含義已見於前面卦辭的解釋。

日月得天而能久照，四時變化而能久成者，夫日往則月來，月往則日來，日月往來而能臨照天下之物，無論鉅細而皆燭之，蓋由所麗在天，故能久明而無有過差也。天地之大，陰陽之運在於四時，故春以生之，夏以長之，秋以成之，冬以終之，或代或謝，周而復始，故能生育萬物以成歲功，久而不易也。故曰日月得天而能久照，四時變化而能久成矣。

《彖傳》說「日月得天而能久照，四時變化而能久成」：太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月一往一來而能照臨天下萬物，不論鉅細都能照到，這是因為它們所依附的是天，所以能長久光明而沒有絲毫差錯。天地這樣廣大，陰陽之氣的運轉就體現在四時之中：春天生發它，夏天長養它，秋天成熟它，冬天收藏終結它，一個接替一個、一個凋謝一個，周而復始，所以能生育萬物、完成一年的功用，長久而不改變。因此說日月依附於天所以能久照，四時不斷變化所以能久成。

聖人久於其道而天下化成者，夫天地至大，日月運焉，四時行焉，久而不變，故照臨四方，生育萬物，久而不易，無有窮已也。聖人有天下之大，居天下之尊，發政施仁，亦必久於其道，然後賞罰有常，號令有信，天下之人莫不仰而歸之，以成其風化，故曰聖人久於其道而天下化成也。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣者，夫日月臨照，四時變化，萬物代謝，皆久於其道，無有窮已，則天地萬物之情常久而可見。

《彖傳》說「聖人久於其道而天下化成」：天地至為廣大，日月在其中運行，四時在其中推移，長久而不改變，所以能照臨四方、生育萬物，歷久不易、沒有窮盡。聖人擁有天下之大、身居天下至尊之位，發佈政令、施行仁德，也必須長久守住自己的道，然後賞罰才有常規、號令才有信用，天下人無不仰慕而歸附於他，從而成就一代風俗教化，所以說聖人長久守其道而天下化育有成。至於「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣」，是說日月照臨、四時變化、萬物新陳代謝，都是長久守著各自的常道而沒有窮盡，那麼天地萬物恆常不變的實情，也就由此可以看見了。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《大象傳》說：雷與風相薄相助，這就是《恆》卦的象。君子取法它，一旦確立了自己的立身之道就不改變方向。「方」在這裡指所遵循的道。

義曰：震陽為雷，巽陰為風，陰陽相合，雷風相資，生成萬物，久而不已，以成其道也。故君子觀雷風之象，所作所為由中而不易其道，故能常久而成天下之治，行天下之道，無施而不可。方猶道也，言其所立不離於道也。

胡瑗解說：震屬陽，象徵雷；巽屬陰，象徵風。陰陽彼此契合，雷風互相憑藉，生成萬物，長久不停，從而成就它們的道。所以君子觀察雷風之象，一切作為都從內心的中道出發而不改易原則，因此能夠長久堅持，成就天下的治理、推行天下的大道，無論施用到哪裡都行得通。「方」就是道的意思，是說君子所確立的立身之處不離於道。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。

初六爻辭說：一開始就深挖恆久之效，即便守正也有凶險，沒有什麼利益。《小象傳》說：深求恆久之所以有凶，是因為在剛起步的時候就求之過深。

義曰：浚，深也。天下之事必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。

胡瑗解說：「浚」是深挖、深求的意思。天下的事情都有一個漸進的過程，全在於日積月累，然後才能成就它的功效。所以做學問的日子久了，道德學業就可以成就，聖賢的境地就可以到達；治理政事的日子久了，教化就可以推行，堯舜之治就可以企及；交朋友的日子久了，情意就越發投合；君臣相處的日子久了，進諫能被採納、言語能被聽從，恩澤就能下達到百姓身上。諸如此類，無不是靠日積月累才達到的，本來就不是一下子能夠辦到的。

今此初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永逺之效，是猶為學之始欲亟至於周孔，為治之始欲化及於堯舜，為朋友之始欲契合之深，為君臣之始欲道之大行，是不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其凶也。無攸利者，言居事之始欲深於常道，以此而往必無所利，孔子曰欲速則不達是也。

如今初六處在下卦的最初、事情的開端，卻要求馬上拿出恆久之道、見到長遠之效，這就好比剛開始讀書就想立刻趕上周公、孔子，剛開始理政就想立刻教化到堯舜的地步，剛結交朋友就想情投意合到極深，剛做臣子就想讓自己的主張全面推行——這是不肯讓事情長久積累，反倒一上來就深求恆常之道，所以即使在守正之道上也顯出凶來。爻辭說「無攸利」，是說處在事情的開端就想把恆久之道求得極深，照這樣走下去必定沒有什麼好處，孔子說「欲速則不達」，正是這個意思。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九二爻辭說：悔恨消失。《小象傳》說：九二的悔恨之所以消失，是因為它能長久守住中道。

義曰：夫天下之道得其大中，則萬世所不能變易。今九二以陽居陰，是失正而本有悔也；然以居下卦之中，其所行無過無不及，使賢者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道而萬世所矜式也，又何悔之不亡。象曰九二悔亡，能久中也者，言九二以陽剛之徳而能居下卦之中，是久於中道而無所變易，故悔亡也。

胡瑗解說：天下的道理只要合於大中至正，就是千秋萬代也不能改易的。如今九二以陽爻居於陰位，本是失了當位之正而應當有悔；然而它處在下卦的中位，行事既不過頭也無不及，使賢能者可以俯身來就、不才者也可以踮腳企及，這樣就得到了天下的恆常之道，是萬世都可取法的準則，那還有什麼悔恨不能消失呢。《小象傳》說「九二悔亡，能久中也」，是說九二憑著陽剛的德性而能居於下卦之中，長久守著中道而毫不動搖，所以悔恨消失。

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。

九三爻辭說：不能恆久保持自己的德行，就可能招來羞辱，即使守正也難免困窘。《小象傳》說：不能恆久保持德行，走到哪裡都無處容身。

義曰：夫尊卑貴賤、內外上下不失其本分，則可以為常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先於尊、賤者先於貴，不常之人也。或承之羞者，言尊不尊、卑不卑，內外混淆，貴賤汨亂，此則羞辱之事隨之也。貞吝者，言徳既無常，其於永久貞正之道誠足鄙吝也。象曰不恆其徳，無所容也者，言九三既失其常久之道，則所往皆不容也。故孔子曰：人而無恆，不可以作巫醫。巫醫鄙賤之徒也，其無常徳者尚不可為，況其它乎？是則於所處固無容也。

胡瑗解說：尊卑貴賤、內外上下各不失其本分，才可以成為恆久之道。如今九三居於上六這個柔弱之爻的下面，是卑者搶在尊者前面、賤者搶在貴者前面，屬於反覆無常的人。爻辭說「或承之羞」，是說尊者不像尊者、卑者不像卑者，內外混雜、貴賤錯亂，羞辱之事自然隨之而來。說「貞吝」，是說德行既然反覆無常，對照那恆久貞正之道，實在鄙陋可羞。《小象傳》說「不恆其徳，無所容也」，是說九三既然丟掉了恆久之道，那麼走到哪裡都不被容納。所以孔子說：一個人如果沒有恆心，連巫醫都做不成。巫醫本是低賤的行當，沒有恆常德行的人尚且做不了，何況別的事情呢？可見這種人在自己所處的位置上本就無法容身。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。

九四爻辭說：田獵卻打不到獵物。《小象傳》說：長久處在不屬於自己的位置上，哪裡能打到獵物呢。

義曰：田，獵也。凡禽獸可擒者，通謂之禽。夫常久之道必本於中正，今九四以陽居陰，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人而居大臣之位，是無徳忝位者也。至於為治，則教化不能行；至於撫民，則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。象曰久非其位，安得禽也者，言九四於常久之時處非其位，猶田獵而無禽，必無所得也。

胡瑗解說：「田」就是打獵。凡是可以捕獲的禽獸，通稱為「禽」。恆久之道必定以中正為根本：如今九四以陽爻居於陰位，是不當位，所以不正；它的位次又不在上卦的中位，所以不中。既不中又不正，正是個反覆無常的人。讓這樣反覆無常的人佔據大臣之位，就是無德而竊據其位。到了治理政事的時候，教化推行不下去；到了安撫百姓的時候，恩澤也下達不到，這就好像出去打獵卻一無所獲。《小象傳》說「久非其位，安得禽也」，是說九四在講求恆久的時候卻長久佔著不該佔的位置，如同田獵而沒有獵物，必定一無所得。

六五：恆其徳，貞。婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

六五爻辭說：恆久保持自己的德行，固守不變。這對婦人來說是吉，對男子來說卻是凶。《小象傳》說：婦人固守而得吉，是因為她從一而終；男子應當依義裁斷事情，若像婦人那樣一味順從就有凶險。

義曰：貞，貞固也。《文言》曰：貞固足以幹事，是也。夫為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流於天下，不可執一道、守一方，必也臨事制宜，隨時應變，則無施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之資，私一已之應，是固執常徳，不使流通於天下也。

胡瑗解說：「貞」在這裡是堅固守持的意思，《乾卦·文言傳》說「貞固足以幹事」，講的就是這個。身為天子之尊，擁有四海之廣、百姓萬物之繁多，必須讓仁義教化流佈天下，不可以死守一種辦法、固執一個方向，一定要臨事拿捏出合宜的處置、隨著時勢靈活應變，這樣才無處不可施行。如今六五身居至尊之位，卻憑著柔弱不正的資質，偏私地只顧著與自己相應的那一爻，這就是死抱住一成不變的德行，不肯讓它流通於天下。

婦人吉，夫子凶者，婦人處閨門之內，守一而已可也；夫子處閨門之外，則必臨事應變，大有所為可也。今六五執守一徳，不能大有所為，但繫私應，是以此道施之婦人則吉，而施之夫子則凶也。象曰夫子制義，從婦凶也者，婦人之事，固執其正，繫於一人則吉也；夫子則當制義，而不可泥於一也。若夫子從婦人之道，不能以義制事，則凶之道也。夫以夫子不能制義尚以為凶，況尊為天子、有四海之大者乎？凶可知也。

爻辭說「婦人吉，夫子凶」：婦人身處內室之中，只要守著專一之節就可以了；男子身處門戶之外，就必須臨事應變、大有作為才行。如今六五死守著一成不變的德行，不能有大作為，只牽繫著與自己私相呼應的那一爻，所以這種做法用在婦人身上是吉，用在男子身上就是凶。《小象傳》說「夫子制義，從婦凶也」，是說婦人之事，堅守其正、專繫於一人便是吉；男子則應當依義裁斷，不可拘泥於一端。倘若男子照搬婦人的路數，不能用義來處置事情，那就是取凶之道。一個普通男子不能依義裁斷尚且算凶，何況是尊為天子、坐擁四海之大的人呢？凶險可想而知。

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

上六爻辭說：躁動不已地求恆久，有凶險。《小象傳》說：身在最上位還這樣躁動求恆，終究不會有什麼功效。

義曰：振，動也。謂君子可動則動，可進則進，可靜則靜，可退則退，動靜進退皆不失正，則聖人之道畢矣。今上六處恆之上，居震之極，是深求妄動之人也。以深求妄動，必不明進退動靜之理，若以此而往，凶之道也。象曰振恆在上，大無功也者，言動靜既不適時，而進退失常，於道既凶，又何功之有。

胡瑗解說：「振」就是動。是說君子該動的時候就動，該進的時候就進，該靜的時候就靜，該退的時候就退，動靜進退都不失其正，聖人之道也就完備了。如今上六處在《恆》卦的最上位，又居於上卦震動之極，正是一味深求而妄動的人。既然深求妄動，必定不明白進退動靜的道理，照這樣走下去，就是取凶之道。《小象傳》說「振恆在上，大無功也」，是說動與靜既不合時宜，進與退又失了常軌，在道理上已經是凶，又哪裡談得上什麼功效呢。