周易口义 · 第 12 卷

临：元亨利贞，至于八月有凶。

《临》卦的卦辞说：具备开创、通达、和宜、正固四德；但到了八月，会有凶险。

义曰：按《序卦》云：有事而后能大，故受之以临。临者，大也。圣贤之人兴立事业，必自小以至于大，故临所以次于蛊也。然谓之临者，居上临下之义也。此卦之体二阳渐进，是圣贤兴起，君子之道得行，有才德以临于天下也。

胡瑗解说：《序卦传》说，有事可做然后才能壮大，所以《蛊》卦之后接《临》卦。临，就是盛大。圣贤兴办事业，必定由小做到大，所以《临》排在《蛊》之后。之所以叫临，取的是居上位而俯临下面的意思。这一卦的卦体是两个阳爻自下逐步上进，象征圣贤崛起、君子之道得以推行，凭着才干与德行来统临天下。

元亨利贞者，天地之四德也。夫圣贤兴起，必有四德之备，如春之生、夏之长、秋之成、冬之固，使天下无一物不被其泽，无一民不受其赐，乃可以临于人也。至于八月有凶者，八月即周之八月、今之六月，斗建未之时，二阴生也；临卦二阳生，即周之二月、今之十二月，斗建丑之时也。

开创、通达、和宜、正固，是天地的四种德性。圣贤崛起，必须四德齐备，就像春天生发、夏天长养、秋天成熟、冬天收藏坚固一样，使天下没有一物不受其恩泽、没有一人不蒙其赐予，这才配去统临众人。说到了八月有凶险，这个八月是周历的八月、也就是宋代通行历法的六月，北斗斗柄指向未位的时节，此时第二个阴爻开始生出；而《临》卦二阳初生，相当于周历的二月、宋代通行历法的十二月，斗柄指向丑位的时节。

此言圣贤兴起，君子道长，而至于八月有凶者，盖圣人之戒也。言二阳始进，进而不已，不顾阴气之侵逼，至于入月二阴之生，则其卦为遯，以至为否，阴气渐进，阳气必消也。犹君子乘时得位以临于人，若不能思极虑以防其失，使小人得乘隙而进，则至于侵害矣。故当此之时，居其安不忘其危，在其治不忘其乱，则可以久临于天下而无有危乱也。

这里说圣贤崛起、君子之道日渐增长，却到八月便有凶险，乃是圣人的一番告诫。意思是：两个阳爻刚刚上进，若一味上进不止，全不顾阴气的侵逼，等到八月第二个阴爻生出，卦象就变成《遯》，再进而变成《否》，阴气步步进逼，阳气必然消退。这好比君子乘时得位、统临众人，如果不能深思远虑地防范疏失，让小人有机可乘地钻进来，就要遭受侵害。所以正当此时，身在安稳之中不忘记危险，处于治世之中不忘记祸乱，才能长久地统临天下而不出乱子。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

《彖传》说：《临》卦是阳刚渐渐生长，下卦兑悦而上卦坤顺，九二以阳刚居中位而与六五相应；大为通达又守持正道，这正是上天的法则。至于八月有凶，是说阳气消退的日子不远了。

义曰：浸，渐也。言所以为临者，二阳始生，其德渐进，犹君子得其时、遇其君，以渐而进于位，兴立事业以临于天下也，故曰临刚浸而长。说而顺者，上坤为顺，下兑为悦也。言刚浸而长，是圣贤之人临于天下，有至尊之势、至严之威也。其势至尊，其威至严，则卑贱之俗、疏逺之民，其情曷以通而其恩曷以下哉？是必有仁义之化以悦顺于民心，使天下无不被其泽，无不受其赐，彼皆悦然以顺于上也。

胡瑗解说：浸，是渐渐。说《临》之所以为临，是因为两个阳爻刚刚生出，德势一点点上长，好比君子赶上时机、遇到明君，一步步升进职位，兴办事业来统临天下，所以《彖传》讲阳刚渐渐增长。说喜悦而又柔顺，是指上卦坤主柔顺、下卦兑主喜悦。阳刚渐长，意味着圣贤统临天下，握有至高的权势、至严的威望。可是权势既高、威严既重，那些身份卑微的民俗、疏远在外的百姓，他们的实情怎么上达，君上的恩泽又怎么下及呢？所以必须用仁义之教去感化，使民心欢悦顺服，令天下没有不受其恩泽、不蒙其赐予的，人人都心悦诚服地归顺在上者。

刚中而应者，此谓九二以刚明之德而处下卦之中也。凡临人之道，必须下其身，先于臣民，以交接于下，则下之志皆得上通也。大亨以正天之道也者，夫圣贤在上，既能悦而顺人，以刚明之德先于臣民，故能行元亨利贞之四德，以抚育万民，生成万物，此乃天之道也。

说阳刚居中而有应，指的是九二以刚强明睿之德处在下卦的中位，又与六五相应。凡是统临众人的道理，一定要放低身段，走在臣民前面，主动与下面接触，下情才能上达。说大为通达又守正乃是天道，是讲圣贤在上，既能使人欢悦顺服，又以刚明之德为臣民表率，因而能推行开创、通达、和宜、正固这四德，抚育万民、化育万物，这正是上天的法则。

至于八月有凶消不久也者，此言二阳渐进，至于八月二阴浸长，则阳道不久而消剥矣；亦如君子之待其时，不顾小人之进，使其少得势则必侵害君子，君子之道不久而渐退矣。然不曰七月者，盖其一阴始生，小人之势尚弱，未能为害；至于八月二阴既长，则小人之道渐盛而其党渐炽，故有侵害之事也。圣人至此言之，所以戒万世居安思危之意也。

说八月有凶而阳气消退在即，是讲两个阳爻一路上进，到了八月两个阴爻渐渐长起来，阳刚之道不久就要消损剥落；这也像君子只顾等待自己的时机，不提防小人的进逼，一旦让小人稍稍得势，就必定来侵害君子，君子之道不久便渐渐退缩。至于为什么不说七月，因为那时只有一个阴爻初生，小人势力还弱，害不了人；到了八月两个阴爻已长，小人之道渐盛、党羽渐多，才会出现侵害的事。圣人在这里点明，正是要告诫万世之人居安思危。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

《大象传》说：大泽之上有地俯临着水，这就是《临》的卦象。君子取法它，教化百姓的心思没有穷尽，包容安顿百姓的胸怀没有边际。

义曰：夫临者，居上以临下也。至髙，天也；至下，地也。今不云天临而曰泽上有地临者，盖地之势最附近于泽，而泽又依着于地，是临之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其泽，故夜以思之，昼以行之，焦心极虑，施其教化以临于民而无有穷已也，又能寛容保安之而无有疆畔也。

胡瑗解说：所谓临，是居于上位而俯临下面。最高的是天，最低的是地。这里不说天来俯临，而说大泽之上有地，是因为地势与大泽最为贴近，泽水又依附于地，正合俯临的形象。君子取法这一景象，急切得唯恐有一样东西没有沾到自己的恩泽，于是夜里反覆思量，白天动手实行，殚精竭虑地推行教化去统临百姓，永无止息；同时又能宽厚地包容、安顿他们，没有边界的限制。

然则为君子者，不能思其教化，则不可临于民者一也；能教而不能寛容之，则不可以临民者二也；能容而不能保安之，则不可以临民者三也。须三者之道兼备，而又有元亨利贞之四德，夫然后可以临于民也。

由此说来，身为君子，若不肯为教化费心思，这是不能统临百姓的第一条；能施教却不能宽厚包容，这是不能统临百姓的第二条；能包容却不能保护安顿，这是不能统临百姓的第三条。必须这三样都做到，再加上开创、通达、和宜、正固四德齐备，然后才够资格去统临百姓。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。

初九爻辞说：以感化的方式统临众人，守正得吉。《小象传》说：感化而临、守正得吉，是因为它的心志本来就行于正道。

义曰：咸，感也。夫刚者必有至尊之势、至严之威以临于人。今初九以刚明之才居一卦之下，是圣贤之人下其身以先于臣民者也。夫既下其身以先之，则天下之民莫不感悦而从矣，故曰咸临。既能下其身先于人，人皆从之，则得其正而获吉也。

胡瑗解说：咸，是感动、感化。刚强的人本来自带至尊的权势、至严的威风来面对众人。如今初九以刚强明睿之才居于全卦的最下位，正是圣贤肯放低身段、走在臣民前头的样子。既然放低身段带头去做，天下百姓无不感动欢悦地跟从，所以爻辞说他以感化临众。能屈己居先，人人跟从，自然合于正道而得吉。

象曰咸临贞吉志行正也者，且圣贤之人非苟欲柔邪佞媚以取悦于天下之人，盖上之临下，以仁义之化行己之道，兴天下之利耳。今初九以刚明之才处众阴之下，是其志本行于正也。

《小象传》说他的心志行于正道。圣贤放低身段，并不是想靠柔媚谄谀去讨好天下人；在上者统临下面，本是要用仁义的教化推行自己的主张、兴起天下的公利罢了。如今初九以刚明之才居于众阴之下，可见它的心志原本就行在正道上。

九二：咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。

九二爻辞说：以感化的方式统临众人，吉祥，没有什么不利。《小象传》此句作「未顺命也」，胡瑗认为其中的「未」字是传写中多出来的衍字，本意应是天下无不顺从其教命。

义曰：九二亦以刚明之才居下卦之中，下其身以先于臣民者也，是以天下之人莫不感悦而归之，故曰咸临也。吉无不利者，初九虽能使人感悦而従之，然未得其中，故但得贞吉而已；九二以刚明之徳处下卦之中，则所为无过与不及，皆得中道，而又居众阴之下，能下其身以接于民，则获其吉而无所不利矣。

胡瑗解说：九二同样以刚强明睿之才居于下卦的中位，肯放低身段走在臣民前头，所以天下人无不感动欢悦地归附，因此也称它以感化临众。说吉而无所不利，是因为初九虽然也能使人感悦跟从，却还没有居中，所以只得一个守正之吉；九二以刚明之德处在下卦正中，所作所为既不过分也无不足，件件合于中道，加上它身居众阴之下，肯屈己去接纳百姓，所以既得吉又无往不利。

象曰未顺命也者，此未字当为羡文。夫九二有刚明之徳以临于人，天下皆感悦而归之，无有不顺其命者也，而经文言未顺命，岂天下率归而有未顺命者乎？盖易经传之久，其间不能无脱误，故此未字当为羡文也。

《小象传》里那句「未顺命也」，这个「未」字应当是多出来的衍字。九二有刚强明睿之德去统临众人，天下都感动欢悦地归附，没有谁不顺从他的号令；而经文却说未曾顺从教命，难道天下人都归附了，还会有不顺从号令的吗？大概是《周易》流传日久，其间难免有脱漏讹误，所以这个「未」字应视为衍文。

六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

六三爻辞说：用甜言媚态去统临众人，没有什么好处；一旦为此忧惧反省，就不会有过错。《小象传》说：以甜媚临下，是因为所处的位置不恰当；既已忧惧反省，过错便不会拖延下去。

义曰：甘者，柔邪佞媚之道也。六三不中不正，又居兑之极，是过于柔佞也。为上者以此不正之行、悦媚之道而临于人，故谓之甘临。夫以不正之行、佞媚之道以苟且取誉于民，虽苟得顷刻之悦、一时之誉，然于天下之事终无所利矣。故在《书》曰：罔违道以干百姓之誉者，是也。象曰既忧之无咎者，言六三若能以己之不正而反自思省，以忧其危，知甘佞为非而变从于正道，则可以免咎悔也。

胡瑗解说：甘，指柔媚邪佞、一味讨好的路数。六三既不居中又不当位，还处在兑体的顶端，柔媚得过了头。居上位的人用这种不正的行径、谄媚的手段去面对众人，所以称作甜媚临下。凭不正的行径、谄媚的手段苟且博取百姓的称誉，纵然换来片刻的欢心、一时的名声，对天下大事终究没有半点好处。所以《尚书》说：不要违背正道去博取百姓的赞誉，讲的正是这个道理。《小象传》说既已忧惧则过错不长，是讲六三若能针对自己的不正而回头反省，为其中的危险感到忧惧，明白甜媚是错的而改从正道，就可以免掉过错与懊悔。

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。

六四爻辞说：以极其恰当的方式统临下面，没有过错。《小象传》说：至临而无过错，是因为它所处的位置正当。

义曰：六四所履得正，下应于初九刚明之援，以临于人，能至于临下之道而得无咎也。盖上之临下必得其正道，若一失于正而入于邪，则下之从也若影响之效，固不可以无正也。是以孔子曰：其身正，不令而行；苟不正其身，虽令不从。是上之临下必由于正也。

胡瑗解说：六四所处端正，下面又有刚明的初九作为呼应之援，凭这个去统临众人，能把临下之道做到位，因而没有过错。在上者统临下面，必须走正道；一旦失了正而落入邪路，下面的跟从就像影子随形、回声应声那样立刻仿效，所以断断不能没有一个正字。因此孔子说：自身端正，不下命令事情也行得通；自身不正，纵然下了命令也没人听从。可见在上者临下，全在一个正字。

今六四以阴居阴，是履得其正，以此临下则下无不从，是至于为临之道而获其无咎也。象曰至临无咎位当也者，六四以阴居阴，处不失正，是能正一心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，正四方则逺近莫不一于正，诚由居当其位而行得其正也。

如今六四以阴爻居阴位，所处端正，凭这个去统临下面，下面没有不跟从的，可见它已把临下之道做到极处而免于过错。《小象传》说它位置正当，六四以阴爻居阴位，所处不失其正，于是能先端正自己的一念之心，进而端正朝廷；端正了朝廷，进而端正百官；端正了百官，进而端正万民；端正了万民，进而端正四方；四方一正，远近就无不归于纯正。这确实是因为它所居之位恰当，所行又合于正道。

六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。

六五爻辞说：凭智慧任用贤才来统临天下，这是伟大君主该有的做法，吉祥。《小象传》说：伟大君主该有的做法，指的就是奉行中道。

义曰：知临谓能用羣贤而任知以临于人也。六五以阴柔之质居坤顺之中，履至尊之位，得大中之道，九二有刚明之才，五以至诚接纳而信任之，故天下之贤莫不竭其聪明、尽其才智以辅于己也。能用天下之贤，以知而临于人，是得大君所行之宜而获其吉也，故若尧舜之为君而任皋、稷、禹之徒是也。

胡瑗解说：所谓凭智慧统临，是说能任用众多贤才、依靠明智去面对众人。六五以阴柔之质居于坤顺之中，占着至尊之位，守着宽大中正之道；九二具备刚强明睿之才，六五便以至诚去接纳、信任他，所以天下贤才无不竭尽聪明才智来辅佐自己。能任用天下的贤人，凭智慧去统临众人，这正合乎伟大君主应有的做法，因而得吉。就像尧、舜做君主而任用皋陶、后稷、大禹这一班人。

象曰大君之宜行中之谓也者，夫天下至大，生灵至众，居上者以一耳一目不能周其视聴，必得天下之贤才以辅于己则可也。今六五能任用刚明才智之臣以临于下，是大君所行之中道，莫尚于此。

《小象传》说这就是奉行中道。天下如此广大，百姓如此众多，居上位的人只有一双耳朵、一双眼睛，看不遍也听不全，必须借助天下的贤才来辅佐自己才行。如今六五能任用刚明有智的大臣去统临下面，这正是伟大君主所行的中道，再没有比这更高明的了。

上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

上六爻辞说：以敦厚之德统临下面，吉祥，没有过错。《小象传》说：敦厚临下之所以得吉，是因为它的心志始终向着下面的内卦。

义曰：敦，厚也。坤为博厚，而上六处坤之极，是能以敦厚之道而下临于人也。吉无咎者，六四、六五皆有刚明之援所以获吉，今上六虽有敦厚之德，然下无正应，无刚明之助，是本有咎矣，必须吉而咎乃得免，故曰吉无咎。

胡瑗解说：敦，是厚重。坤的德性是广博深厚，上六又处在坤体的最上，所以能用敦厚之道向下统临众人。说吉而无过，是因为六四、六五都有刚明之爻可以呼应求援，所以能得吉；上六虽有敦厚之德，下面却没有正应，得不到刚明者的帮助，本该有过咎，必须先有这一个吉，过咎才得以免除，所以爻辞把吉放在无过的前面。

象曰敦临之吉志在内也者，夫坤之体本在于下，今在上而其志乐于下复，是志在于内也。何则？盖上六处一卦之极，虽下无刚明之人以为己助，然能以敦厚之徳附于二阴，故三阴同志皆乐下复，是其志在内者也。

《小象传》说它心志在内。坤的本体原该在下，如今却居于上，而它的心志乐于向下回归，这就是志在内卦。为什么？上六处在全卦的顶端，下面虽没有刚明之人可作依靠，却能以敦厚之德与另外两个阴爻相亲附，因此三个阴爻同心同志，都乐于往下回归，这便是所谓志在内。

观：盥而不荐，有孚颙若。

《观》卦的卦辞说：居上位的圣人临御天下，应当像宗庙大祭刚开始行「盥」礼、亲手酌香酒灌地降神的那一刻，把全副诚敬都倾注进去，而不必等到后面进献牲肉的繁琐环节；如此天下人自会以诚信响应他，个个仰起脸来，神情恭肃。

义曰：《序卦》云：临者，大也。物大然后可观，故受之以观。观者，观也。此卦之体，二阳在上，是圣贤之人有刚明之徳，以临观于天下，使天下之人莫不仰观而化之也。观盥而不荐者，盥、荐者皆祭宗庙所行之礼也。盥谓天子始入庙，则必盥手酌郁鬯于地，以求幽阴之时也。荐谓三献荐腥、五献荐熟之时也。

胡瑗解说：《序卦传》讲，「临」就是盛大，事物盛大之后才值得人瞻仰，所以《临》卦之后接的是《观》卦。「观」就是瞻仰取法的意思。就本卦的卦体看，九五、上九两个阳爻高居上位，象征圣贤之人具备刚健明察的德性，居高照临天下，使天下人无不仰头瞻望而受其教化。卦辞说「盥而不荐」，「盥」与「荐」都是宗庙祭祀中的礼节：「盥」是天子刚进宗庙时，必先净手，再把郁鬯香酒酌洒在地上，用来招请幽冥中的神灵；「荐」则是三献时进献生肉、五献时进献熟肉的那一段仪节。

夫始盥之时，其礼简畧，故至诚之心、恭肃之意莫不尽之。若荐腥熟之时，则其礼已烦，虽有强力之容、恭懿之心，则亦倦怠矣。是以圣人在上临御天下，必当如始盥之时，尽其至诚之心，以为天下所观法也。固不可如行荐之时，礼数烦剧，其志懈怠，则不能使天下之人观之以为法则也。有孚颙若者，孚，信也；颙谓恭肃之貌也；若，语助也。言圣人既能尽至诚之心，如始盥之时而临制天下，则天下之人仰以法之，皆以孚信而应之，其貌颙颙然，尽其恭肃以应夫上也。

刚行盥礼的时候，仪节还很简单，所以那份极诚恳的心思、恭敬严肃的意念，全都能倾注其中。等到进献生肉熟肉的时候，礼节已经繁多，即便勉力维持庄重的仪容、保持恭谨的心意，人也难免疲倦松懈。因此圣人在上统治天下，一定要像刚行盥礼时那样，把至诚之心用足，好让天下人以他为观瞻取法的榜样；绝不可像行荐礼时那样，礼数繁杂琐碎，心志懈怠疲沓，那就无法让天下人拿他当作准则了。至于「有孚颙若」，「孚」是诚信，「颙」形容恭敬肃穆的容貌，「若」是句末的语助词。这是说：圣人既能像初盥时那样竭尽诚敬来治理天下，天下人便都仰望效法他，以诚信回应他，一个个神色庄重，用最大的恭敬来对待在上之君。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

《彖传》说：伟大的瞻仰对象高居上位，下卦柔顺、上卦逊入，君主以居中守正的「中正」之德让天下人观仰。所谓「盥而不荐，有孚颙若」，是说在下者瞻仰在上者而受到感化。观察上天那神妙莫测的运行之道，四季推移从不出差错；圣人效法这神妙之道来设立教化，天下也就心悦诚服了。

义曰：大观在上者，谓此卦以二阳居于上，临观于下，使其教化浃洽，而天下之所观仰也。顺而巽者，此以二体而言，下坤为顺，上巽为权也。夫圣贤之人虽有刚明之德以临于下，然在乎不自尊大，不自髙抗，凡所作为皆用柔顺之道以下于民，则天下之民悦而从之，无所懈倦，而又示之以权变之道，使民由之而不知其所以然也。中正以观天下者，夫观有二义：以度而言之，则谓之观；以目所观，亦谓之观也。此一句指九五而言，盖以阳居阳，又处上卦之中，履至尊之位，有大正大中之徳，以临于天下，使天下皆有所观法也。

胡瑗解说：所谓「大观在上」，是说本卦有两个阳爻居于上位，居高临下地照临下方，使教化普遍浸润，成为天下人共同仰望的对象。所谓「顺而巽」，是就上下两卦各自的性情即「卦德」来讲的：下卦坤的卦德是柔顺，上卦巽的卦德是巽入而能通权达变。圣贤之人虽有刚健明察之德君临于下，可贵处却在于不自居尊大、不抬高身价，凡有作为都用柔顺之道俯就百姓，于是天下百姓心悦诚服地跟从，毫无厌倦；同时又以通权达变的办法引导他们，让百姓天天遵行而不觉察其所以然。所谓「中正以观天下」，「观」字有两层意思：从审度法度上说叫「观」，从眼睛所看上说也叫「观」。这一句是就九五爻讲的：九五以阳爻居阳位，是为「正」，又处在上卦的中位，是为「中」，合起来就是「中正」；他登临至尊之位，以大中大正之德照临天下，使天下人都有所瞻仰效法。

观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服者，此广明其义也。言下之人既观上之道以为法则，而圣人又观天之道以为法则也。神道者，阴阳不测之谓也。天运至神之道，生育万物，春生夏长，秋成冬固，使物皆遂其性，而不可推测其用，四时之行无或差忒。圣人法之，亦以至神之道设为仁义之教，以成治天下，使天下之人各安其性而懐其业，不知其所以然而然也。

「观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服」这一句，是把上面的道理再申说透彻。它是说：在下者瞻仰在上者之道并奉为准则，而圣人自己又瞻仰上天之道并奉为准则。所谓「神道」，就是阴阳变化难以测度的意思。上天运转这至为神妙的法则，生养万物：春天萌发，夏天滋长，秋天成熟，冬天收藏坚固，使万物各自实现本性，而它的作用却无从推测，四季运行从不出一点差错。圣人效法它，也用这种神妙无迹的方式，把仁义确立为教化，用来成就天下的治理，使天下人各安其本性、各乐其本业，不知不觉之间就归于正道。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

《象传》说：风吹行在大地之上，无处不到，这就是《观》卦的取象。先王取法这一卦象，巡行四方察看民情，据以设立教化。

义曰：夫风行于地上，则无所不至，物无不顺，生成万物，万物得其茂盛，皆可以观，故曰观之象也。先王以省方观民设教者，是先王观此之象，以省察四方之利害，观视万民之善恶，而设仁义之教以行于天下，使一民一物皆得遂其生成而不失其所也。

胡瑗解说：风吹行在地面上，没有一处到不了，万物没有不顺从它的；风气所至，化育群生，使万物长得繁茂可观，所以这就是《观》卦的取象。「先王以省方观民设教」，是说先王观察这一卦象，于是巡行四方，省察各地的利弊得失，考察万民的善恶风习，进而制定仁义之教推行天下，使每一个百姓、每一样物类都能顺遂生长，各安其所。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。

初六爻辞说：像儿童那样懵懂地观看，这在小人身上不算过错，在君子身上就是可鄙的憾事。《小象传》说：初六的「童观」，是小人所走的路子。

义曰：按此卦二阳居上，有刚明之徳，为天下之所观，而天下之人莫不奔走以观其道而为法则也。今初六以阴弱之质，最居其下，而逺于刚阳，不能上进以求圣贤之道而观之，但冥冥然无所知识，无所闻见，若儿童之所观也，故曰童观。小人无咎者，言于小人之道则得其无咎也。何则？夫小人之人，天下之事无所归责，但营保一身而已，故不能进而观圣贤之道为己之法则，以至终身愚懵，无能开发，止为儿童之见，此于小人所以无咎也。

胡瑗解说：本卦九五、上九两阳爻高居上位，具备刚健明察之德，是天下人共同瞻仰的对象，天下人无不争相前往观摩他们的道术，奉为准则。如今初六以阴柔孱弱的资质，处在全卦最下面，离上面的阳刚之爻最远，无法向上求取圣贤之道来观摩，只是昏昏然一无所知、一无所闻，就像小孩子看东西那样懵懂，所以叫「童观」。说「小人无咎」，是就小人这一类人的处境讲：他们这样并不构成过错。为什么呢？小人对天下大事本来就无须担责，只求保全自身罢了，所以不能上进去瞻仰圣贤之道、拿来作自己的法则，以至一辈子愚昧懵懂、无从开窍，只有儿童般的见识，这在小人身上也就谈不上什么罪过。

君子吝者，夫君子之人则当求圣贤之道，学圣贤之事业，广其视听，大其知识，以充己之道，上思致君，下思利民，而成天下之事业，则君子之道毕矣。今以童观在下，而君子之人苟亦昧然无所闻见，而不能明显以求观于上，取法于圣贤之人，则诚可鄙吝也。

至于「君子吝」，君子这一类人本该追求圣贤之道、修习圣贤的事业，扩大自己的见闻，增广自己的学识，用来充实自身的道德，对上想着辅佐君主成就治世，对下想着造福百姓，进而在天下建立功业，君子之道才算完备。如今处在《观》卦的最下位、只有儿童般的眼界，君子若也这样蒙昧无知，不能光明正大地向上瞻仰、取法于圣贤，那实在是可鄙可惜的事。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六二爻辞说：从门缝里偷看，这只适合女子守持正道。《小象传》说：偷看而只宜于女子之正，对君子来说实在是件羞耻的事。

义曰：夫自外显然而观，则谓之观；自内而观，则谓之窥。此六二一爻，以阴柔之质居下卦之内，远于在上二阳刚明之人，不能往而从之，惟在内窥窃而观之，故曰窥观也。利女贞者，夫居观之时，大观在上，而已为窥观之道，不能显然而求观其道以为法则，是但利于女子之贞而已，固不可为君子之道。何哉？盖女子之职主于闺门之内，不预外事，故但自内而窥窃于外耳，故曰利女贞也。

胡瑗解说：站在外面公开地看，叫作「观」；躲在里面偷偷地看，叫作「窥」。六二这一爻以阴柔的资质居于下卦之内，离上面两个刚健明察的阳爻很远，不能亲自前往追随，只能待在里边偷偷张望，所以叫「窥观」。说「利女贞」，是因为正当天下共仰的时候，伟大的瞻仰对象就在上面，而六二走的却是偷看的路子，不能光明正大地求取那份道理作为准则，这样只合乎女子守正的分寸罢了，绝不能算作君子之道。为什么呢？女子的职分主要在内室之中，不参与外面的事，所以只能从里向外窥望，因此说「利女贞」。

象曰窥观女贞亦可丑也者，言为窥观者，于女子之行则可为正，其于君子诚可以丑也。盖凡君子之人，上必志于君，下必志于民，而思兼济于天下，故皇皇汲汲以求圣贤之道。若圣贤在上，则显然而往观之，以广己之视听，发己之才识，而成己之道，以着天下之事业也。今乃反为女子之事，而窥窃以观于人，是诚足丑也。

《小象传》说「窥观，女贞，亦可丑也」，是说走偷看这条路，放在女子的行为上还算合乎正道，放在君子身上就实在可耻了。因为君子这一类人，对上必定立志辅佐君主，对下必定立志安顿百姓，一心想着兼济天下，所以总是急切奔走，求取圣贤之道。倘若圣贤在上位，君子就该堂堂正正地前去瞻仰，借此扩大自己的见闻，激发自己的才识，成就自身的道德，从而在天下显立功业。如今反倒去做女子那样的事，躲着偷看别人，这才真正令人羞愧。

六三：观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。

六三爻辞说：省察自己所施行的政教风化，据以决定进取还是退守。《小象传》说：观察自身所发出的政教而或进或退，并没有背离正道。

义曰：生谓风教之所自出也。六三处下卦之上，为众人之长者也。既为众人之长，则风教号令皆自己出也。是以六三必下观于民而察己之道，其风教有过于中者则俯而就之，其风教有不及于中者则勉而及之，使进退俯仰皆至于道也。然六三既有风教下及于民，而又曰进退，何也？盖所履非至尊之位，但居一卦之上，为众人之长耳。象曰观我生进退未失道也者，言六三虽非至尊之位，以其风教之及于下，而又能察己之所出，未至者则进之，过中者则退之，是或进或退皆未失于道也。

胡瑗解说：「生」指教化风气从自己身上发出。六三处在下卦的最上位，是众人的首领。既然身为众人之长，风气教化、号令政令便都由自己发出。所以六三必须向下观察百姓，用来省察自己所行之道：凡是自己的教化失之过分的，就俯身收敛，回到中道；凡是失之不及的，就勉力补足，赶上中道，务使一进一退、一俯一仰都合于正道。可是六三既然已有教化下达于民，爻辞为什么还说「进退」呢？因为他所踏的并非至尊之位，只不过居于一卦之上，充当众人的首领罢了。《小象传》说「观我生进退，未失道也」，是说六三虽然不居至尊之位，但他的教化能下达于民，又能省察自己所发出的政令：做得不够的就加力推进，超过中道的就收敛退让，因此无论进还是退，都不曾偏离正道。

六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。

六四爻辞说：瞻仰一国政教的光辉，宜于以宾客之礼受到君王延请。《小象传》说：瞻仰国家的光辉，说明他被崇尚礼遇为上宾。

义曰：夫大观之时，有其才、有其德而又有其位，为天下之所观法者，莫尚于九五也。初六最远之，故曰童观；六二居内，不能显然求观，故曰窥观。惟六四以阴居阴，履得其正，而切近于九五，是能上附于贤明之君，而求观圣贤之道，故朝廷之义、宗庙之礼无所不知，仁义之道、礼乐之事无所不习。如是而进于朝廷，观国之光辉，故王者以之为宾也。

胡瑗解说：在天下共仰的时候，既有才能、又有德行、还占据尊位，足以成为天下取法对象的，没有谁比得上九五。初六离九五最远，所以叫「童观」；六二身处内卦，不能公开地前去瞻仰，所以叫「窥观」。只有六四以阴爻居阴位，「爻位」当位得正（阴爻居第二、第四这类偶位为正），又紧挨着九五，因而能够向上依附贤明之君，求取圣贤之道来观摩，于是朝廷的礼义、宗庙的仪节没有不通晓的，仁义的道理、礼乐的事务没有不熟习的。凭这样的修养进入朝廷，瞻仰一国政教的光辉，君王自然把他当作上宾看待。

且如舜以一匹夫之贱，登之朝，尧与之迭为宾主，是有徳之使然也，故曰观国之光，利用宾于王。象曰观国之光尚宾也者，言六四既上附九五，能观国之光，故主者尊尚其徳，体貌其位，而以之为宾也。

譬如虞舜本是一介平民，身份卑微，一旦被举荐到朝廷，尧却与他互为宾主、以礼相待，这正是德行使然，所以爻辞说「观国之光，利用宾于王」。《小象传》说「观国之光，尚宾也」，是说六四既已上附九五、能够瞻仰国家的光辉，在上之君便推崇他的德行、礼敬他的身份，用宾客之礼待他，而不把他只当臣属。

九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。

九五爻辞说：省察自己所发出的政教，君子这样做就不会有过错。《小象传》说：所谓观察自身所出，其实就是观察百姓。

义曰：九五居至尊之位，为天下之所观仰也，风教号令一出于已也。是以下观于民，若民善，则知己风教之善也；民恶，则知己风教之恶也。然而九五履正居中，而又处至尊之位，以天下之大，或风教有未至，奸邪有未去，习俗未尽善，礼乐未尽兴，则皆其咎也。然九五能观察于民而修饰于已，使向之未至者皆趋于道，是君子居之则得其无咎也。象曰观我生观民也者，夫观流则可以知源，视影则可以知表，圣贤观民则可以知己政之得失也。故常切切思省，下观于民，是以至于无咎也。

胡瑗解说：九五处在至尊之位，是天下共同仰望的对象，风气教化与号令政令全都由他一人发出。因此他要向下观察百姓：百姓善良，就知道自己的教化是好的；百姓浇薄，就知道自己的教化出了毛病。九五既守正又居上卦之中，还占着至尊之位，面对偌大的天下，若是教化还有不到之处、奸邪还没有除尽、风俗还不够淳美、礼乐还没有兴起，那都要算在他头上。但九五能够体察民情、反过来修正自己，使原先不到位的地方都归于正道，所以君子处在这个位置上，就不会有过失。《小象传》说「观我生，观民也」：看水流就能推知源头，看影子就能推知形体，圣贤观察百姓，也就能推知自己施政的得失。所以他常常恳切地反省，向下体察民情，因此才能做到没有过失。

上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

上九爻辞说：省察自己显示于人的行止，君子这样做才不会有过错。《小象传》说：观察自身的表现，是因为他的心志还不能平静下来。

义曰：上九有刚阳之德，居一卦之上，非至尊之位，故不观于民，而为民之所观也。然非至尊之位而为天下之所观仰者，则《中庸》所谓动而世为天下法、言而世为天下则者，此爻是也。是知为天下之所观，则天下之责归之，而万民之法由之也。若其言之一玷，动之一跌，则天下莫不知之，是有所咎也。

胡瑗解说：上九具备刚健的阳德，居于全卦最上，却不在至尊之位，所以他不是向下观察百姓，而是被百姓所观察。既不居尊位又为天下所仰望，正是《中庸》所说的「一举一动就成为世世代代的法度，一言一语就成为世世代代的准则」，说的就是这一爻。可见既然被天下人瞻仰，天下的责望便都归到他身上，万民的行为准则也都取自他。倘若他言语上有一点瑕疵、举动上有一次失足，天下没有人不知道，那就要招来过咎了。

故上九即当切切思省，以观己之所出，使动息语黙皆合于道，以副天下之所观法，则是于君子而得无咎也。象曰观其生志未平也者，言上九有盛大之德，为天下之观仰，然处于无位之地，而权不在已，又其责望既重，故夕思昼行，常欲兴天下利，除天下害，知其心志之未平也。

所以上九应当恳切反省，审视自己发出的一切言行，使一举一动、一言一默都合乎正道，好对得起天下人的瞻仰取法，这样在君子身上就不会留下过错。《小象传》说「观其生，志未平也」，是说上九德行盛大，为天下所仰望，却身处没有职位的地方，权柄不在自己手里，而众人对他的期望又那样重，因此他日夜思虑操劳，总想着为天下兴利、为天下除害，可见他的心志始终不能平静。