周易口义 · 第 11 卷

随：元亨利贞，无咎。

《随》卦的卦辞说：具备「元亨利贞」四德，方能免于过错。「元亨利贞」是天地生成万物的四种德性：元为开创，亨为通达，利为和宜，贞为正固。

义曰：按《序卦》云：豫必有所随，故受之以随。言圣贤在上，旣得天下之悦豫，必皆乐而随之也。然谓之随者，兑上为说，震下为动，是圣贤动顺民心，则天下皆悦乐而随之也。元亨利贞者，此天地之四德也。凡圣贤之人欲天下之随已，故当修天地生成之四德，然后可以使天下皆悦而随之，则可以免咎也。

胡瑗解说：《序卦传》说，和乐之后必有追随，所以《豫》卦之后接《随》卦。这是说圣贤在上，既已获得天下的欢悦，众人必然乐意追随他。之所以叫随，是因为上卦兑主喜悦、下卦震主行动，圣贤的举动顺应民心，天下人便欢喜地跟从。所谓开创、通达、和宜、正固，是天地生成万物的四种德性。凡圣贤想让天下人追随自己，就该修养天地这四种化育之德，然后才能使天下人心悦诚服地跟从，也才可以免于过错。

凡人将随于人者，亦当审其所随之人有此元亨利贞之四德，能生成于民物者，然后随之，则得其所安而获其无咎也。是随之道，必以此四德兼备，然后可以求人之随及随于人也。

反过来说，一个人打算追随别人，也应当先看清所要追随的对象是否具备开创、通达、和宜、正固这四种德性，是否真能养育百姓、成就万物，然后再去追随，这样才能安身立命而不出差错。可见追随之道，必须四德齐备，才谈得上要求别人追随自己，或者自己去追随别人。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

《彖传》说：《随》卦所以为随，是因为阳刚之体下降到阴柔之下，下卦震动而上卦兑悦，一动便使人喜悦，人自然追随。大为通达、守正而无过错，于是天下人都及时追随。随顺时势的道理，实在太重大了。

义曰：刚来而下柔，动而说随者，此就二体以释其义。夫震以动，其性刚；兑以说，其性柔。今震在兑下，是刚来而下于柔也。犹圣贤君子以至刚之德、至尊之位、至贵之势接于臣而下于民，故赏罚号令一出于上，则民皆悦然随于下也，故曰刚来而下柔，动而说随。

胡瑗解说：说阳刚下降到阴柔之下、一动便使人喜悦而生追随，这是从上下两体来解释卦义。震主动，其性属刚；兑主悦，其性属柔。如今震在兑的下面，就是阳刚下降到阴柔之下。这好比圣贤君子怀着至刚之德、居于至尊之位、握着至贵之势，却肯屈身接纳臣子、俯就百姓，所以赏罚号令一从上面发出，下面的人都欣然追随。因此说刚者下于柔，一动而使人悦服，于是有追随。

大亨贞无咎而天下随时者，此释元亨利贞之四德也，言有是四德兼备而无其咎过，则天下之人尽将奔走匍匐及时而随之矣。随时之义大矣哉者，言随时之义至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悦而随之也，故先圣于此重叹美之也。

说大为通达、守正无过而天下及时追随，这是解释开创、通达、和宜、正固这四德：具备了四德而又没有过失，天下人就会奔走赶来、俯身归附，及时追随他。末句赞叹因时而随的意义之大，是说这个道理极其重大，不是才略宏大、智虑深远又兼具上述四德的人，绝不能让天下百姓心悦诚服地追随，所以先圣在此再三称美。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

《大象传》说：雷潜藏在大泽之中，等待时机而后动，这就是《随》的卦象。君子取法它，天色向晚便入内安歇休息。

义曰：雷在泽中，是待时而动，若雷之一奋，则万物皆随而震动，是随之象也。君子以向晦入宴息者，此当有二义。言随之时必当慎其所以为随之道，不可轻动，必须待其人有是四德之备而后随之。虽然，亦未可以显然而从之，固当韬光养正，向于隠晦之中以自安息，而详审其人使可以随，然后往而随之，则得其道也。

胡瑗解说：雷伏在泽中，是在等待时机才发动；一旦雷声奋起，万物都随之震动，这便是随的卦象。至于君子到了向晚便入内休息这句，其中含有两层意思。头一层是说，处在追随的时候，必须对追随之道格外慎重，不可轻举妄动，一定要等到对方确实具备四德，才去追随。即便如此，也还不宜张扬地投奔过去，而应当收敛锋芒、涵养正气，退到幽隐之处安顿自己，把那个人仔细审察清楚，确认可以追随了，再前往追随，这才合乎道理。

苟不择其人，又且显然而往，至于中道有所不至，则其为患不细矣，故《论语》曰：朋友数斯疎矣，事君数斯辱矣，是也。又若君子欲人随于已，亦当韬光濳德，向于冥晦之中，使其元亨利贞四德之备，则天下之人自然随之也。故君子之随于人者，若伊尹起莘而随汤，太公起海滨而随文王，七十子之随仲尼，皆得其为随之道也。

假如不加选择就贸然前往，又把姿态摆得很张扬，一旦中途发觉对方并不合意，惹出的麻烦就不小了。所以《论语》说：对朋友过于亲昵烦絮，反而会被疏远；事奉君主过于频繁进言，反而会自取其辱。第二层意思是：君子如果希望别人来追随自己，也应当敛藏光芒、潜养德性，退处于幽暗之中，把开创、通达、和宜、正固四德修养完备，天下人自然会来追随。至于君子追随他人的范例，如伊尹从莘野出来追随成汤，姜太公从海滨出来追随文王，孔门七十弟子追随孔子，都合乎追随之道。

故先圣于象辞以戒后人，凡随之道尤宜重愼也。注疏谓物皆说随，可以无为，不劳明鉴。且凡圣人在上，天下未随之时，则当焦心劳思以治之；及天下既随之后，则亦当忧勤而思所以安之之道，岂有物既随而荒怠佚乐、无忧勤之志者哉？

所以先圣在《大象》里告诫后人：追随这件事尤其应当慎重。旧有的注疏却说万物都欣然相随，君主便可以无所作为、不必劳神明察，这个讲法不妥。圣人在上，天下尚未归附的时候，固然要苦心焦思去治理；等到天下已经归附，同样要忧劳勤勉，谋求安顿人心之道。哪里有万物既已归附，就荒废懈怠、耽于安乐，不再存忧勤之志的道理呢？

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

初九爻辞说：素来把守的主张有所变通，守正得吉；走出门去与人结交，能够建立功效。《小象传》说：主张有变而归依正道，所以得吉；出门结交而有功，是因为不曾失掉自己的立身之所。

义曰：官，主守也；渝，变也。大凡人素有所主守，确然持一节不变者，当随之世，则必观时量势而变其前之所守，则其人之可从者决然往而随之可也。今初九居随之时，当动之始，固宜易所素守，择其人而随之也。旣欲择其人，则必视其有四德之备、大贤大正之人使可以随之，则随之则于正道得吉也。出门交有功者，言不能韬光晦迹拱黙以待其人，而已出门矣，则必择其有功者然后交之，乃可以获安而不失其所也。

胡瑗解说：官，指所主守的立场；渝，是变通。大凡一个人平素有所固守，死死抱定一节而不肯改变，可是到了讲求追随的时代，就必须审时度势，把从前的固守略作变通；遇到确实值得跟从的人，便毅然前往追随。初九处在《随》卦之初，正当行动的开端，本就该改易素来的执守，选择合适的人去追随。既然要选择，就得看对方是否四德齐备、是否称得上大贤大正之人，确认可以追随了再去追随，这样便合于正道而得吉。说出门结交而有功，是指若做不到敛藏行迹、拱手静默地等待那个人，而是已经迈出门去了，那就必须挑选真有事功建树的人再与之结交，如此才能安稳自处而不失立身之地。

象曰官有渝从正吉者，大凡人之守节，确然执一而不能通变者，未可以语圣贤之道也。夫圣贤之道，随时通变，无所执泥，当可随之时，虽素有所主，亦必择其人之善者而从之也；若时不可动而人不可随，则退而固其所守，以道自处也。然虽去就不同，但从于正则吉也。

《小象传》说主张虽变而归依正道所以得吉。凡是守节守到执定一端、不懂变通的人，还谈不上圣贤之道。圣贤的做法是随着时势灵活权变，不拘泥固执：碰上可以追随的时机，纵然平素另有主张，也要挑选其中良善的人去跟从；若时势不宜行动、对方不值得追随，那就退回来把自己的操守守牢，用道义安顿自身。出处进退虽然不同，只要归依的是正道，结果都是吉。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。

六二爻辞说：牵系着底下那个年轻人，就失掉了上面那位成年男子。《小象传》说：牵系年轻人，是因为两头不能同时兼顾。

义曰：小子谓初九也，丈夫谓九五也。大凡阴柔不能自立，必得刚阳之人以系之则可也。今六二居随之时，与九五为正应而最逺之，初九非其应而切近之，故已以阴柔之质因而附于初，是失九五之丈夫而系初九之小子也。然则六二履于中正，何系乎非应？盖阴弱而无常守故也。

胡瑗解说：小子指初九，丈夫指九五。大凡阴柔之质不能自立，必得依托阳刚之人才行。六二处在《随》卦之时，与九五本是正相对应的一对，可是相隔最远；初九并非它的正应，却近在身旁。所以六二以柔弱之质顺势依附了初九，等于丢开九五这位丈夫而牵系上初九这个小子。既然六二居中守正，为什么反倒牵系不相应的爻？因为阴质柔弱，缺少恒久不移的操守。

夫以不定之性而又居随之时，是必舍逺而系近矣。然所以不言凶者，盖圣人于此戒之，谓其尚有从正之道，若能系于九五而舍于初九，则不至于凶咎也。象曰系小子弗兼与者，言系于初则失五，系于五则失初，从此则失彼，从邪则失正，是不可以兼与也。

以这样摇摆不定的性情，又处在人人相随的时候，自然舍远求近。爻辞之所以没有断为凶，是因为圣人在此留有告诫之意：六二毕竟还有归依正道的余地，若能改而牵系九五、放开初九，就不至于招凶。《小象传》说两头不能兼得，是讲系住初九就失掉九五，系住九五就失掉初九，跟了这头便丢了那头，从了邪路便失了正路，终究不能两全。

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。

六三爻辞说：牵系上面那位成年男子，失掉底下的年轻人；这样追随，所求便有所得，但宜于安处正道。《小象传》说：牵系丈夫，是说六三的心志已经舍弃了下面那一头。

义曰：丈夫谓四也，小子亦谓初也。六三亦以柔弱之质不能自立，必得刚阳之人以随之也。上既近于四而下又逺于初，是以随九四之丈夫而失初九之小子也。随有求得者，言随之时，六三上无正应，九四又下无正应，是两无所系而又相比，今六三往随之，是所求有得也。

胡瑗解说：这里的丈夫指九四，小子仍指初九。六三同样以柔弱之质不能自立，必得依托一位阳刚之人去追随。它上面紧邻九四，下面离初九较远，所以追随了九四这位丈夫而失掉初九那个小子。说追随而所求有得，是因为在这追随之时，六三上面没有正应，九四下面也没有正应，两爻都无所牵系而又彼此紧邻；如今六三前往追随他，所求自然有所收获。

利居贞者，言六三、九四皆非所应，今既相从，必以正道乃获其利而无凶咎之事也。是以凡师友朋党之间所相随者，必皆以正则可以全其终也。故仲尼曰：居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。盖言必得正人端士，然后可以相从也。

说宜于安处正道，是因为六三与九四本来并非正应，如今既已相从，就必须走正道，才能得到好处而不出凶祸。所以凡是师徒、朋友、同道之间的相互追随，都必须以正相处，才能保全善终。孔子说过：住在一个邦国，就事奉那里贤良的大夫，结交那里仁厚的士人。讲的正是必须找到端方正派的人，然后才谈得上彼此相从。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。

九四爻辞说：追随而有所收获，若一味据为己有，即便自守也有凶险；只要心怀诚信、行事合于臣道，并把这份心迹表明出来，又有什么过错呢？《小象传》说：有所收获而据之，就道理而言是凶的；心怀诚信、恪守臣道，才能显明自己的功业。

义曰：九四以阳居阴，履非其正，然而已以刚明之才得居人臣之极位，用心广大，无所系吝，天下之民欲随于己，巳辄纳而不拒之，是有所获也。贞凶者，夫民，君之民也，已居人臣之位而辄有之，则侵权擅民，于人臣之正道大为凶也。

胡瑗解说：九四以阳爻居阴位，所处并不端正，然而它凭刚强明睿之才占据了人臣的最高位置，胸襟宽广，没有偏私吝惜，天下百姓愿意归附于它，它便一概接纳而不拒绝，这就是所谓有所收获。说自守也凶，是因为百姓本是君主的百姓；身为臣子却把他们收归自己名下，那就是侵夺君权、擅自据有民众，按人臣应守的正道来衡量，这是大凶之事。

有孚在道以明何咎者，孚，诚信也；道，臣子之道也。言九四虽擅有君之民、侵取君之权，盖是君之泽未下于民而已又当臣位之极，故天下皆愿归之也。然既在嫌疑之地，则宜如何？故必当推其至诚至信，率天下之民以奉于上，尽其齐物之心，显然推白其臣子之道，以明非有叛逆之恶，则庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。

说心怀诚信而合于臣道、把心迹表明就没有过错，其中孚是诚实守信，道是为人臣子应守的本分。这是说九四虽然擅自据有君主的百姓、侵夺了君主的权柄，可那是因为君主的恩泽还没有下达于民，而它又恰好处在臣位的顶点，所以天下人都愿意归附它。既然身处招人猜疑的地位，该怎么办？必须拿出十足的诚意与信实，率领天下百姓去奉事君上，尽力做到待人一视同仁，把为臣的本分明明白白地摆出来，以此表明自己绝无叛逆之心，这样才有望免于刑戮、躲开悔恨。

故昔者文王当纣之时，三分天下有二，而记者称之曰：文王有君民之大德，有事君之小心。然尚不免纣之疑而有羑里之囚，至不免。是臣子之道，当显然尽其诚信以事于君，则可以免咎。象曰有孚在道明功也者，言既有孚信在于臣子之道，而上得刚明之君知己非叛违之意，故足以明己之功也。

从前周文王身处商纣之世，天下三分而他已据其二，记述的人称赞他说：文王既有统御万民的大德，又有事奉君主的小心谨慎。饶是如此，仍免不了纣王的猜忌，遭到囚禁羑里之祸，终究没能躲过。可见做臣子的，理当把自己的诚信明明白白地摆出来去事奉君主，才可以免于罪责。《小象传》说这样才能显明其功，是讲既然把诚信落实在臣子的本分上，上面又遇到刚强明睿的君主，明白自己并无背叛之意，那就足以彰显自己的功业了。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。

九五爻辞说：以诚信任用善美之人，吉祥。《小象传》说：诚信地任用善人而得吉，是因为九五所居之位既正且中。

义曰：九五居随之时，以刚阳居至尊而履得其正，处于大中，故天下之人莫不鼔舞而随之。然则如何以副天下所随之望？故当虚其心，尽其诚，以信任大才大贤嘉善之人，以共成天下之大治，则吉莫与盛。象曰孚于嘉吉位正中也者，言九五为中正之君，下应于六二，六二亦为中正之臣，而已能孚信而任之，则天下之贤皆来随于已，而辅成天下之事业也。

胡瑗解说：九五处在《随》卦之时，以阳刚之质居于至尊之位而所处端正，又当上卦之中，所以天下人无不欢欣鼓舞地追随他。那么该怎样才对得起天下人追随的期望？就该虚怀若谷，竭尽诚意，去信任那些才大德厚、善良美好的人，同他们一道成就天下的大治，这样的吉祥没有比它更盛大的了。《小象传》说他所居之位既正且中，是讲九五是中正的君主，下面与六二相应，六二也是中正的臣子；九五既能以诚信任用他，天下贤才便都来追随，共同辅助成就天下的事业。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

上六爻辞说：把他拘捕捆缚起来，他才肯归从，再加以束缚看管；君王因此得以在西山之地畅行其道。《小象传》说：要动用拘捕捆缚的手段，是因为上六已处在全卦的极上而穷途末路。

义曰：夫随之世，天下之人莫不毕从于上也。今上六处卦之终，最居于上极，是其凶顽而不从之人也。夫凶顽之人，虽王者兴而不从，圣人起而不服，必待其拘囚絷系之后乃从也。

胡瑗解说：在人人相随的时代，天下人无不彻底服从在上者。而上六处在全卦的最后、位置最高之处，正是那种凶暴顽固、死不归附的人。这种人，即便王者兴起也不肯跟从，圣人出世也不肯心服，非要等到把他拘捕囚禁、捆缚起来，才肯就范。

维之王用亨于西山者，维即维絷之也。西山，以上体兑，兑西方之卦；山取其险恶也。夫圣人在上，天下之民莫不归之，而此上六凶顽之人，置之一方则一方受其害而罹其险恶，今既加之以诛伐而维絷之，使不能萌其恶以毒于民，故虽西方险阻之地亦得亨矣。

说加以束缚而君王得以在西山通达，其中维就是拴系捆缚。所谓西山，因为上卦是兑，兑在方位上属西方；山则取其险峻恶劣之意。圣人在上，天下百姓无不归附，唯独上六这种凶顽之徒，把他放在哪一方，哪一方就受其祸害、遭其荼毒；如今既已加以讨伐并把他拘系起来，使他再也生不出恶念去毒害百姓，所以连西方那样险阻的地方也一样政通人和了。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《蛊》卦的卦辞说：整治败坏之事，能够开创而大为通达，宜于渡过大河巨险；发布政令，要在甲日之前三天预先申明，甲日之后三天反覆叮嘱。

义曰：蛊，坏也。按《左传》昭公元年云：皿虫为蛊，榖之飞者亦为蛊。盖言三虫食一皿，有败坏之象，故云皿蛊为蛊；又言榖之积久腐壊者则变而为飞虫，亦蛊败之象，故云榖之飞者亦为蛊。夫物既蛊败，则必当修饰之，故《杂卦》曰：蛊则饰也。是矣。以人事言之，则是风俗薄恶、教化陵迟而不纲不纪也。方此之时，圣贤之人必以仁义之道施为而拯治之也。

胡瑗解说：蛊，就是败坏。《左传》昭公元年记载：器皿里生虫叫蛊，谷物久积生出的飞虫也叫蛊。意思是几条虫子蛀食一只器皿，有腐坏之象，所以说器皿生虫叫蛊；谷物堆放太久腐烂而化生飞虫，同样是败坏之象，所以说谷中飞虫也叫蛊。事物既已败坏，就必须加以修整，所以《杂卦传》说：蛊就是整饬修治。移到人事上说，就是风俗浇薄败坏、教化衰颓松弛，纲纪荡然。正当这种时候，圣贤之人一定要拿仁义之道施行救治。

元亨者，元者天地大生之德，于人为仁也；亨者天地大通之德，于人为礼也。言圣贤当此天下蛊壊之时，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯济之，又当以礼制而拯葺之，以救弱扶衰，兴滞补弊，使天下之生灵各得其大通也。

说能开创而通达，其中元是天地广大生育的德性，落到人身上便是仁；亨是天地广大通达的德性，落到人身上便是礼。这是说圣贤面对天下败坏之局，想要着手救治，必须具备天地生育万物那样的德性、至仁之道来加以拯济，又要用礼法制度来修补收拾，扶助衰弱、疏通壅滞、弥补弊病，使天下苍生各自畅达无阻。

利涉大川者，大川谓大险大难也。夫治天下弊壊之事，不可安然而治之，必在冲涉大难，奋不顾一己之私，存心于天下，然后可以治其事，措之安平也。何则？以天地之德至广至大而发生万物，尚有屯难，况圣贤治天下蛊败之事，岂无险难乎？

说宜于渡涉大河，那大河是比喻极大的凶险艰难。整治天下的积弊，不可能安安稳稳地办成，必须冲过重重艰险，奋不顾身、不计个人得失，一心系于天下，然后才能把事情办妥，把局面安顿平稳。为什么？天地的德性何等广大，生育万物尚且有屯难险阻，何况圣贤要整治天下败坏之事，怎么可能没有凶险呢？

先甲三日后甲三日者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，于五行为木，木主春，春为施生，故为仁恩之令也。凡事已蛊败，非下民之所能为，皆在上者致之也，然圣贤必欲治之，则当以仁恩之令而为之先也。

说甲日之前三天、甲日之后三天，庚与甲都是发布号令的日名。凡属仁爱恩泽一类的事，在五行中配属木，木主春季，春天施予生机，所以甲日所发的正是仁恩之令。事情既已败坏，本不是下面百姓造成的，都是在上位者招致的；然而圣贤既要整治，就该先用仁恩之令开路。

是故民有匮乏者，则出粟帛以济之；民有失于奢者，则以礼而节之；民有未出于涂炭者，则出之而使安其所；民有入于凶顽而陷于刑辟者，则使之改过自新。故先之三日以申谕之，后之三日以丁宁而劝戒之，如此则天下之事无有不举矣。

因此百姓有贫乏无着的，就发放粮食布帛去周济；百姓有奢侈失度的，就用礼制去节制；百姓还陷在困苦之中的，就把他们拔出来安顿好；百姓已经堕入凶顽、触犯刑律的，就给他改过自新的机会。所以在甲日前三天先行晓谕，在甲日后三天反覆叮咛劝诫，这样一来，天下的事没有办不成的。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

《彖传》说：《蛊》卦是阳刚在上、阴柔在下，下体巽顺而上体静止，这就构成了蛊。整治败坏能够大为通达，于是天下得治。宜于渡涉大河，是说前往必有一番事业要做。甲前三日、甲后三日，终结之后又是开端，这正是上天运行的节律。

义曰：上体艮为刚，下体巽为柔。夫天下之事所以弊壊者，由上无刚明之德以制于下，下无柔顺之心以从令于上耳。今此卦上既刚明而能下，又柔顺以奉令，故蛊败之事可以得治也，故曰蛊刚上而柔下。

胡瑗解说：上卦艮属刚，下卦巽属柔。天下的事情之所以弊坏，是因为上面缺少刚强明睿的德性来节制下属，下面缺少柔顺服从的心去奉行上令。如今这一卦，上面既刚强明睿而肯屈己下人，下面又柔顺而肯奉行政令，所以败坏之事得以整治，因此《彖传》说它刚在上而柔在下。

巽而止蛊者，上艮为止，下体为巽，巽为权变，艮为镇静。夫能用权者多失于镇静，今既止静又能行权，故可以治蛊败之事也。利涉大川往有事者，言圣贤之人欲治蛊败之事，则虽大险大难必往而治之，庶成天下之事业也。先甲三日后甲三日终则有始天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，后之三日，终而复始，若天有四时之行，春生而秋成，始始终终，无有休息也。

说巽顺而能止便是蛊，上卦艮主静止，下卦是巽，巽代表权变通融，艮代表镇定沉静。善于权变的人往往失之于浮躁，如今既能镇静又能通权达变，所以能够整治败坏之事。说宜于渡涉大河、前往有事可做，是指圣贤要整治败坏，纵有天大的艰险也必定前往处置，以求成就天下的事业。说甲前三日、甲后三日，终而复始乃是天道运行，是讲在上者施行仁恩之令，前三天预告、后三天叮咛，一轮结束又是一轮开端，就像上天四时的运行，春天生发、秋天成熟，终而复始，从不停歇。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

《大象传》说：山下起风，草木凋落，这就是《蛊》的卦象。君子取法它，一面赈济振作百姓，一面培育自己的德业。

义曰：按《左传》云：在《周易》，女惑男、风落山，谓之蛊。言山之有材木，今为其风之所落而在山之下也。夫风之为气，能生物亦能落物，此即肃杀之风，故为蛊之象也。君子观此之象，以拯救天下败壊之事，振济万民之难，使皆得其所而遂其性；又且养育己之德业而加于天下，不使至于蛊败也。

胡瑗解说：《左传》说，按《周易》的讲法，女子迷惑男子、山风吹落草木，都叫做蛊。这是说山上本有林木，如今被风吹落，堆在山脚之下。风这种气，既能生长万物，也能摧落万物，此处指的是肃杀之风，所以取为蛊的卦象。君子观察这一景象，便去救治天下败坏之事，赈济万民的苦难，使人人各得其所、各遂其性；同时又培养自己的德行事业并施及天下，不让世道再走到败坏的地步。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。

初六爻辞说：儿子出面整治父亲遗留的败坏之事，有这样的儿子，先父便可免于过咎；虽然处境艰危，最终仍得吉祥。《小象传》说：整治父亲留下的乱局，用意在于承继父亲的心志。

义曰：大凡事之蛊败，必求所以修饰之也。初六居卦之始，得巽之体，能用权变以承家道而干集父事，故云干父之蛊。有子者，夫能代父之任而成家之事者，子之职也，一不能然，是无子矣。今初以权变而干父之事，使男正位乎外，女正位乎内，内外和睦，上下整肃，是得其为子之道也。

胡瑗解说：凡事情败坏了，总要设法修整。初六处在全卦的开端，属于巽体，能运用权变来承接家业、办成父亲未竟之事，所以说它整治父亲遗留的乱局。说有这样的儿子，是因为能替父亲承担责任、把家事办成，本是做儿子的职分；一旦做不到，就等于没有儿子。如今初六以权变之才办理父亲的事，使男子在外各正其位、妇人在内各正其位，内外和睦，上下整肃，这就尽到了为人子的本分。

考无咎者，言父有不能干家之事而至于蛊败，咎莫大焉；苟得贤明之子以代其任而成其事，则可使其父立于无过之地矣。今初六能用其权变以干济其事，使其父得无咎也。

说先父可免于过咎，是指父亲不能操持家业以致弄到败坏，这个过失再大不过；倘若有贤明的儿子替他承担、把事情办成，就能让父亲站在没有过失的地位上。如今初六能运用权变把事情办妥，因而使父亲免于过咎。

然谓之考无咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，盖言初六不唯能干父之蛊而致父于无过，兼使其父虽至于终没，亦免其咎而致其令名以光于后也。故《祭义》曰：亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。君子之所谓孝者，国人称愿然曰：幸哉有子若此，所谓孝也已。

之所以说先考无咎而不说父亲无咎，是因为在世时称父、称母，去世后称考、称妣。这是说初六不但能整治父亲留下的乱局、使父亲免于过失，还能让父亲即便身故之后也洗脱罪责，留下美名照耀后世。所以《礼记·祭义》说：烹煮牲肉、调和香气，亲口尝过再进献双亲，那只是奉养，还算不得孝。君子所说的孝，是要让全国的人都称羡地说：真幸运啊，有这样一个儿子！这才叫孝。

又哀公问于孔子曰：何谓成亲？孔子曰：君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子，是使其亲为君子也，是为成其亲之名也。盖言父虽有过，而子能终干之，则使其父免咎矣。

鲁哀公又问孔子：什么叫成全双亲？孔子回答：所谓君子，是人们给予的一个成就性的美名。百姓拿这个名号归给他，称他是君子的儿子，这就等于把他的父亲也抬举成了君子，也就成全了双亲的名声。这段话是说，父亲纵然有过失，儿子若能把事情彻底办好，也能让父亲免于罪责。

厉终吉者，厉，危也。言初六居卦之始，干父蛊败之事，是主艰也，故当常若危厉在前，恐惧其始，则终可以获吉也。象曰干父之蛊意承考者，意谓心之所存也。言为子之道，不可尽循父之命，但心之所存以至孝事其亲而成之耳。

说处境艰危而终得吉祥，那个厉字就是危险。这是讲初六处在卦的开端，去整治父亲遗留的乱摊子，担的是最难办的头一步，所以要时时像有危难摆在眼前一样，一开始就存着戒惧之心，最终才能得吉。《小象传》说用意在于承继父志，那个意字指心里所存的念头。是说做儿子的道理，并非事事都照父亲的吩咐去做，而是心里存着一片至孝，用它来事奉双亲并把事情办成。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。

九二爻辞说：整治母亲一边的家务，不可固执地长久守在这上头。《小象传》说：整治母亲一边的事务而知所进退，正是合于中道。

义曰：九二以刚明居中而在内卦之内，是能干其母蛊壊之事也，故曰干母之蛊。不可贞者，言君子之人必上思忠于君，下思利于民，不可屑屑然专以治闺门之事，久执其道为己之正也。象曰干母之蛊得中道也者，九二以刚明之德居得中位，在内则能干母之蛊，在外则能干父之事，在朝廷则能忠于君而利于民，是周旋进退皆得于中道也。

胡瑗解说：九二以刚强明睿之质居于中位而处在内卦之中，能够料理母亲那一边败坏的家务，所以说它整治母亲的事。说不可固守，是讲君子必定上要想着效忠君主、下要想着造福百姓，不可琐琐碎碎地专管内室家务，把这件事长久执守当成自己的本分。《小象传》说他合于中道，是讲九二以刚明之德居于得中之位：在家能整治母亲一边的事，在外能承担父亲一边的事，在朝廷能尽忠君主而造福百姓，无论怎样周旋进退都合于中道。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。

九三爻辞说：整治父亲遗留的乱局，稍微会有些懊悔，但不至于酿成大的过失。《小象传》说：整治父辈的败坏之事，最终不会有过错。

义曰：九三以阳居阳，有刚明之德，履于至正，故能干父之蛊。何则？夫刚则有能之才，正则公而不私，以此而行，则克干其事而无所不济也。小有悔无大咎者，言九三全用刚以干其家事，则必伤于和睦之道，而亲族之间必小有悔恨之者；然已代父之任，整肃闺门之教而干成其事，则终无大咎也。

胡瑗解说：九三以阳爻居阳位，具备刚强明睿的德性，所处极为端正，所以能够整治父亲留下的败坏之事。为什么？刚，就有办事的才干；正，就公道而不徇私。凭这两样去做，事情就办得成，没有不通达的。说稍有懊悔而无大过，是因为九三一味用刚去处理家事，难免伤了和睦，亲族之间总会有些怨怼懊恼；不过它毕竟代父亲挑起了担子，整肃了门内的规矩并把事情办成，所以终究没有大的过失。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。

六四爻辞说：对父亲遗留的败坏只是宽缓拖延，这样前往行事只会遭遇困顿。《小象传》说：一味宽缓而不整治，前往也不会有什么收获。

义曰：夫父以柔懦不能刚决，以至蛊壊其家，而六四又以柔弱之质承其蛊败之后，无刚明果决之才，不能代父之任而干家之事也。然而以阴履正，故但少能寛裕其父之事耳，故曰裕父之蛊。

胡瑗解说：父亲因为柔弱怯懦、不能果断决事，以致把家业弄坏；六四又以柔弱之质接手这个败坏之后的局面，既无刚强明睿、果断决绝的才干，就担不起父亲的重担、办不成家中的事。不过它以阴爻居阴位而所处端正，所以还能对父亲的事略作宽缓维持，因此爻辞说它只是宽缓父亲的乱局。

往见吝者，夫承蛊败之后而以柔弱之质将有所往，必见悔吝而无所成也。然初六亦以阴柔之道乃能干父之蛊，此即往而见吝，何也？盖初六居壊败之始，当干家之初，能用权变以治其事，致父于无过之地，故圣人言之以为万世治家之法，当在于始也。是以为臣为子者，不可以无刚明之才也。今六四既居事壊之后而无刚明之才，不能干济其事，故往见吝而无所得也。

说前往必遭困顿，是因为接手败坏之后的残局，又以柔弱之质有所举动，必然遭遇困窘懊恼而一事无成。可是初六同样是阴柔，为什么反倒能整治父亲的乱局，而六四一往便见困吝？因为初六处在败坏刚起头的时候，正当整治家业的开端，能用权变把事情处理妥当，使父亲得以立于无过之地；圣人特意拈出这一点，作为万世治家的法则——功夫要下在开头。由此可知，做臣子、做儿子的，不能没有刚强明睿的才干。如今六四身处事情已经坏透之后，又缺乏刚明之才，办不成整治的事，所以前往只会遭困而毫无所得。

六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。

六五爻辞说：整治父亲遗留的败坏之事，因而获得美好的声誉。《小象传》说：整治父业而得美誉，是靠德行去承继父志。

义曰：誉者，嘉美之称也。六五所以能干父之蛊者，盖承以其徳，不在刚威，而能代父之任、承家之事，又有大中之道，下应九二刚明之人，用是所以得嘉美之誉也。象曰干父用誉承以徳者，言六五所以用誉者，非徒取于虚名也，盖以大中至正之徳承父之志以治其事，使社稷永固，生灵受赐，各遂其所，而天下嘉美之誉自然至矣。

胡瑗解说：誉，是美好的称许。六五之所以能整治父亲遗留的败坏，靠的是以德行去承继，而不是靠刚猛威势；它能替父亲挑起担子、接续家业，又守着宽大中正之道，下面与刚明的九二相应，因此赢得了美好的声誉。《小象传》说他是以德承继，是讲六五所得的赞誉并非徒有虚名，而是以宽大中正的德行承接父亲的心志去处理事务，使国家根基长久稳固，百姓蒙受恩泽、各得其所，于是天下的美誉自然而然就来了。

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

上九爻辞说：不再事奉王侯，把自己的志节抬得高远。《小象传》说：不事奉王侯，这样的心志值得取法。

义曰：夫事治于始，至于终则其事已成也。大凡人子之始，竭力尽孝以事父而治于家；人臣之始，竭力尽忠以事君而利于民。及夫国家既济，功业既成，荣问既极，而苟年德衰耗，则必有止足之心而不累其位，退休归老，不事于王侯而自崇髙尊尚其事也。

胡瑗解说：事情从开头着手整治，到了末尾，事业也就成就了。大凡做儿子的，起初竭尽孝心事奉父亲、把家治好；做臣子的，起初竭尽忠心事奉君主、为百姓谋利。等到国家已经安定、功业已经成就、名声荣宠都到了顶点，若年岁与精力渐衰，就该生出知止知足之心，不再让官位拖累自己，退休还乡，不再事奉王侯，而把自己的操守志节看得高远尊贵。

象曰不事王侯志可则也者，言上九之不事王侯，盖有足止之心、髙尚之行，可为世俗之所法则也。言圣人之德始终如一，无有衰耗，若周公之辅于周，亦卒于周，未闻髙尚其事也。夫有周公之资则可，为自贤人而下，则不能无衰耗矣，功业既成则休退宜也。然世俗所谓髙尚者，内则无心于家，不孝于父而干其事；外则无心于国，不忠于君而利其民；但髙傲衣冠，晦迹山林，逺去人迹，此直豕鹿木石之伍耳，非圣人言蛊上之意也。

《小象传》说这样的心志可以取法，是讲上九不事奉王侯，出于知足知止之心、高洁自守之行，足以成为世人效法的榜样。不过圣人的德行始终如一，从不衰退，像周公辅佐周室，一直到死都在周室任事，没听说他去标榜什么清高。有周公那样的资质自然可以一直干下去；自贤人以下，精力德望难免衰退，功业既已成就，激流勇退才是合宜的。至于世俗所标榜的所谓清高：对内无心于家，不孝顺父亲、不肯操持家事；对外无心于国，不效忠君主、不为百姓谋利；只是把衣冠摆得孤傲，藏身山林，远远躲开人迹——这不过是与猪鹿草木同类罢了，绝不是圣人在《蛊》卦上爻里所要表达的意思。