周易口义 · 第 10 卷

谦：亨。君子有终。

《谦》卦的卦辞说：谦退能使人事事通达；君子行谦，能够终身守持而不改变。

义曰：按《序卦》云：有大者不可以盈，故受之以谦。谦者，卑退而不自骄盈之谓也。以二体言之，则艮下刚而止也，坤上柔而顺也。大凡内刚止而外不柔顺则失于亢，外柔顺而内不刚止则近于佞。刚也柔也，内外相称，此尽其所以为谦之道也。旣尽其谦，则是无不济而亨通也。

胡瑗解说：《序卦传》说，拥有盛大之物的人不可以自满，所以《大有》之后接着是《谦》。所谓谦，就是自处卑下、退让而不骄矜自满。从上下两个卦体来看，下卦为艮，刚强而能止；上卦为坤，柔和而能顺。「刚柔」是《周易》最基本的一对性质，阳为刚、阴为柔。大凡内心刚强能止、外表却不柔顺的人，失之于高亢逼人；外表柔顺、内里却不刚强有守的人，又近于谄媚。刚与柔，内与外，两相匹配，这才把谦的道理讲尽了。谦的功夫既已做足，做什么事都不会办不成，自然处处通达。

君子有终者，终谓终身践履而不变也。夫用谦之道，贵在久而行之。若夫小人亦有时而用谦，但不能终久由之，故朝行而夕或改矣。唯君子则能先明其性，平其心，发之于外则皆恭敬之道，故有庸言之信、庸行之谨，终身而行之无有改也。

至于说君子能有终，这个终是指终身奉行而不改变。运用谦德，贵在能长久坚持。小人也有偶尔谦让的时候，却不能一直照着做，往往早上还谦恭，晚上就变了样。只有君子，先把自己的心性照察明白，把心气放得平和，发之于言行举止便无不恭敬，所以能做到《周易·乾卦·文言》所说的那样：平常的言语必求信实，平常的行事必求谨慎，一辈子如此而始终不改。

彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

《彖传》说：谦所以能通达，是因为天的规律是把阳气降下来交济万物，因而其道益发光明；地的规律是自处卑下，因而地气得以上升。天道亏损盈满而增益谦退，地道改变盈满而流注谦下，鬼神加害盈满而降福谦逊，人情厌恶盈满而喜好谦让。谦，在尊位上则德行更显光大，在卑位上也无人能够越过，这正是君子始终守持的德行。

义曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行者，此释所以得谦亨之道也。夫天体虽髙，以其能降下其气而生万物，是得其谦而道益光明也；地以其卑，故其气得以上升，相济以成万物。夫天气下降，地气上升，二气相交而能生成万物，是得谦亨之义也。以天地至大，尚以谦而后亨，况于人乎？

胡瑗解说：《彖传》先讲谦所以亨通，在于天道下济而光明、地道卑下而上行，这是解释谦为什么能通达。天的形体虽然极高，却肯把阳气降下来生养万物，正因为它谦，其道反而越发光明；地本来居于卑下，所以地气得以上升，与天气相配合而成就万物。天气下降、地气上升，两气交感，万物才得以生成，这就是谦能亨通的道理。天地何等广大，尚且要靠谦下才能通达，何况是人呢？

天道亏盈而益谦者，此以下广言谦之义也。亏，损也；益，增也。夫天之为道，盈满者亏损之，谦顺者増益之，至如日中则昃、月盈则蚀，皆其类也。地道变盈而流谦者，变，变易也；流，流布也。至如水旣盈满则必决泄而亏散之，其卑下者则流布而增盈之，此其类也。

从天道减损盈满、增益谦退这一句以下，是推广开来申说谦的意义。亏是减损，益是增添。上天运行的法则，对满盈的加以减损，对谦顺的加以增益，譬如太阳升到正中就开始西斜，月亮圆满之后就开始亏缺，都属于这一类。至于说地道改变盈满而流注谦下，变是改易，流是流布。譬如水积满了必然决口泄出而散去，地势低下的地方，水便流注过来把它填满，也属于这一类。

鬼神害盈而福谦者，害谓祸害之也，福谓福庆之也。鬼神者，天地之用也，有盈满者则从而祸害之，有谦损者则从而福庆之。人道恶盈而好谦者，人之为道，有骄淫者众共恶之，有谦退者众共好之。以天地鬼神之为道，或亏变祸害其盈者，而益流福庆其谦者，其在于人者可知矣。

说鬼神加害盈满而降福谦逊，害是降下祸患，福是赐予福庆。鬼神是天地造化的作用，遇到满盈自大的就随之降灾，遇到谦退自损的就随之赐福。说人情厌恶盈满而喜好谦让，就人情而言，骄横放纵的人，众人一齐厌恶他；谦逊退让的人，众人一齐喜欢他。天地鬼神的法则尚且如此——对盈满者或减损、或改易、或降祸，对谦退者或增益、或流注、或赐福——那么这条道理落在人身上会怎样，也就可想而知了。

谦尊而光者，以尊上而言之，若天子诸侯及为人父、为人兄，凡在人上者，苟能好谦，则其德愈尊而光大矣。卑而不可踰者，卑者以爵言之士也，以人言之庶民也，及为子、为弟，凡在人下者，若能益尚谦退，则虽在卑下，亦众人所不能踰越也。君子之终也者，言上之所行终身由之而不变者，唯君子为能然也，此圣人举之以结上文耳。

说谦者居尊而更显光大，是就居上位的人讲的：像天子、诸侯，以及做父亲的、做兄长的，凡是位在人上的，只要能喜好谦德，他的威望就越发尊崇而光大。说谦者虽卑而无人能越，是就居下位的人讲的：从爵位上说是士人，从身份上说是百姓，以及做儿子的、做弟弟的，凡是位在人下的，若能更加崇尚谦退，那么即便身处卑微，也没有人能够超越轻慢他。至于末句点出君子之终，是说上面讲的这些，能终身奉行而不改变的，只有君子做得到。这是圣人拈出这句话来收束上文。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

《大象传》说：高大的山反而隐藏在地的下面，这就是《谦》的卦象。君子取法它，把多的一头减下来，把少的一头补上去，衡量事物的多寡，使施予趋于均平。

义曰：山体本髙，地体本卑，今山居地之中，是抑髙举下之义而得谦之象也。君子假借其象，言物有多者减而裒聚之，少者增益之，称其物之多少而均平其施与，是亦抑髙举下之义也。

胡瑗解说：山本来高耸，地本来低平，如今山却藏在地的中间，这就含有压抑高者、抬举下者的意思，正合谦的卦象。君子借取这一景象来立教：财物多的一头就削减、聚拢过来，少的一头就添补上去，衡量各自的多寡而使施予趋于均平，这同样是抑高举下的道理。

初六：谦谦君子，用渉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，凭这份德行去渡涉大河巨险，也能得吉。《小象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下自处来涵养自身。

义曰：初六以谦巽而居一卦之下，是其谦而又谦者也。夫谦谦之道，小人所不能为，唯君子则能行之，故曰谦谦君子。用渉大川吉者，夫君子持身卑退，恭敬之心发于内，则谦谦之道形于外，故众心皆归而万民皆服。民众旣归，则虽有大险大难，用是而渉之无有不济，况于平易常处之时，获其吉也可知矣。象曰谦谦君子卑以自牧也者，牧，养也，守也。言大人君子所以谦而又谦者，盖内明其性，外笃其敬，以卑而自守故也。

胡瑗解说：初六以谦逊卑顺之质处在全卦的最下位，是谦到极处、谦而又谦的人。谦而又谦这条路，小人走不了，只有君子才做得到，所以爻辞称他为谦谦君子。说凭此渡涉大河而得吉，是因为君子持守自身谦卑退让，恭敬之心发自内里，谦谦之德便显现在外，于是人心都来归附，万民都肯顺服。民众既已归心，那么纵有天大的凶险艰难，凭这份人心去渡过也没有不成的，何况在平常无事之时，得吉自然不待言了。《小象传》说以卑下自我涵养，那个「牧」字是涵养，也是守持。这是说大人君子之所以能谦上加谦，是因为内里把心性照察分明，外面把恭敬做得笃实，始终以卑下自守。

六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

六二爻辞说：谦德的名声传扬在外，守持正道而得吉。《小象传》说：名声外传而贞正得吉，是因为这份谦德本来就是从心里得来的。

义曰：鸣者，声闻流传于外也。夫六二居卦之中，以阴居阴，是君子履中居正，积柔顺而行其谦，故声闻流于人也。贞吉者，言六二以谦退之声闻于人，是得正道之吉也。象曰鸣谦贞吉中心得也者，此言君子所作所为皆得诸心，然后发之于外，则无不中于道也。故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人而获至正之吉也。

胡瑗解说：鸣，是名声流传到外面。六二居于下卦的中位，又以阴爻处阴位，正是君子踏在中正之上，积蓄柔顺之德而行谦道，所以声誉自然传扬于众人。说守正得吉，是指六二凭谦退的名声为人所知，这是守住正道而得的吉祥。《小象传》讲这份谦德是从内心获得的，意思是君子的一言一行都先从内心真实得来，然后才发露于外，因而无不合于正道。所以这里的谦而又谦，全是由内心自然生出的，进而名声传于人而获得极其纯正的吉祥。

九三：劳谦君子，有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。

九三爻辞说：勤劳而不失谦德的君子，能够善始善终，因而吉祥。《小象传》说：勤劳行谦的君子，天下万民都归心顺服。

义曰：劳谦者，言勤劳于谦也。九三以阳居阳，为下卦之长，众阴所归而其位至重，故上则谦以奉于君，下则谦以治于民，勤勤不已，无有厌斁之心，是谓劳谦者也。君子有终者，言君子唯以行道为己乐，不以用谦为己劳，故终身行之而不变，所以得其吉也。象曰劳谦君子万民服也者，言君子之人勤劳而行谦，则为万民之所服而众心之所归。且凡人能谦者，天地鬼神尚且佑助而福庆之，则民之服従也可知矣。

胡瑗解说：所谓劳谦，是说在谦这件事上肯下苦功。九三以阳爻居阳位，是下卦的首领，众多阴爻都归向它，位置极为吃重；因此对上以谦恭奉事君主，对下以谦和治理百姓，勤勤恳恳不肯停歇，没有半点厌倦懈怠之心，这就叫劳谦。说君子能有终，是因为君子只把行道当作自己的快乐，并不把守谦当成负担，所以终身奉行而不改变，因而得吉。《小象传》说万民顺服，是讲君子勤劳而行谦，就能被万民信服、被众心归向。何况凡是能谦的人，天地鬼神尚且要佑助他、赐福给他，百姓的顺服自然更不用说了。

六四：无不利，撝谦。象曰：无不利撝谦，不违则也。

六四爻辞说：处处没有不利，因为它在一举一动、发号施令之间都合于谦道。《小象传》说：所以处处有利，是因为六四不曾违背应守的法度。

义曰：撝谓指挥之间皆谦也。夫大有之四处君臣之间，故圣人戒之言匪其彭，然后得无咎，以其以阳而居阴也；此谦之四亦在君臣之间，乃言无不利撝谦者，以其以阴居阴，履得其正故也。何则？凡朝廷之间，必得正人端士以赞佐其君，则为治于天下无所不利也。

胡瑗解说：撝，是说举手投足、发号施令之际处处不失谦德。《大有》卦的九四也夹在君臣之间，圣人却告诫它必须不去攀附九三，才能免于过错，那是因为它以阳爻居阴位、所处不正；《谦》卦的六四同样夹在君臣之间，爻辞却说无往不利、举措皆谦，那是因为它以阴爻居阴位，爻位端正得当。为什么位正就有利？朝廷之上，一定要有正派端方之士辅佐君主，治理天下才会无往不利。

今六四以至柔之质而居柔位，是至正之人也。以至正之人而上近于六五之君，下比于九三之臣，而尽谦巽之道以承接之，故进退俯仰以至指挥之间，皆得用谦之道而无有不利也。象曰无不利撝谦不违则也者，言六四所以然者，由履于正位，不违逆其法则也。

如今六四以极柔顺的资质居于柔位，正是这样一位端方守正的人。以这样端正的人，上面亲近六五之君，下面与九三之臣相「比」——「比」指相邻两爻彼此亲近相辅——而用尽谦逊卑顺之道去承事、接纳，所以无论进退俯仰，还是发号施令，件件都合乎谦道，因而没有不利。《小象传》说它不违背法度，是讲六四之所以如此，正因为它站在端正的位置上，不曾违逆该守的规矩。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辞说：不靠财富的丰厚就能役使左右邻邦，适宜出兵讨伐，没有不利。《小象传》说：之所以适宜征讨，是为了讨伐那些不肯归服的人。

义曰：以，用也。六五以柔顺居至尊之位，是能执柔以治人，居谦以遇物，故不待富盛而能用其邻也。以天子言之，则能用其四夷与天下诸侯；以诸侯言之，则能用其邻国也。利用侵伐无不利者，言六五以柔德化治天下而能用其邻，当此之时，苟有不庭不轨之人，则是不率仁人之教而天下共弃之。人乘天下共弃之心而伐之，无所不利。

胡瑗解说：爻辞里的「以」字当「用」讲。六五以柔顺之德居至尊之位，能握持柔道来治理众人、守着谦德来待人接物，所以不必靠财力富足就能得到四邻的效力。就天子而言，能役使四方部族和天下诸侯；就诸侯而言，能借重相邻的邦国。说适宜征讨而无所不利，是讲六五以柔德教化天下、又能调动四邻；在这种时候，如果有不肯朝觐、不守法度的人，那就是不服仁君的教化而为天下所共弃。顺着天下共弃之心去讨伐他，自然没有不顺利的。

夫尧舜以至仁率天下，然尚有三苗之征，则其它可知矣。但圣人在上，有叛逆之人则众所共怒也，以至仁而侵伐之，无有不利也。然先圣于此特言侵伐者，盖有意于劝耳。何则？夫人君之治天下，必恩威兼用然后可济，今当谦之时，不可纯用于谦，其有不庭不轨，必以侵伐而克之也。

尧、舜以最高的仁德统率天下，尚且有征讨三苗的举动，其余情形也就可想而知。只要圣人在上，出现叛逆之人便是众怒所归，以至仁之师去讨伐他，没有不顺利的。不过先圣在《谦》卦里特意提出征伐二字，是别有一番劝诫的用意。为什么？君主治理天下，必须恩德与威刑并用才办得成；如今正当尚谦之时，也不能一味只用谦让，遇上不肯朝觐、不守法度的，终究要用征讨去制服他。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。

上六爻辞说：谦德之名传扬在外，适宜出动军队，去征讨自己封邑之内的叛乱。《小象传》说：名声虽已传开，志向却还没有真正实现，所以只能出兵整治自己的属邑。

义曰：上六居上卦之极，谦道已得而处于无位，然本以其行谦，故亦有声名流传于外，故曰鸣谦。利用行师征邑国者，言上六虽行谦而声名既着矣，然而居无位之地，无功实之效，故但可行师征己之邑国而已，是其功未能及远，不若六五之用侵伐而无所不利也。

胡瑗解说：上六处在上卦的顶端，谦的功夫已经修足，所居却是没有职位之地；不过它本来就在行谦，所以名声照样传扬在外，因此爻辞说它谦名远播。说适宜出兵征讨自己的属邑，是指上六虽然行谦而声名已经显赫，但身处无位之地，缺少实际的事功凭借，所以只能出兵整治自己封邑之内的事而已；它的功业还不能推及远方，比不上六五那样出兵讨伐而无往不利。

象曰鸣谦志未得也者，按六二亦言鸣谦，而象曰中心得也，此言志未得者，盖六二当人臣之位，居中履正，以此而行谦，故得吉也。今上六虽有谦巽之声闻于外，然居无位之地，虽欲立功立事于天下，其志未有所得也。

《小象传》说它的心志还没有实现。六二也讲谦名远播，《小象》却说那是内心真实所得，这里为何说心志未遂？因为六二正当人臣的位置，居中守正，凭这个位置去行谦，所以能得吉。而上六虽然谦逊之名远播于外，所处却是无职无位之地，纵然想在天下建功立业，心志也还落不到实处。

豫：利建侯行师。

《豫》卦的卦辞说：和乐的局面之下，宜于分封诸侯、出动军旅。

义曰：豫，乐也，悦也。按《序卦》云：有大而能谦必豫，故受之以豫。言圣人在上，大有天下之众，而又能持谦巽之德以临于下，则天下之人皆悦豫而従之。以二体言之，则雷出于地上而蛰虫昭苏，勾萌皆达，万物无不得其豫悦也，故曰豫。

胡瑗解说：豫，就是欢乐、喜悦。《序卦传》说，既盛大又能谦退，必然带来和乐，所以《谦》卦之后接《豫》卦。这是说圣人在上，既拥有天下万民，又能持守谦逊卑顺之德来对待下面的人，那么天下人都欢欣鼓舞地跟从他。从上下两个卦体看，震雷从地面奋发而出，蛰伏的虫豸苏醒过来，弯曲的芽和初生的苗都破土伸展，万物无不各得其乐，所以卦名叫豫。

利建侯行师者，天下之人既已悦豫，则当建立诸侯而分治天下，出兵行师以讨其叛逆。何则？夫民苟不顺，何为而可哉？民心既已悦顺，虽驱之死地而亦従之，故豫而建侯行师无所不利矣。若武王之伐纣，以其顺天应人，是以一怒而安天下，天下之民无不悦豫而顺従也。

说宜于分封诸侯、出动军旅，是因为天下人既已欢悦，就该分封诸侯来分区治理，出动军队去讨伐叛逆。为什么？百姓如果不肯顺从，做什么事能办成呢？民心既已欢悦顺服，即便驱使他们赴汤蹈火也肯跟从，所以在和乐之时封建诸侯、兴兵征讨，没有不顺利的。像周武王讨伐商纣，因为上顺天意、下应人心，所以奋然一怒便安定了天下，天下百姓无不欢欣顺从。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

《彖传》说：《豫》卦所以为豫，是因为九四这一阳刚之爻有阴爻应和，心志得以施行；下卦坤顺、上卦震动，顺着情理而行动，这就是豫。既然顺理而动，连天地都与之相合，何况只是分封诸侯、出兵征讨这样的事呢？天地正因为顺理而动，所以日月运行没有差错、四时更替没有失序；圣人顺着民心而动，刑罚就清简而百姓归服。《豫》卦所处的时机与义理，实在太重大了。

义曰：刚应而志行者，此以二体明其义。刚谓九四也，应谓初也。九四以刚阳居大臣之位，又处震动之下，下与初六为应，是上下之志皆得通行也。顺以动豫者，震上动也，坤下顺也，言圣人所动皆顺于民心，则民无有不顺而悦豫也。

胡瑗解说：说阳刚有应而心志得行，是就上下两体来说明卦义。刚指九四，应指初六。九四以阳刚之质居大臣之位，又处在震体的最下，下面与初六相应，因此上下的心志都能畅通施行。说顺理而动便是豫，是指上卦震主动、下卦坤主顺，圣人的一切举动都顺着民心，百姓便没有不顺服欢悦的。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎者，此释建侯行师之义。言圣人能以豫顺民心，又合乎时，虽天地之至髙至厚尚亦不违，况建侯以治民、行师以戡难乎？其利可知也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒者，言天地之大，一昼一夜凡行数十余万里而无毫厘之过与不及，是能以至顺而动，故日月代明而无薄蚀之差，四时迭行而无盭缪之愆也。

说和乐而顺理以动，连天地都与之相合，何况分封诸侯、出兵征讨，这是解释封建与用兵的道理。是说圣人能以和乐顺应民心，又合于时宜，连至高的天、至厚的地都不会违逆他，何况分封诸侯来治理百姓、出动军队来平定祸乱呢？其中的利益不言而喻。说天地顺理而动，所以日月无差、四时不乱，是讲天地这样广大，一昼一夜要运行数十万里，却没有一丝一毫的过头或不足，正因为它以最顺的方式运动，所以日月轮流照耀而没有亏蚀的差错，四季依次更替而没有颠倒错乱的失误。

圣人以顺动，则刑罚清而民服者，圣人以天地为心而有所动作，则天下之人悦豫而従，故刑罚清而民服従之。然此指刑罚而言者，葢圣人用之所以禁暴止奸，万民之所深畏者也。当刑者刑之，当罚者罚之，惩一而劝百，故刑罚可措而清矣，是天下之民服従而不犯也。豫之时义大矣哉者，圣人叹美之辞也，言豫之时其义至大，意使后人所动所为当顺于心而已。

说圣人顺理而动，刑罚便清简而百姓归服，是讲圣人以天地生养之心为心而有所举措，天下人便欢悦地跟从，所以刑罚清简而百姓服从。这里之所以单举刑罚来说，是因为刑罚本是圣人用来禁绝暴行、遏止奸邪的手段，也是万民最为畏惧的东西。该用刑的用刑，该处罚的处罚，惩治一人而警戒百人，因此刑罚可以搁置不用而归于清简，天下百姓自然服从而不犯法。末句赞叹《豫》卦时义之大，是圣人称美的话，是说和乐之时所含的义理极其重大，用意是要后人凡有举动作为，都必须顺乎人心。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

《大象传》说：震雷从地下奋发而出，声势昂扬，这就是《豫》的卦象。先王取法它，制作音乐来推崇德业，用盛大的礼仪把乐章献享给上帝，并以祖先配享。

义曰：雷者，阴阳奋击成声也。殷，盛也。言雷声奋出于地上，则震动万物，使勾者尽出，萌者尽达，万物起而滋植，悦豫之象也。先王观此之象，则必顺时而动，使天下之人皆従服而和乐也。

胡瑗解说：雷，是阴阳二气相激相搏而发出的声响。殷，是盛大。这是说雷声从地面轰然而出，震动万物，使蜷曲的芽尽数破土，初萌的苗尽数舒展，万物勃然生长，正是欢悦和乐的景象。先王观察这一景象，便顺着时令而行动，使天下人都心悦诚服、安和快乐。

民旣和乐，于是采其和声，作乐以通天下之和，使天下之人闻之而无不悦乐，则其德从而崇髙也。故若武王伐纣之后，天下之民旣出于涂炭而得其和乐，于是象其成功而作大武之乐，是由顺民心而动者也。且圣人作乐，不惟民得其和，又且荐之上天，配以祖考，所以通人神之和而告其成功也。

百姓既已和乐，于是采集那些和平之声，制成音乐来贯通天下的和气，使天下人听了无不欢喜，君主的德业也随之崇高起来。所以周武王灭商之后，天下百姓脱离水深火热而重获安乐，武王便依照自己的功业创制《大武》之乐，这正是顺着民心而行动的结果。何况圣人制作音乐，不只是让百姓得其和平，还要把它献享于上天、以祖先配祭，用来沟通人与神之间的和气，并向上天报告功业的成就。

初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

初六爻辞说：得意忘形而把欢乐张扬出来，有凶险。《小象传》说：初六把欢乐张扬于外，是心志沉溺于逸乐而走到了尽头，所以凶。

义曰：鸣谓声名流传于外也。初六居豫之初，系应于四，四为悦豫之主，有盍簪之朋而已应之，是得志于四也。夫以小人得志，则悦豫过甚，骄奢放恣，无所不为，以至声传于外而致其凶咎也。象曰鸣豫志穷凶也者，大凡乐不可极，志不可满，人理之常也，今初六致其凶咎者，志穷于悦乐故也。

胡瑗解说：鸣，是名声张扬到外面。初六处在《豫》卦之初，与九四相应；九四是掌握欢乐的主爻，众人像发簪聚拢头发那样归附于他，而初六恰好与他相应，等于在九四那里得了志。小人一朝得志，欢乐就过了头，骄纵奢侈、放肆妄为，什么都干得出来，以至于张扬得远近皆闻，招来凶祸。《小象传》说他心志走到尽头而凶，大凡快乐不可享到极处、心愿不可填到十分，这是人事的常理；初六招来凶咎，正因为心志一味沉溺在享乐里，再无回旋余地。

六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。

六二爻辞说：节操坚定如磐石，不等一天过完就能看清苗头而抽身，守正得吉。《小象传》说：不待终日而守正得吉，是因为六二居中而又当位。

义曰：介于石者，言介然如石之坚劲也。六二处悦豫之时，居中履正，是中正知之君子也。初六有鸣豫之凶，已下交之而无亵渎之心；九四为悦豫之主，有盍簪之朋，已上交之而无谄媚之行。是君子之人介然守其节操，坚劲如石，守其正道，故不终日之间所以获其吉也。先圣系辞释此爻曰：君子见几而作，不俟终日，介如石焉，宁用终日。是言六二中正而获吉也。

胡瑗解说：说节操坚定如石，是形容操守卓然独立、像石头一样坚硬。六二处在众人耽于逸乐的时候，却居下卦之中、又以阴爻居阴位，是既中且正而有智慧的君子。初六有张扬取凶之患，六二向下与它交往却不带轻慢亵狎之心；九四是欢乐的主爻，身边聚着大批依附者，六二向上与他交往却不带一丝谄媚之态。这正是君子卓然守住自己的节操，坚硬如石，坚守正道，所以不等一天过完就能获得吉祥。先圣在《系辞》里解释这一爻说：君子见到事情的细微征兆便立刻行动，不必等到一天过完；操守坚如磐石，哪里用得着拖延整天。说的正是六二居中守正而得吉。

六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

六三爻辞说：睁眼向上谄媚以求欢乐，会有悔恨；迟疑不前，同样会有悔恨。《小象传》说：谄媚求乐而致悔，是因为六三所处的位置不恰当。

义曰：盱者，盱睢谄媚之谓也；迟，缓也。以不中不正之质而上近于九四操权之臣，若盱睢谄媚以求悦于四，则必有悔也；若迟缓而不求于四，亦必有悔也。然则六三何以进退迟速之间皆有悔？盖悦豫之时，以正而从之则可也，三旣以不正而所求者又不正，则宜其速悔矣。

胡瑗解说：盱，是张目仰视、逢迎谄媚的样子；迟，是迟缓。六三既不居中又不当位，上面紧挨着手握权柄的九四；若睁大眼睛去讨好巴结九四，必然招来悔恨；若迟疑观望、不去亲附九四，也照样有悔恨。那么六三为何进也悔、退也悔，快也悔、慢也悔？因为在和乐之时，只有以正道去追随才行得通；六三本身不正，所要追随的九四也并非正应，无怪乎很快就要后悔。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辞说：天下的欢乐都由他而来，因而大有所得；只要不猜忌属下，同道之人便会像发簪束发那样聚拢过来。《小象传》说：欢乐由他而生、大有所得，是说他的心志得以充分施展。

义曰：此卦上下羣爻皆阴柔，而四独以刚阳之德为豫之主，然非至尊之位，乃专权之臣也。权既已专，是以上下皆附从之，必由于已而后得豫也，故曰由豫也。大有得者，四既得众爻从之以取其悦乐，是已之大有所得也。

胡瑗解说：这一卦上下各爻都是阴柔，唯独九四以阳刚之德成为欢乐的主宰；但它所居并非至尊之位，只是一位大权独揽的臣子。权柄既然集于一身，上下便都来依附顺从，天下的欢乐都要经由他才能获得，所以爻辞说欢乐由他而来。说大有所得，是因为九四已得众爻的追随而享有这份欢乐，于是自身收获甚大。

勿疑朋盍簪者，朋，类也；盍，合集也；簪，冠之笄也。言四秉悦豫之权，众来附已，然而必藉天下羣才共成天下之事业。羣材既已从己，己必尽诚以信任之，不有疑贰之心，则彼将引其朋类、合其簪缨而来也。

说不要猜疑、同类便会聚合而来，其中朋是同类，盍是聚合，簪是束冠的发笄。这是说九四握有和乐之权，众人前来依附，但成就天下的事业终究要倚仗天下的众多人才。众才既已归附自己，自己就必须拿出十足的诚意去信任他们，不存半点猜疑二心，那么他们便会招引各自的同类、整肃衣冠成群而来。

象曰由豫大有得志大行也者，九四以刚阳之才为豫之主，上下羣阴悦附于已，而又能信任天下之士，天下之士皆合其簪缨而来，是得其位而有权，故其志大得行也。

《小象传》说他的心志大为施行，是讲九四凭阳刚之才成为和乐的主宰，上下各阴爻都欢喜地归附于他，他又能信任天下之士，天下之士便整冠结伴而来；这是既得到了合适的位置又握有实权，所以抱负能够大大地施展开来。

六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。

六五爻辞说：在守正这件事上出了毛病，却能长久拖延而不致覆亡。《小象传》说：六五之所以有此病症，是因为它凌乘在阳刚的九四之上；之所以久病不死，是因为它还占着中位，根基尚未丧尽。

义曰：疾谓疾病也，恒者绵绵之貌。六五以柔弱之质居至尊之位而履失其正，又下乘九四刚阳之权臣，是于正道有所疾也。恒不死者，言六五以柔弱之质而履失其正，是有疾病者也，然而得常不死者，以其居中处尊，犹且绵绵不絶而未至于亡也。

胡瑗解说：疾就是病，恒是形容气息绵长不断的样子。六五以柔弱之质居至尊之位，所处本已失正，下面又凌乘着九四这位阳刚的权臣——在承乘关系里，以柔乘刚最为不利——所以在正道上就出了病。说长久不死，是指六五资质柔弱、所处失正，确实是个病人；然而能长久不死，是因为它毕竟居于上卦之中而据着尊位，一息尚存、绵延不绝，还不至于灭亡。

然所存者但位号而已。故若周平东迁之后，天下之权尽属强臣，而天王所存者位与号尔。此六五所以然者，盖一卦之中最正者六二一爻而已，其执节坚劲，所交不谄不渎，是至正之臣也，今五乃不能委任之，而又且乘陵于四，此所以得不死之疾也。

只是所保住的不过是一个名位称号罢了。就像周平王东迁洛邑以后，天下大权全落在强臣手中，周天子所剩下的只有一个王位和一个王号。六五落到这个地步，是因为全卦之中最端正的只有六二一爻：它节操坚定，与上与下相交都不谄媚、不轻慢，是最纯正的臣子；六五偏偏不肯委任他，反倒把身子压在九四头上，这才落得个久拖不愈的病症。

上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

上六爻辞说：昏昧于逸乐而积习已成，若能翻然改变，就不会有灾祸。《小象传》说：昏昧于逸乐而又高居上位，这种情形怎么能长久呢。

义曰：冥谓冥昧也。上六居豫之极，悦乐过甚而不知止节，以至智性昏迷，冥冥而无所知识，以至于凶咎也。大凡礼乐之道，必相须而成，然后制节和平皆得其所也。若礼胜而乐不至，则民散而不和也；乐胜而礼不至，则民荡而不反也。是乐必有礼以为节，礼必得乐而后和，二者兼备则不至悔咎也。

胡瑗解说：冥，是昏暗蒙昧。上六处在《豫》卦的顶点，享乐过了头而不知节制，以致心智昏迷，糊里糊涂什么都不明白，终于招来凶祸。大凡礼与乐这两样，必须互相配合才能成就，然后节制与和悦才各得其宜。若礼的一面过重而乐跟不上，百姓就离散而不和睦；若乐的一面过重而礼跟不上，百姓就放荡而收不回来。所以乐一定要有礼来节制，礼一定要有乐才显得和融，两者兼备，才不至于招来悔恨与灾祸。

今上六悦乐过甚，是不知所节，以至冥暗也。古之太康内作色荒、外作禽荒而贻邦国之患，商纣作长夜之乐以至倾圯社稷，是皆智性昏迷，恃乐过极以至亡也。非独人君则然，至于公卿大夫而下莫不若是。故《伊训》曰：惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；邦君有一于身，国必亡。故知自天子至于士庶人，凡酣乐过甚必有凶咎也。

如今上六享乐无度，就是不懂节制，才落到昏暗糊涂的地步。古时夏代的太康，在内沉溺女色、在外沉溺田猎，给国家留下大祸；商纣王通宵达旦地作乐，终至倾覆社稷：这都是心智昏迷、仗着享乐走到极端而灭亡的例子。不仅君主如此，公卿大夫以下也没有例外。所以《尚书·伊训》说：这三种恶风、十项过失，卿士身上沾上一条，家一定败落；封国之君身上沾上一条，国一定灭亡。可见上自天子、下至士人百姓，凡是纵酒作乐过了分寸的，必定招来凶祸。

有渝无咎者，渝，变也。言苟能因其逸乐之过而反思悔咎，自省于已，变前之为而节之以礼，则庶几免于悔咎也。象曰冥豫在上何可长也者，此圣人深戒之意也，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是何可长如此乎？言能渝变则可以无咎也。

说能改变就不会有灾祸，其中渝是改变。这是讲如果能因为逸乐过度而回头反省、追悔自责，检点自身，改掉从前的做法而用礼来加以节制，那就差不多可以免于悔恨与灾祸了。《小象传》说昏昧于乐而居上位怎么能长久，这是圣人深切告诫的用意：享乐过头，弄到性情放荡、心神昏昧而不知收束，这样下去怎么能长久呢？言外之意是，只要肯翻然改过，就可以不出差错。