周易口义 · 第 9 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

卦辞说：与人和同于旷远的郊野，亨通；宜于渡过大河巨险；宜于君子守持正道。

义曰：按《序卦》云，物不可以终否，故受之以同人。夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以兴天下之治，则天下之人同心而归之，故曰同人。同人于野亨者，野取遐远广大之称。大凡君子推己之仁以及天下之人，施己之义以合天下之宜，广大宏博，无所不通，然后得同人之道而至于亨通，故曰同人于野亨。

《序卦传》说：「物不可以终否，故受之以同人。」天下闭塞得久了，人人都盼着通达，这就必须由君子们志同道合地兴起天下的治世，天下人才会同心归附，所以卦名叫「同人」。「同人于野，亨」的「野」，取的是遥远广大之意。大凡君子把自己的仁心推及天下之人，把自己的义举施行到合乎天下之宜，胸襟广大宏博，无所不通，然后才算得着同人之道而达于亨通，所以说「同人于野，亨」。

利涉大川者，言君子旣推仁义以同天下之心，使天下之人同心而归之，无有不从，则虽有大险大难，亦得而济之也，故曰利涉大川。利君子贞者，夫君子有仁义之心、忠恕之道，推之于身而加乎其民，故不以一己为忧，所忧者天下；不以一己为乐，所乐者天下。以至天下之人合心而从之，是君子之正也，故同人之道，所利者唯君子之正者也。

「利涉大川」是说：君子既已推行仁义使天下人同心，天下人便都归附而无一不从；有了这样的人心，纵使遇到极大的艰险灾难，也能够渡过去，所以说「利涉大川」。「利君子贞」是说：君子怀着仁义之心与忠恕之道，先落实在自身，再推及百姓，因此他不为一己而忧，所忧的是天下；不为一己而乐，所乐的是天下。以至天下人同心追随他，这正是君子的正道。所以同人这条路上，得利的只有守正的君子。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

《彖传》说：同人卦，阴柔者得当其位、又居中位而上应于乾，所以叫「同人」。同人卦辞说「同人于野，亨，利涉大川」，那是凭乾的刚健之道去施行。下体文明而上体刚健，六二与九五中正相应，这是君子的正道。只有君子才能会通天下人的心志。

义曰：柔得位得中而应乎乾者，此就二五之爻，释所以得同人之名也。六二以阴居阴，是柔得位也；居下卦之中，是得中也。旣中且正，又应于九五之尊，是得位得中而应乎乾也。以人事言之，则是有中正之臣而上应于乾刚之君，君臣之道同，则天下之人合心而归之矣。又如在上者能以刚健之德、仁义之道推诸天下，而在下者又以柔顺中正而应之，上下之心旣同，是得同人之道。

「柔得位得中而应乎乾」一句，是就六二与九五两爻来解释此卦为何取名「同人」。六二以阴爻居第二这个阴位，是「柔得位」；又处在下卦的中位，是「得中」。既居中又当位，还向上与至尊的九五相应，这就是「得位得中而应乎乾」。就人事而言，便是有一位中正之臣在下，向上呼应刚健的君主；君臣之道彼此相同，天下人自然同心归附。又好比在上位的能以刚健之德、仁义之道推行于天下，在下位的又以柔顺中正来响应，上下之心既已相同，同人之道也就成立了。

同人曰，此三字盖羡文，于义无所通。同人于野，亨，利涉大川，乾行也者，言所以得于野亨而险难无不济者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而归之，是以乾之道而行也。

《彖传》里「同人曰」这三个字，大概是传抄时多出来的衍文，就文义讲不通，不必强解。「同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，是说之所以能和同于旷野而亨通、险难无不渡过，是因为君子用勤勉刚健的德行、中正不偏的道理去与天下人和同，使天下人同心归附——这正是依着乾的刚健之道在行事。

文明以健，中正而应，君子正也者，此以二体明利君子之贞也。下离为文明，上乾为健，以是之德则无所不济，而天下之人莫不与之同心也，故曰文明以健。又以六二柔顺而居下卦之中，九五以刚健而居上卦之中，上下皆有中正之德相应，故能率人之心以同天下，此君子之正也。

「文明以健，中正而应，君子正也」，这是用上下两体来说明卦辞「利君子贞」的道理。下卦离象征文采光明，上卦乾象征刚健；具备这样的德性，就没有什么办不成的事，天下人也无不与他同心，所以说「文明以健」。再看六二以柔顺居下卦中位，九五以刚健居上卦中位，上下都具备中正之德而彼此相应，所以能够统率众人之心去和同天下——这就是君子的正道。

唯君子为能通天下之志者，因上文明君子之正，此又申说君子之道。且凡人之情，思虑不广，唯止一身一家而已；唯君子则不然，但推其仁义之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，则君子扶而不危；人莫不欲寿，则君子生而不伤；人莫不欲富，则君子厚而不困；人莫不欲逸，则君子节其力而不尽。是皆君子尽心于已，推之于人，恢广宏大，无所不同，故能通天下之志也。

「唯君子为能通天下之志」一句，承接上文已经说明的君子之正，再进一步申述君子之道。常人的心思不够开阔，所顾念的不过一身一家；君子却不然，他把仁义之道、忠恕之德一直推广到天下去。天下人没有不想安定的，君子便扶持他们而不使其陷入危境；没有不想长寿的，君子便养育他们而不加伤害；没有不想富足的，君子便使他们厚实而不致困乏；没有不想安逸的，君子便节制地使用民力而不把它用尽。这些都是君子先在自己身上尽心，再推及别人，胸怀恢廓宏大，没有什么不能相通，所以能够会通天下人的心志。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

《大象传》说：天在上而火性炎上，二者趋向相同，这就是同人的卦象；君子取法于此，把族类归并区分，把事物的性质辨别清楚。

义曰：夫天体居上，而火之性又炎上，是得同人之象也。君子法此象，于是类其族，辨其物。族即族党也，物即物性也。言其分别族党，使各以其类；明辨其物性，使各得其所。善者同于善，不善者同于不善；君子则与君子同道，小人则与小人同道，是类别天下，使各得其同也。

天体居于上位，而火的性质也是向上腾升，二者趋向一致，正合同人之象。君子效法这个象，于是把族类归并、把事物辨别。「族」指族党人群，「物」指事物的性质。这是说要分别族党，使各归各的一类；明辨物性，使各得各的位置。善的与善的归在一处，不善的与不善的归在一处；君子与君子同道，小人与小人同道。这样把天下按类分别开来，让每一类各得其所同。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。

初九爻辞说：走出门去与人和同，不会有过失。《小象传》说：出门就能与人和同，又有谁会来责怪呢？

义曰：门者，亦言其遐远广大也；咎者，怨咎也。夫广远寛大，无所不同，是同人之道也。今初九以文明之性履同人之始，是其用心广大，无所偏私，出于门则与人同也。夫出而与人同，则人亦同心归之，又何有怨咎者乎？

这里的「门」，同样是在形容遥远广大；「咎」指怨恨责怪。胸襟开阔宽大、与谁都能和同，这才是同人之道。初九以文明的性情处在同人卦的开端，用心广大而没有一点偏私，一走出门就能与人和同。既然出门便与人和同，别人也就同心归附于他，哪里还会有谁来怨恨责怪呢？

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辞说：只与自己所宗主的一方和同，有所鄙吝。《小象传》说：只与所宗的一方和同，这是一条鄙吝的路。

义曰：宗，主也；吝，鄙也。夫不以己之亲疎，不以己之憎爱，则尽同人之道矣。今六二不能远大其志，广与人同，而反私心偏意上系于九五之主，是其道褊狭，诚可以鄙吝者也。

「宗」是宗主，「吝」是鄙陋。若能不问对方与自己关系的亲疏，不凭自己一时的爱憎去取舍，才算把同人之道做尽了。如今六二不能把志向放得远大、广泛地与众人和同，反而带着私心偏意，一味向上牵系于九五这位主上，路子未免狭窄，实在称得上鄙陋可惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。

九三爻辞说：把兵众埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵观望，三年都不敢发动。《小象传》说：把兵众埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌；三年不敢发动，这条路怎么走得通呢？

义曰：戎，兵也；莽，林莽也；陵，丘陵也；兴，起也。夫六二以中正之道上应于九五中正之君，君臣上下各以正道相应，而九三以阳居阳，志好强暴，不量己力，辄欲私贪六二之应而夺之，是以伏其兵戎于林莽之中。然而以不正险陂之行加于人，故不敢显然兴其兵戎，但伏于林莽之中，又且恐惧而不敢进，故升其髙陵以望之也。

「戎」是兵众，「莽」是丛生的草木林薮，「陵」是丘陵，「兴」是发动。六二以中正之道向上呼应九五这位中正之君，君臣上下各依正道彼此相应；九三却以阳爻居阳位，心志好逞强横，不掂量自己的分量，动辄起了贪念，想把六二这段感应据为己有，于是把兵众埋伏在草莽里。可是他用的是不正而险恶的手段，所以不敢公然举兵，只能藏在草莽中；藏着又心虚害怕，不敢贸然前进，因此登上高陵张望形势。

三岁不兴者，夫以不正之道而欲犯于至正之人，其势必不克胜，故至于三年之间亦不能兴起也。象曰伏戎于莽，敌刚也者，言其以不正之道欲妄攻夺，是其志不惧九五之刚而辄欲敌之也。三岁不兴，安行也者，以不正之小人而欲敌大正之君子，其势自然不能胜，虽竆三岁之间，安能行之哉？

「三岁不兴」是说：拿不正当的手段去冒犯极其端正的人，形势上必定取胜不了，所以拖到三年之久也发动不起来。《小象传》说「伏戎于莽，敌刚也」，是说他打算用不正当的路数去妄图攻夺，其心竟不畏惧九五的刚强，动辄要与之为敌。又说「三岁不兴，安行也」，是说以不正的小人去对抗大中至正的君子，形势上自然不能取胜，纵然把三年时间耗尽，这条路又怎么走得通呢？

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。

九四爻辞说：登上那道墙头，却终究攻不下来，吉祥。《小象传》说：登上墙头而攻不下，就道义上讲本来就不该胜；它之所以吉，是因为陷入困窘而回头遵守法则。「墉」是城墙。

义曰：墉谓乘九三之墉也；克，能胜之辞也。九三不量己力，志尚刚暴，欲谋夺九五之偶，已为大非，故伏其兵戎于林莽之中；今九四位乘于九三之上，亦欲因其九三之势，乘陵而夺取六二，以义言之，是必不克胜也。然得吉者，盖已旣不能克胜，故因其势之困弱而反守于法则，故得免咎而获吉也。象曰其吉，则困而反则也者，言九四旣因其困弱而反守法则，是改过之人也，故《左传》曰：人谁无过？过而能改，善莫大焉。此九四所以获吉也。

「墉」指九四踩在九三这道墙头上；「克」是能够取胜的意思。九三不掂量自己的力量，一味逞强横，想谋夺九五的配偶六二，本已大错，因而把兵众埋伏在草莽中；如今九四的位置正压在九三之上，也想借着九三造成的形势，凌驾而上去夺取六二。就道义上衡量，它必定胜不了。然而它反而得吉，是因为既然攻不下来，便顺着自身势穷力弱的处境回头去遵守法度，于是免掉过失而获得吉祥。《小象传》说「其吉，则困而反则也」，是说九四因困窘而回头守法，属于能改过的人；所以《左传》说：「人谁无过？过而能改，善莫大焉。」这正是九四得吉的缘由。

九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。

九五爻辞说：与人和同，起初放声痛哭，后来欢笑；出动大军战胜阻挠者，终于与所应之爻相会。《小象传》说：同人之所以先哭，是因为九五秉持中道而正直；大军得以相会，是说它战胜了从中作梗的人。

义曰：九五与六二之爻，下以文明，上以刚健，各恃中正以相应，而欲同心同力共治于天下，然而物有间于己而不得相遇者，盖以九三伏戎于莽，九四又乘其墉，皆夺己之应，故已乃用太师以攻伐而克之，是先号咷也。旣攻伐而克之，然后得与六二相遇，而同心同力以共成天下之治，是后有笑也，故曰同人先号咷而后笑，大师克相遇。

九五与六二这两爻，下面以文明之德、上面以刚健之德，各自凭着中正之位彼此呼应，本想同心协力一同治理天下；却有人从中阻隔，使它们相会不成——九三把兵众埋伏在草莽，九四又登上墙头，都在抢夺九五应有的呼应。于是九五只好出动大军去讨伐并战胜他们，这就是「先号咷」，先有一番痛哭。等到讨伐得胜之后，才终于与六二相会，同心协力共同成就天下的治世，这就是「后笑」。所以爻辞说「同人，先号咷而后笑，大师克相遇」。

象曰同人之先，以中直也者，言九五始以九三九四为孽于其间而不得与六二相应，然一举其师则克之者，盖由己以大中之道、至直之德而往伐之，故无有不胜也。

《小象传》说「同人之先，以中直也」，是说九五起初因为九三、九四在中间作乱，无法与六二相呼应；可是它一出兵便把对方打败了，原因在于自己是凭着大中之道、极其正直的德行去讨伐的，所以没有不取胜的道理。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九爻辞说：在郊外与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊外与人和同，说明它的志向还没有实现。

义曰：郊者，国城之外旷远之地也。夫同人之道，贵其无所不同，则可以立功立事也。今上九居同人之极而处于遐旷之地，志无所同，但可以免其悔吝而已；若其欲立功立事于天下，则其志未有所得，故象曰志未得也。

「郊」是国都城墙之外空旷辽远的地方。同人之道，可贵之处在于无所不同、能与天下人相通，这样才可以建立功业、成就事业。如今上九处在同人卦的顶端，又身在僻远空旷之地，没有可与之和同的对象，只能做到免于悔恨罢了；若说要在天下建功立业，它的志向还没有着落，所以《小象传》说「志未得也」。

大有：元亨。

卦辞说：大有卦，其德至大而亨通。

义曰：按《序卦》云，与人同者，物必归焉，故受之以大有。盖言君子推仁义之心以及于人，行忠恕之道以同于物，则天下之人皆同心而归，是大有于天下也。然则大有者，大有于众也，《杂卦》言大有众者是也。

《序卦传》说：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」这是说君子把仁义之心推及他人，用忠恕之道与万物相和同，天下人就都同心归附于他，这便是在天下拥有得广大。可见「大有」就是大有于众人，《杂卦传》所谓「大有，众也」，讲的正是这个意思。

元亨者，元，大也；亨，通也。夫大有于天下之众，苟不以天地元大之德治于天下，则不能致其亨通也。故大有之世，必以元大之德亨通于天下，故曰元亨。

「元亨」的「元」是大，「亨」是通。《易》中「元亨利贞」四字号称乾之四德，「元」居其首而为众善之长。既然广有天下之众，若不拿天地那种至大的德行来治理天下，就达不到亨通。所以在大有之世，必须凭着至大的德行使天下亨通，因此卦辞说「元亨」。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

《彖传》解释《大有》卦说：六五这一爻以柔顺之质取得了至尊的君位，又居于上卦正中，行的是宽大中正的原则，所以上下五个阳爻都来响应它，这才叫做「大有」，即所有之物盛大。此卦下体为乾、上体为离，「卦德」指一卦所象征的品性：乾的卦德是刚健，离的卦德是文明。刚健才担当得起事务，文明才照察得清事理。凭这样的德性顺应天时而行动，所以能获得「元亨」——开创万物而大为通达。

义曰：此就六五一爻以释卦名也。夫六五以柔顺之质，居至尊之位，以大中之道行于天下，使天下之人无过无不及而尽合于中，故天下之人皆来应之也。以卦体言之，则是六五独以柔顺文明，用其大中，而上下五阳他无所従，故皆来应之也。推之人事，则是圣人在位，得柔顺之中道，而逺近无不应之，是大有天下之民也。

胡瑗解说：这里是专就六五一爻来解释卦名的由来。六五本是阴爻，以柔顺的资质却占据了最尊贵的君位，用宽大中正的原则治理天下，使天下人的行为既不过分也无不足，全都合乎中道，所以举国上下都来归附响应它。若从卦体上看，全卦只有六五一爻是阴柔，又居离体而具文明之德；凭它的宽大中正，上下五个阳爻别无所从，只能一齐来响应它。推到人事上说，就是圣人身居君位，守住了柔顺而不偏不倚的中道，于是远近之人无不响应，这正是拥有天下万民的盛大气象。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨者，此就二体而释所以得元亨之义也。乾在下为刚健，离在上为文明。刚健则能干济于事，文明则能照察于物。其德既刚健而文明，则能应顺乎天时而行也。夫天以春而生成万物，圣人以仁而爱育之；天以秋而肃杀万物，圣人以刑罚而惩励之。是圣人所为皆顺于天，以时而行也。既以刚健文明之德，又上顺于天时而行，是以获其元亨也。

至于《彖传》讲刚健而又文明、上应天道而按时行动因此大为通达，这是从上下两个卦体来解释此卦为何能开创通达。乾在下，其性刚健；离在上，其性文明。刚健，才有能力把事情办成；文明，才能把事物看得透彻。君德既刚健又文明，就能顺着天时的节奏去行动。上天在春天生养万物，圣人便以仁爱抚育百姓；上天在秋天肃杀万物，圣人便以刑罚惩戒警励世人。可见圣人的一切举措都合于天道，都按时令而行。既具备刚健文明的德性，又能上应天时而动，所以才收到开创而亨通的功效。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

《大象传》说：离火高悬于乾天之上，光照无所不及，这就是《大有》的卦象。君子取法这一景象，遏止一切邪恶，表彰一切善行，恭顺地承接上天赐下的美好旨意。

义曰：夫火性本明，天体居上，今火在天之上，至明而无所不烛，是大有之象也。君子法此，以大有天下之众，则当遏絶其恶而扬举其善。何则？大凡天下所以不明者，由其恶不去也，圣人在位则遏絶之：若恶之大者则诛击之，恶之小者则刑戮之。如此，则天下之为恶者知惧也。天下之所以不知者，由其贤善之人不用也，圣人在上则扬举之：若大贤则置之大位，小贤则置之小位。如此，则天下之贤者知劝也。顺天休命者，休，美也。夫福善祸淫，天之命也。圣人在上，恶者遏之，善者扬之，是能承顺天休美之命也。

胡瑗解说：火的本性是光明，天的形体高居上方，如今火升到天的上面，光明达于极致，没有照不到的地方，这就是《大有》的卦象。君子效法它，既然拥有天下万民，就该铲除邪恶、举扬良善。为什么这样说？天下之所以昏暗不明，是因为恶没有除掉。圣人在位就要断然铲除：罪大的加以诛讨，罪小的施以刑罚，这样天下作恶的人就知道害怕了。天下之所以蒙昧无知，是因为贤良的人没有被任用。圣人在上就要加以拔擢：大贤安置在高位，小贤安置在低位，这样天下的贤才就知道自勉了。爻辞里那个「休」字是美好的意思。降福给行善的人、降祸给淫乱的人，这是上天的旨意；圣人在上，遏止恶、表彰善，正是承顺了上天这份美好的安排。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。

初九爻辞说：不与人结下利害之交，这并非过失；只要守住艰难自持的心志，终究不会招来灾祸。《小象传》说：《大有》的初九一爻，正取其不与人以利相交之义。

义曰：交害者，相交以利害者也。大凡以亲而交于人，则必有疎之者矣；以喜而交于人，则必有怒之者矣；以利而交于人，则必有害之者矣。唯君子为能用心广大，故无意于交也。今初九居大有之始，处卦之下，是无心于物者也。旣无心于物，则所尚远大，不交于有害者也。匪咎者，言初九之所以无心于物而不交于害，岂凶咎之道耶？然虽非凶咎之道，又当艰难其志，终久而不变，则庶可以全得无咎也。

胡瑗解说：所谓交害，是指人与人之间以利害相结交。大凡因亲近而与人结交的，日后必有疏远他的时候；因欢喜而与人结交的，日后必有恼怒他的时候；因利益而与人结交的，日后必有互相加害的时候。只有君子胸襟广大，才能不刻意去攀结什么人。初九处在《大有》之初、全卦最下的位置，是心不为外物所牵动的人。既然无心于外物，所崇尚的自然高远博大，不会去结那种带来祸害的交情。爻辞说这并非过失，是讲初九无心于物、不与人结利害之交，这难道会是招凶致祸的路数吗？话虽如此，还须把心志守得艰难谨慎，长久不改，才能完完全全地免于过错。

九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。

九二爻辞说：像一辆坚固的大车那样承载重物，有所前往也不会有灾祸。《小象传》说：大车能载重，是因为所载之物堆在车厢正中，重心稳当而不致倾覆。

义曰：九二以刚明勤健之才，当大有之时，履得中道，应于六五，是其中正之臣而可当其重任者也，犹若大车之持载，虽甚任重而不至倾败者也。有攸往无咎者，夫君子懐才抱道，患不得其位；旣得其位，患不得其君。所谓得君者何？若己言则君聴之，己谏则君从之，已有所兴为则君顺之是也。今二以刚明中正之才，为六五之所委任，故所行所往无不利也。所往旣利，则凶咎何由而至哉？故曰有攸往无咎。象曰积中不败也者，言君子有刚健之才德积畜于内，虽授之大位、任之重权，而无有堕废之事，是犹大车之持载，积于其中而无有倾败也。

胡瑗解说：九二具备刚强明睿、勤勉强健的才干，正当《大有》盛大之时，所处又是下卦的中位，行事合乎中道，上与六五之君相「应」——「应」指初与四、二与五、三与上两两相感的固定对位关系。它是一位「中正」的大臣——居中位而又当其位，故称中正——足以担当天下重任，就好比一辆大车装载重物，负担虽极沉重却不会翻覆。爻辞说有所前往而无灾祸，是因为君子怀抱才学与道义，起先担心得不到职位，等到得了职位，又担心遇不到能信任自己的君主。什么叫遇到明君？就是自己进言君主肯听，自己劝谏君主肯从，自己有所兴革君主肯支持。如今九二凭刚明中正之才受到六五的委任，所以行事所往没有不顺利的；既然所往顺利，灾祸又从哪里来呢？所以说前往不会有害。《小象传》讲所载堆在正中而不倾覆，是说君子把刚健的才德积蓄在胸中，纵然授以高位、委以重权，也不会有荒废败坏的事，就像大车所载之物都堆在车身正中，因而稳当不倾。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辞说：三公一级的大臣得以向天子献享、上通其道，小人处在这个位置上却承担不起。《小象传》说：三公能向天子献享；若换成小人居此高位，反而会成为祸害。

义曰：此一爻处大有之时，以阳居阳，当下卦之极，为众阳之长，是尊极之臣、在三公之任者也。然当此至重之位，以君子则用可享于天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人处之，则不能克胜其任，以至壊败王事而为害于时也。故曰公用享于天子，小人弗克。

胡瑗解说：九三这一爻处在《大有》之时，以阳爻居阳位，又当下卦的顶端，是众阳之首，属于地位尊崇到极点的大臣，担负着三公一级的职任。然而身处如此吃重的位置，若由君子来担当，就能上通天子、承受献享之礼，推行天下的大道，确立天下的纲纪；若由小人来占据，就担不起这份重任，甚至败坏王朝政事，成为一时之害。所以爻辞说：三公可以通达于天子，小人则胜任不了。

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。

九四爻辞说：不去依附那位势力盛大的九三，就没有过错。《小象传》说：不依附九三而免于过错，是因为九四能明察善恶、辨别是非。

义曰：彭谓九三也。匪其彭者，是不有奉九三之心也。九四以阳居阴，当上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，处于君臣之间，若行不正则咎莫大焉。且九三位为三公，有权之臣也，四柔顺屈节以趋附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也，固当常有不奉三之心，则得其无咎矣。象曰匪其彭无咎明辨晳也者，凡知人曰晳，此所以匪其彭者，由九四能明察其善恶，辨别其事宜，知九三之不可趋附之而不附，故获无咎。

胡瑗解说：这里的「彭」指九三，不亲附九三，就是不存奉承他的心思。九四以阳爻处在阴位，居上卦的最下一位，「爻位」不当——阳爻本该居一三五的阳位，如今却落在阴位上，所处便不正。它上面紧挨着六五之君，下面又与九三之臣相邻，夹在君臣之间，行事一旦不正，罪过就大到无以复加。何况九三身居三公之位，是手握权柄的重臣，九四若柔顺屈节去巴结他，走的便是不正之路，必然招来非同寻常的罪责。所以九四理当始终不存奉承九三之心，这样才能免于过错。《小象传》说他明察而能分辨，凡能识别人物就叫做「晳」；九四之所以不依附九三，正因为他看得清善恶、分得明事理，知道九三不可攀附而始终不去攀附，因此没有过错。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。

六五爻辞说：君主以发自内心的诚信与上下相交，同时又有令人敬畏的威仪，因而吉祥。《小象传》说：以诚信相交，是用自己的信实激发天下人的诚心；威仪带来吉祥，是因为上下坦然平易，彼此不必设防。

义曰：孚，由中之信也；交，谓上下之道相交也。六五居大有之时，以柔顺而处至尊之位，是执柔示信以接于物，故上下皆归向之也。夫己以由中之信接于人，人亦以由中之信奉于己，上下交相亲信，故曰厥孚交如。威如吉者，言既以由中之信及于天下，天下皆亲信之，则是威德并行而获其吉也，故不赏而民劝、不怒而民威于鈇钺是也。

胡瑗解说：孚，是发自内心的信实；交，是上下之间彼此往来相接。六五处在《大有》之时，以柔顺之质居至尊之位，握持柔道、以诚信待人接物，所以上上下下都归向他。自己用一片真心待人，别人也用一片真心奉事自己，上下互相亲近信任，所以爻辞讲他的诚信与人相交。至于说有威仪而得吉，是因为诚信既已遍及天下，天下人都亲近信服，于是威严与德泽一同施行而获吉。正如《礼记·中庸》所称道的那样：不必行赏，百姓自然奋勉；不必发怒，百姓敬畏其威，胜过刀斧之刑。

象曰厥孚交如，信以发志也者，言发己之信以及天下之信，已能如是，则天下有信无信之人皆发其诚志以交应之也。威如之吉，易而无备也者，易，平易也；备，戒备也。言已既有孚信交于人，又有威德以及于天下，赏一贤而天下之贤知劝，罚一罪而天下之罪知惧，有此威德之着，故天下皆平易而无所戒备也。

《小象传》说以信实激发心志，是讲君主把自己的诚信推及天下，去感发天下人的诚信；能做到这一步，天下无论本来讲信用还是不讲信用的人，都会拿出诚心来响应他。至于说威仪之吉在于平易而不设防，其中「易」是平易坦荡，「备」是戒备提防。这是说君主既以诚信与人相交，又有威望德泽施及天下：奖赏一位贤人，天下贤人都受到激励；惩处一件罪行，天下有罪的人都知道畏惧。威德如此昭著，所以天下相处坦然平易，用不着彼此设防。

上九：自天佑之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

上九爻辞说：从上天那里降下佑助，吉祥，没有什么不顺利。《小象传》说：《大有》上爻之所以得吉，是因为得到了上天的佑助。

义曰：按《系辞》云：天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤，是以自天佑之，吉无不利也。此言余爻皆履刚，而上九独乘六五之柔，是思顺也；六五有孚信而已履之，是履信也；又以刚而居上，处无位之地，是能崇尚于贤者。旣能思乎柔顺之道，履乎孚信之德，又以尚贤，如此则自天而下无有不助之者，又何不利之有？

胡瑗解说：《周易·系辞》讲过，上天所佑助的是能顺应天道的人，众人所佑助的是讲信用的人；一个人践行信实、心存柔顺，又能崇尚贤才，所以才有从天降佑、吉而无所不利的结果。这里是说，其余各爻脚下所踏的都是阳刚，唯独上九是凌乘在六五这一柔爻之上——「承乘」讲的是相邻两爻的上下关系，在下承托在上者为承，在上压临在下者为乘；上九以刚乘柔而仍相安，正见其心存柔顺。六五本有诚信，而上九亲身践履，这便是践行信实；上九又以阳刚居于全卦最上、无职位可言之地，正表明他能推崇贤者。既能心存柔顺之道，又能践履诚信之德，再加上尊崇贤人，那么上自天意、下至人心，没有不来帮助他的，还有什么不顺利呢？