周易口義 · 第 7 卷

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《小畜》卦的卦辭說：小有蓄聚，亨通。濃雲密佈卻下不來雨，那雲氣是從我們西邊的郊野升起的。「畜」在這裡是蓄聚、止畜的意思；上體巽以柔順蓄止下體乾的剛健，力量有限，所以稱為「小畜」。

義曰：《序卦》云：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦旣相親比，則必有畜積之道也。蓋此一卦是乾巽二體，乾本剛健而居上，處於下則必務於進；而巽以柔順處上，必不能止御之也。亦猶在上之邪欲已形，然雖有順正之德，必不能止畜之也，故得小畜之名。

胡瑗解說：《序卦傳》說：「彼此親附，必然會有所蓄積，所以承接《比》卦的是《小畜》卦。」這是因為《比》卦既然講相互親附，接著就一定有蓄聚之道。這一卦由乾、巽兩體組成：乾本性剛健，本該居於上位，如今卻處在下面，所以一定竭力向上進取；而巽以柔順之德處在上位，必定攔不住它。這就好比在上位者的邪僻慾望已經顯露出來，下面雖然有柔順守正的德行，也終究止不住、蓄不住他，所以這一卦得名為「小畜」，意思是所能蓄止的力量很小。

此小畜亨者，以大畜之卦其畜道至盛，故不言亨；而此得亨者，蓋大畜是乾下艮上，以乾在下必欲上通，而艮居上卦為山，又能止物，是使在下之陽不得上進，及夫畜極乃亨，故卦下所以不言亨也。若此小畜亦乾在下而巽在上，巽以柔順之質不能拒物，乾雖上進而不能止之，故初則復自道，九二則牽復，至於依附乃能止之，獨止於九三一爻而已，是陽志得以上升，故言亨也。然按此一卦之跡，其文王之事耶。蓋文王當紂殘暴不道之君，以己雖有其才德，然紂之左右前後皆僉壬，故終不能止之也。以此知文王內文明外柔順，而道在小畜也。

這裡《小畜》卦辭之所以說「亨」，可以拿《大畜》卦來對照：《大畜》的蓄止之道極其強盛，所以卦辭反而不說「亨」；而《小畜》卻說「亨」。因為《大畜》是乾下艮上，乾在下面一定想向上通達，而艮居上卦，象徵山，又能阻止事物，於是使下面的陽爻無法上進，一直要蓄止到極點才轉為亨通，所以卦辭裡不說「亨」。至於《小畜》，同樣是乾在下、巽在上，但巽以柔順的資質擋不住別人，乾雖然向上進取，它也止不住；所以初九是「復自道」，自己走回本路，九二是「牽復」，被牽引著一同返回，直到有所依附才勉強止住，而真正被止住的只有九三一爻罷了。陽剛的心志既然還能向上伸展，所以卦辭說「亨」。若按這一卦所反映的情事來看，大概說的是周文王的處境吧。文王正碰上商紂這樣殘暴無道的君主，自己雖有才德，可是紂王身邊前前後後都是奸佞小人，所以終究阻止不了他。由此可知文王內裡文明而外表柔順，他所處的正是《小畜》之道。

密雲不雨自我西郊也者，夫陰陽交則雨澤乃施。若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨；若陰氣雖能固蔽而陽氣不交，亦當不雨，猶若釜甑之氣，以物覆之則蒸而為水也。夫東震北坎皆陽方，其陰氣上交於坤位則雨矣；南離西兌皆陰方，其雲氣不能為雨。今言自我西郊，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。以人事言之，則猶君之邪惡已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其間雖有一二賢正之人，亦必不能止矣。夫君欲旣行而諂諛以滋之，臣又不能止畜，則膏澤何從而下哉。

所謂「密雲不雨，自我西郊」：陰陽二氣交合，雨澤才會降下。如果陽氣上升而陰氣不能把它嚴密地遮蓋住，就下不成雨；如果陰氣雖能遮蓋，而陽氣不來交合，同樣下不成雨。這就像鍋甑裡的蒸汽，上面用東西蓋住，蒸汽才能凝結成水。按方位說，東方的震、北方的坎都屬陽方，那裡的陰氣上升與坤位交合，就會下雨；南方的離、西方的兌都屬陰方，那裡的雲氣結不成雨。如今卦辭說「自我西郊」，正是說雲氣起於西郊這個屬陰的方位，必定下不成雨。用人事來比方，就好比君主的邪惡已經顯露，身邊又有一批便佞之臣迎合他的心意；這中間即使有一兩位賢良守正的人，也一定阻止不了。君主的私慾已經推行開來，諂諛之徒又從旁助長，而正直的臣子既不能加以蓄止，那麼恩澤又從哪裡降到百姓身上呢？

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《彖傳》解釋說：《小畜》卦中，六四這一柔爻居於陰位而得其正，上下五個陽爻都與它相應，所以叫作「小畜」。下體剛健而上體謙順，九二、九五兩個剛爻分居上下卦的中位，心志得以施行，因此亨通。所謂「密雲不雨」，是說陽氣還在繼續上行，尚未與陰氣交合；所謂「自我西郊」，是說恩澤還沒有施佈下來。

義曰：柔得位而上下應之曰小畜，此指六四而言也。小畜卦有二義。何者？夫陽以生物，其德至大；陰以濟陽，其德至小。今六四以一陰柔得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。夫三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，勢極柔弱，必不能止御，至於進極乃始能畜，是小有所畜也。此二義也。

《彖傳》說「柔得位而上下應之，曰小畜」，這是針對六四一爻講的。小畜的「畜」有兩層含義。陽氣生養萬物，德性極大；陰氣輔助陽氣成物，德性極小，這便是「剛柔」的大小之別。六四以一個陰爻正佔住第四位這個陰位，叫做「得位」（「爻位」中偶數位屬陰，陰爻居之為當位）；全卦再沒有第二個陰爻來分走眾陽的呼應，所以上下五個陽爻都來與它相感——一陰一陽彼此感通即所謂「應」——這就是小者能夠畜止眾陽。再看下卦乾的三個陽爻並肩上行，六四獨以一陰擋在必經之路上，力量極弱，起初根本攔不住，直到陽氣推進到盡頭才勉強止得住，所畜十分有限，所以稱「小有所畜」。

健而巽、剛中而志行，乃亨者，此據二體而言，又就釋所以得亨之義也。夫乾以健位於下，巽以順處於上，乾健務進而巽順不能止之，使其剛健巽順安然由中而行，是於邪欲得亨耳。密雲不雨、自我西郊，施未行也者，已解在前。

「健而巽，剛中而志行，乃亨」幾句，是就上下兩個卦體立論，同時也在解釋小畜為什麼能夠亨通。下卦乾以剛健居於下，上卦巽以柔順處於上；「剛中」指九二、九五兩個陽爻各居上下卦的中位，「志行」是說它們的意志得以推行。乾的剛健一意向上推進，巽的柔順卻攔阻不住，於是那股剛健之氣便藉著巽的順從，安安穩穩地一路通行——照胡瑗看來，如此一來連不正當的慾望也跟著暢達了。至於「密雲不雨，自我西郊，施未行也」一句，前文已經講過，此處不再重複。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《大象傳》說：風在天上吹行，這就是小畜的卦象；君子取法於此，涵養並美化自己的文采與德行。「懿」是美好、使之美好，「文德」指禮樂文章一類的教養。

義曰：風者，震動之氣，能生物，亦能成物，其行於地上，則可以助天地生成之力也。今以二體言之，則巽在乾上，則是風行於天之上，其功不及於物，是小畜之象也。君子當此之時，知其未可以進用，則懷畜仁義，懿美文德，樂天知命，待時而動，其志在於佐君以澤天下之民物而已。

風是能鼓動萬物的氣，既能催生萬物，也能促成萬物；風若吹行在地面之上，就可以幫助天地完成生養之功。如今就上下兩個卦體來看，巽風高居乾天之上，是風在天空裡吹過，吹不到地面的萬物身上，功效落不到實處，這正是所畜甚微的小畜之象。君子處在這種時候，明白自己還不到出仕任事的時機，便退而積蓄仁義、涵養文采德行，安於天命而不怨尤，靜候時機再行動；他心裡所存的，始終是輔佐君主、把恩澤施給天下百姓萬物這一件事。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。

初九爻辭說：沿著自己固有的正道返回上行，哪裡會有什麼過錯呢？吉利。《小象傳》說：沿著自己固有的道路返回，就道理上講本來就是吉利的。

義曰：乾體在上，今居於下，必務上進也。此初九以剛健之質居乾之初，勢必務進，而又應在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能為之制畜，但聽其進而不拒，順其性而不違，此所以得復自故道而剛志得行，安然不犯咎過而自以為吉也。象曰其義吉也者，言復自故道而無所違拒，於義理自吉也。

乾本是天，應當居於上位，如今卻屈居下卦，所以一定要力求向上前進。初九以剛健的資質處在乾卦的最下一爻，形勢上必然急於上行；而與它相應的正是六四，六四又以柔弱之質處在巽卦的起始，根本沒有力量畜止它，只能聽任它前進而不加阻攔，順著它的本性而不加違逆。正因如此，初九才能回到自己固有的正道上行進，剛健的志向得以施展，安安穩穩不觸犯任何過失，自然是吉利的。《小象傳》說「其義吉也」，是說它循著舊有正道前行，一路沒有誰違逆阻攔，從道理上講本來就該吉利。

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

九二爻辭說：受牽連而一同返回上行，吉利。《小象傳》說：能夠牽連而返，是因為九二居於下卦的中位，這樣至少不會失掉自己應有的分寸。

義曰：九二以剛陽而務進，然其應在五，五雖以剛陽居上，而體本巽順，非制畜之極，不能逆己之進，故得牽連而復。所以得吉者，居中之故也。然五本剛健，雖不違己志，然猶不若六四以柔道依違於初，使其安然上進，故此必待牽連而後得復也。象曰牽復在中，亦不自失也者，言九二必待牽連而後復，是不能復有所為，但於己不自失耳。

九二是陽剛之爻，一心要向上推進；與它相應的是九五。九五雖然也陽剛而居上卦，但所屬的上卦本體是柔順的巽，並沒有到能夠強力畜止的地步，因而擋不住九二上行，九二於是被同類牽引著一道返回正道。它之所以吉利，是因為居於下卦中位，行事不偏不倚。不過九五本性剛健，雖不違背九二的意願，卻比不上六四那樣以柔順之道對初九依違兩可、任其安然上行；所以九二必須等到被人牽引，才返得回來。《小象傳》說「牽復在中，亦不自失也」，是說九二要靠牽引才動得了，可見它自己並不能主動有所作為，只是就本身而言沒有失掉分寸罷了。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

九三爻辭說：車子的輪子脫落，走不成路；夫妻翻臉相視。《小象傳》說：夫妻翻臉，是因為丈夫連自己的家室都端正不了。「說」通「脫」，「輿」是車，「輻」指車輪。

義曰：輿，車也；輻，車輪也。乾為陽，故稱夫；巽為長女，故稱妻。言九三以剛健欲務上進，上九居畜之極，固止而不從之，是故輿說其輻而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三，則曰閒輿衛，利有攸往，而此言輿說輻者，蓋大畜之時，臣能以大正之道畜君於始，使其邪欲之不行，故畜則有厲，而二則說輹，九三畜極則通，所往皆獲其利，故曰閒輿衛，利有攸往。

「輿」是車子，「輻」指車輪。下卦乾屬陽，所以取象為丈夫；上卦巽是長女，所以取象為妻子。九三以剛健之質急於上行，上九處在畜止的極點，牢牢擋住不肯順從它，於是車輪脫落走不動，夫妻翻臉而家室不正。不過對照《大畜》卦的九三，爻辭卻說「閒輿衛，利有攸往」——練習車馬守衛之事，宜於前往。同是一個「畜」字而結果相反，原因在於：大畜之時，臣子能一開始就用大中至正之道畜止君主，使君主的邪念行不通，所以畜止之初雖有危厲，九二便有車輪脫落之象，到九三畜止到極點反而通達，所往無不獲利，故說「閒輿衛，利有攸往」。

今小畜巽順居上，其臣之勢微力弱，不能御君邪欲之志，故初則復自道，二則牽復，至此九三方能止畜而不使之進，故曰輿說輻，夫妻反目也。大凡非至聖之人，不能無邪曲之情，必左右前後皆得正人端士，以大正之道而規戒制畜之，使其思慮不入於邪，言動皆由於正，則終有天衢之亨也。

小畜卦則不然：柔順的巽居於上位，作臣子的一方勢孤力弱，管束不住君主邪僻的慾念，所以初九能循舊道上行，九二被牽引而返，一直到九三，那畜止的力量才勉強積夠，擋住它不許再進，於是有了車輪脫落、夫妻反目之象。大凡不是極高明的聖人，心裡總免不了有偏邪的念頭，必須身邊前後左右都是端正之士，用大中至正的道理規勸告誡、加以約束，使他的心思不落入邪僻，言語行動都出於正道，最終才能像《大畜》上九所說的那樣，走上如同天上通衢般寬廣亨通的大路。

若夫左右前後皆以讒諂佞諛逢迎其惡，則其間雖有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，則放僻邪侈無所不入，驕奢淫佚無所不至，而車輿說輻之咎、夫妻反目之禍，何以逃哉？且大畜始雖不通，至於九三則利有攸往，是其為福也甚大；小畜始雖能亨通，至於九三則有說輻反目之禍，其為患也非輕。蓋制畜之道當在其始，而聖人所以戒也。象曰夫妻反目，不能正室也者，言九三至放縱旣極，而見畜於至正之臣，以至不能正己之室，況於他事乎？則其為禍也可知矣。

反過來，如果君主身邊前後左右全是進讒獻媚、逢迎他惡習的人，那麼其中縱然有一位守中持正的臣子，也一定畜止不住他。正直之臣既然管束不住，君主便放縱邪僻無所不為，驕奢淫逸無所不至，車輪脫落的過失、夫妻反目的禍患，又怎麼躲得開？再作比較：《大畜》起初雖不順遂，到九三卻「利有攸往」，得福極大；小畜起初雖能亨通，到九三反而有車脫輪、夫妻反目之禍，為患不輕。可見約束君心這件事，功夫要下在最初，聖人正是藉此提出告誡。《小象傳》說「夫妻反目，不能正室也」，是說九三放縱到了極點，才被守正的臣子畜止，弄得連自己的家室都端正不了，何況別的事情？其中的禍害也就可想而知了。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

六四爻辭說：心中懷有誠信，傷害得以消除，恐懼得以散去，不會有過失。《小象傳》說：有誠信而恐懼散去，是因為它向上與上九同心合志。「孚」是發自內心的誠信，「血」指所受的傷害，「惕」是戒懼。

義曰：孚謂由中之信也；血者，所傷之稱也；去，除也；惕，懼也；出，散也。言六四以柔順居巽之初，下之三陽上進，而已獨當其路，將以拒止之而不使其進，則必為其所傷，故當以由中之信發於至誠，依附於上之二陽，同心一志，與之共止畜之，則傷害可以去，惕懼可以出散，而免其凶咎也。

「孚」是發自內心的誠信，「血」是所受傷害的代稱，「去」是除掉，「惕」是恐懼，「出」是散去。六四以柔順之質處在上卦巽的起始，下面乾的三個陽爻一齊上行，唯獨它擋在路口，想要攔住不讓它們前進，這樣勢必被它們所傷。所以它應當拿出發自內心的誠信，以極其真摯的態度去依附上面九五、上九兩個陽爻，與它們同心同志，合力一起畜止下面的陽氣；這樣一來，傷害就能除去，恐懼就能消散，從而免掉凶險和過失。

象曰有孚惕出，上合志也者，言六四所以畜於物者，蓋上九當制畜之極，已能一心合志，依附於上而共畜之，則能出散惕懼也。此不言血者，蓋惕懼旣散，則去其傷害可知矣。

《小象傳》說「有孚惕出，上合志也」，是說六四之所以能夠畜止外物，全靠上九正處在畜止的極點上，而六四又能一心一意與它志同道合，依附於上面共同施行畜止，因此才能把恐懼驅散開。這裡只說恐懼散去而不再提「血」，是因為恐懼既已消散，傷害自然隨之消除，不必再說也能明白。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。

九五爻辭說：懷著誠信牽繫眾爻，把自己的富厚分給鄰近的同伴。《小象傳》說：懷著誠信而牽繫眾爻，是說九五不肯獨占富厚。「攣」是牽連維繫，「如」是語助詞。

義曰：攣，攀連也；如，語辭也；鄰謂九二也。此九五居小畜之時，位雖剛明，體本巽順，又以由中之信攀攣於物，故九二所以得牽復而上進也。故曰有孚攣如。富以其鄰者，言九二以陽質上應於九五，九五又以由中之信接之，是不專己之富盛而分用於二也。

「攣」是牽連攀附，「如」是句末的語助詞，「鄰」在這裡指九二。九五身處小畜之時，爻位雖然陽剛顯明，所屬的上卦本體卻是柔順的巽，加上它又以發自內心的誠信去牽繫他人，所以九二才能被牽引著一同返回正道、繼續上行，因此爻辭說「有孚攣如」。至於「富以其鄰」，是說九二以陽剛之質向上與九五相應，九五又用誠信來接納它，可見九五並不獨占自己的富厚強盛，而是分出來讓九二一同享用。

上九：旣雨旣處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：旣雨旣處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

上九爻辭說：雨已經下過，人也已經安處下來；這是崇尚德行、積累深厚的結果。婦人一味守此而行則有危厲；月亮將近滿盈；君子若再向前行進，就有凶險。《小象傳》說：既下雨又安處，是德行積累到滿載的緣故；君子前行有凶，是因為已經引起了別人的猜疑。

義曰：夫六四以柔順不能畜物，使初得復自故道；至於九五，雖以剛質處中，然體本巽順，故亦不能拒九二之進；至此上九，制畜既極，九三雖欲務上進，乃為己之所御，而其志不通也，故其辭曰輿說輻、夫妻反目是也。夫陽氣上進，陰不能固蔽之，則不為雨澤也，彖所謂密雲不雨是也；若陽氣上升，陰能固蔽之，則蒸而為雨。今此上九是能固畜九三之進，然位雖陽爻，而體本巽順，是陰陽相應而成雨澤，故言旣雨也。

六四柔順，畜止不住陽氣，所以初九能沿舊道自行上進；到了九五，雖以陽剛居中位，但上卦本體是巽的柔順，同樣擋不住九二上行；直到上九，畜止的力量積累到極點，九三儘管一心想上行，也被它擋了回去，志向再也伸展不開，所以九三爻辭才說「輿說輻，夫妻反目」。再從陰陽論雨：陽氣一味上升，陰氣若封鎖不住它，就凝不成雨水，《彖傳》所說的「密雲不雨」正是這種情形；陽氣上升而陰氣能夠封住它，二氣蒸鬱交合，才會降雨。如今上九能牢牢畜住九三的上行，它雖然本身是陽爻，所屬卦體卻是柔順的巽，等於陰陽彼此感應而成就了雨澤，所以爻辭說「旣雨」。

旣處者，旣安也。夫六四以柔弱之故，是以惕懼而不敢安；此上九旣為制畜之極，能固止其九三之進，則安然而居，不在惕懼也，故曰旣處。尚德載者，言昔之不雨，今旣雨矣；昔之不安，今旣安矣，此皆由君子之人貴尚其德而行之故也。婦貞厲者，言此上九雖以陽處之，然而體本柔順，下應於九三，是婦道也；以婦而制畜其夫，於正道言之，蓋亦亢厲也。

「旣處」就是已經安定下來。六四因為質地柔弱，所以整天戒懼而不敢安身；上九已居畜止的極點，能牢牢止住九三上進，自然可以安然而居，用不著再戒懼，所以說「旣處」。「尚德載」是說：從前不下雨，如今下了；從前不得安，如今安了；這一切都因為君子看重德行並且切實踐行，德行積累到了滿載的地步。至於「婦貞厲」，是說上九雖以陽爻居此位，所屬卦體卻本是柔順，又向下與九三相應，這就屬於妻子對丈夫的關係；以妻子的身份去管束丈夫，按正道衡量，未免過於強亢而有危厲。

月幾望者，至陰之精也。乾為陽，故為日；巽為陰，故為月。日常滿，月多虧，今至於此，是巽之極而陰之盛也。月至盈而言幾望者，蓋月者臣之象也，君之邪惡旣見畜於臣，是臣德之盛也，然以臣之分則不可過，故當常若月之幾至於望則可也。

「月幾望」的月，是極陰之氣凝成的精華。乾屬陽，取象為太陽；巽屬陰，取象為月亮。太陽總是圓滿，月亮卻常有虧缺；如今到了上九，正是巽的柔順到達極處、陰氣極其旺盛的時候。月亮明明已近圓滿，爻辭卻只說「幾望」——將滿未滿，這是因為月象徵臣子：君主的邪念既然被臣子畜止住了，說明臣子的德望極盛；可是就臣子的本分而言，德望再盛也不可越過君主，所以應當永遠保持在月亮將圓未圓的分寸上才合適。

君子征凶者，夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事，是時之甚盛也，為君子者若復更有所往，不知其止，則是凶咎之道，此聖人存誠之意也。象曰旣雨旣處，德積載也者，言所以獲既雨既處者，由君子以仁德積之於內而行之於外，以至有大正之道畜其剛健之進，皆由久於積習然也。君子征凶，有所疑也者，言至此道盛之時，若復征進不已，則必為人之所見疑也。

「君子征凶」是說：上九處在畜止的頂點，已經有了雨降人安的局面，正是時勢最為隆盛的時候；此時做君子的若還要繼續向前，不知道適可而止，那就是招凶惹禍的路數——聖人在這裡存的是一片誠懇告誡之心。《小象傳》說「旣雨旣處，德積載也」，是說能得到雨降人安這個結果，全因君子把仁德積蓄於內、施行於外，直到能用大中至正之道畜止那股剛健的上行之勢，這都是長久積累修習才有的。又說「君子征凶，有所疑也」，是說到了德盛道隆的時候，如果還一味前行不止，必定招來旁人的猜忌。

履虎尾，不咥人，亨。

卦辭說：踩在老虎尾巴上，老虎卻不咬人，亨通。「咥」是咬齧。

義曰：按《序卦》云，物畜然後有禮，故受之以履。言物旣有所畜聚，須禮以節制之，故履所以次於小畜也。然則履者，禮也。夫人之情，目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四體之於安逸，必得禮以節制之，然後所為適中，動作合度，而放僻之心無自入矣。苟不以禮節制之，則必驕情肆欲，無所不至，是其禮不可一失之也。

《序卦傳》說：「物畜然後有禮，故受之以履。」這是說萬物既已有所積聚，就必須用禮來加以節制，所以《履》卦排在《小畜》之後。這樣看來，「履」就是禮。人的性情，眼睛貪好美色，耳朵貪好聲樂，嘴巴貪好滋味，鼻子貪好香氣，四肢貪圖安逸，非得用禮來節制不可；節制之後，所作所為才合乎分寸，舉止才合乎法度，放縱邪僻的念頭也就無從侵入。倘若不用禮來節制，就必定驕縱性情、放肆慾望，什麼事都做得出來——可見禮是一刻也不能缺的。

此卦上乾為天為剛，是為君、為父、為夫之道也；下兌為澤為順，是為臣、為子、為婦之道也。乾剛在上，是能以尊嚴臨於下也；兌說在下，是能以說順奉於上也。上下相承，故得君臣父子夫婦皆有其節制，則上下之分定，而尊卑之理別，天下之禮行矣。

這一卦上體是乾，象徵天、象徵剛健，代表君主、父親、丈夫的一方；下體是兌，象徵沼澤、象徵和悅順從，代表臣子、兒子、妻子的一方——各卦所具的這種性情，易家稱為「卦德」。乾的剛健在上，能以尊嚴臨御下面；兌的和悅在下，能以喜悅順從奉事上面。上下彼此承接，下位對上位的順奉就叫「承」，於是君臣、父子、夫婦之間各有節度，上下的名分確定了，尊卑的道理分清了，天下的禮也就通行了。

履虎尾，不咥人，亨者，此聖人之意也。虎者，至威至猛之物也；咥，齧也。然今履蹈其尾而不見咥齧，終獲其亨者，蓋言暴猛之物不可以犯，若君子能盡禮以履之，終亦不見其傷也。何則？夫以天下之尊莫尊於君，生殺之權繫之也。若為臣者能內盡其忠，外盡其禮，柔荘肅慎以事於上，則君雖有雷霆之威嚴，亦將溫顏柔色而接之矣。一家之尊莫尊於父，一家之喜怒繫焉。若為子者內盡其孝，外盡其禮，溫柔恭順以事其父，則父雖至嚴，亦將柔順而接之矣。

「履虎尾，不咥人，亨」一句，寄寓著聖人的深意。老虎是極威嚴、極兇猛的動物，「咥」就是咬。然而人踩到了它的尾巴卻沒有被咬，最終反倒亨通，這是說：兇猛之物本不可冒犯，但君子若能以完備的禮數去與之相處，終究不會受到傷害。為什麼這樣說？天下最尊貴的莫過於君主，生殺大權都繫在他手裡；做臣子的若內心竭盡忠誠，外表恪守禮節，柔和莊重、恭謹審慎地侍奉君上，那麼君主縱有雷霆般的威嚴，也會和顏悅色地對待他。一家之中最尊貴的莫過於父親，全家的喜怒都繫在他身上；做兒子的若內心竭盡孝道，外表恪守禮節，溫和恭順地侍奉父親，那麼父親縱然極其嚴厲，也會以柔順的態度對待他。

況於下者有文以相接，有情以相親，其間縱有離間之心，亦不可得而離間也。是故君父之至嚴，鈇鉞在前，鞭樸在後，為臣子者果盡其心，竭其力，厚其禮以事之，則終不見其傷害也。故曰履虎尾，不咥人，亨。

何況居下位的人若能以禮文相交接、以真情相親近，那麼其間縱使有人想挑撥離間，也無從下手。所以，即便君父極其嚴厲，斧鉞陳列在前，鞭杖預備在後，做臣子、做兒子的只要真正盡心、竭力，以厚重的禮數去侍奉，終究不會遭到傷害。這就是卦辭所說的「履虎尾，不咥人，亨」。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《彖傳》說：履卦，是柔順者踩踏在剛強者之上。下體和悅而上應於乾，所以雖踩著虎尾也不被咬，得以亨通。九五陽剛而又居中得正，登臨帝王之位而問心無愧，其道光明正大。

義曰：履柔履剛也者，此言得履卦之名者，蓋由以柔順之體上承於乾剛之質，此所以名曰履也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨者，此就二體而言之。兌以陰柔處於下，而上承剛健，是由賤之事貴，卑之事尊，苟非盡悅順之禮以事之，則其傷害可知矣；固當執此道以事之，則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥齧也，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。

「履，柔履剛也」一句，是解釋這卦為何取名為「履」：因為柔順的兌體在下，向上承奉乾的剛健之質，如同足踏其上，所以叫「履」。「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」，則是就上下兩體立論。兌以陰柔處於下位，向上承奉剛健的乾，這就好比由卑賤者去侍奉尊貴者、由低位者去侍奉高位者；若不拿出十足的和悅順從之禮去侍奉，受到的傷害是可想而知的。反過來，只要堅持這條路數去侍奉，即使踩到猛獸也不會被它咬，所以說「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。

剛中正，履帝位而不疚，光明也者，此止言九五之德也。體本剛健，而又以陽處陽，居中履正，是其德剛明而中正也。以此履踐至尊之位而不有疾病，則其道光大而明顯也。

「剛中正，履帝位而不疚，光明也」這一句，專就九五一爻的德行而言。九五所屬的上卦本體剛健，它本身又以陽爻居於陽位、處在上卦的中位，既居中又當位——一爻既得中位又當其位，易家稱為「中正」——可見其德剛強明達而不偏不倚。憑這樣的德行登上至尊之位，心裡沒有一點虧欠病痛，他的道自然廣大而光明顯著。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《大象傳》說：上面是天，下面是澤，尊卑判然分明，這就是履的卦象；君子取法於此，分辨上下的名分，安定百姓的心志。

義曰：乾，天也；兌，澤也。夫天本在上，今居於上；澤本在下，今居於下，是尊卑分定而各得其所也。故君子於此時，以人之飽食暖衣逸居而無教則近於禽獸也，是以作為禮制以節之教之，辨別其民之上下，安定民之心志，使為君、為父、為夫、為長，凡在人之上者，皆以恩威接於下；使其為臣、為子、為婦、為幼，凡在人之下者，皆以柔順事於上。如此則上下之分定，而人民之志固定矣。

乾是天，兌是澤。天本來就該在上，此卦中它正在上；澤本來就該在下，此卦中它正在下：尊卑的名分確定，各自安處在應有的位置。所以君子在這時候，想到人若只是吃飽穿暖、安逸居住而沒有教化，就跟禽獸相去不遠，於是制訂禮法來節制他們、教導他們，分辨百姓之間上下的等第，安定百姓的心志：使做君主的、做父親的、做丈夫的、做兄長的，凡處在別人之上的，都以恩德與威嚴對待下面；使做臣子的、做兒子的、做妻子的、做幼輩的，凡處在別人之下的，都以柔順的態度侍奉上面。這樣一來，上下的名分就確定了，百姓的心志也就安定不移了。

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

初九爻辭說：以質樸無華的方式行禮，前往行事不會有過錯。《小象傳》說：以質樸行禮而前往，是獨自實行自己的心願。「素」是本色、樸素。

義曰：夫禮之本，本於質。是故冠冕之始，始於緇布之質；衣裳之始，始於韠韍之質；器皿之始，始於汙尊瓦缶之質；飲啜之始，始於太羮玄酒之質，是皆禮之始，率以質素為本也。今初九居履之初，是能本於質素而行，故曰素履也。往無咎者，往則踐履而行之之謂也，言當此履之始而君子能往踐質素而行之，故得無咎。

禮的根本在於質樸。所以冠冕之制最初只是一頂黑布做的緇布冠；衣裳之制最初只是一幅遮蔽前身的皮制蔽膝；器皿之制最初只是掘地為坑當作酒尊、用瓦缶來盛物；飲食之制最初只是不加調味的肉汁與一碗清水充酒。這些都是禮最初的樣子，一概以質樸為本。如今初九處在履卦的開端，正能守住質樸而行，所以說「素履」。「往無咎」的「往」，就是把它切實踐行出來；是說在行禮之道剛起步的時候，君子能夠身體力行、守著質樸去做，因此不會有過失。

象曰獨行願也者，此履卦之初能踐履質素而行者，蓋獨行己之願也。何哉？其為禮之始，本起於質樸，迨後世則尚文尚華，惟君子則能不撓於眾，而獨行此質素之願，以矯正當時於淳約也。

《小象傳》說「獨行願也」，是說履卦初爻這位能夠踐行質樸之禮的人，乃是獨自實行自己的心願。為什麼要強調一個「獨」字？禮在初創之時本來出於質樸，到了後世卻一味崇尚文飾華美；只有君子能不被眾人的風氣所動搖，獨自堅持這份守樸的心願，用它來矯正當時的風氣，把世道拉回淳厚儉約上去。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

九二爻辭說：所行的路平坦寬廣，幽靜自守的人守持正道可獲吉祥。《小象傳》說：幽靜自守的人守正得吉，是因為他內心持中而不自亂。

義曰：九二居下卦之中，其體是兌，兌者，和說之謂也。今旣履得其中，又能和說，則是樂其道而忘其憂，踐其道坦坦然安於循理也。幽人貞吉者，幽人則樂道慎獨之人也。凡人之為禮，貴本於中而行，則得其為禮之中道，故《周禮》大司徒以六禮教萬民之中，是所行之禮貴得其中也。

九二處在下卦的中位，所屬卦體是兌，兌的性情就是和悅。它既然行事得中，又能和悅待人，便是以自己所守的道為樂而忘掉憂愁，走在路上坦坦蕩蕩，安心地依循事理而行。「幽人貞吉」的「幽人」，指樂於守道、獨處時也不放鬆自律的人。凡人行禮，貴在從內心的中道出發，這樣做出來的禮才合乎分寸；所以《周禮》記載大司徒用六禮來教導萬民做到一個「中」字，可見行禮最要緊的就是恰到好處。

且凡人之為禮，有恭肅矜莊而過其中者，有簡易惰慢而不及其中者，有外能恭莊而內實不敬者，有內能恭敬而外不整肅者，有顯然能行中道而欺於闇室者，有不欺於闇室而傲於等夷者，是皆為禮失其本而不得其中，故唯此樂道慎獨之人能行之，是於正道而得其吉者也。

再說人們行禮，有的恭敬嚴肅到拘謹做作，超過了分寸；有的隨便怠慢，夠不上分寸；有的外表恭敬莊重而內心其實並不誠敬；有的內心誠敬而外表不夠整肅；有的當眾能行中道，獨處暗室時卻自欺欺人；有的獨處暗室不自欺，對同輩卻傲慢無禮。這些都是行禮丟了根本、拿不准分寸。因此只有那種樂於守道、慎獨自持的人才做得到恰如其分，這正是走在正道上而獲得吉祥的緣故。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

六三爻辭說：瞎了一隻眼還自以為看得見，瘸了腿還自以為走得動；踩上虎尾，被老虎咬了，凶險。這就像逞強的武夫硬要充當大君。《小象傳》說：獨眼能看，終究不足以看得分明；跛足能走，終究不足以同人並行；被咬的凶險，是因為所居的爻位不當；武夫硬充大君，是因為心志一味剛暴。

義曰：六三位過九二，不中也；以陰履陽，不正也。過中失正，則所行之禮皆不知其本始，而不能免其憂、逃其凶也。喩如眇者之能視，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以陰而乘剛，是踐履其虎之尾而見咥者也。且以陰而履剛，其志本暴，猶若強暴之人為于大君，視所行所為皆不中不正而至凶禍者也。

六三的位置已越過九二的中位，不合於「中」；又以陰爻居於第三這個陽位，不合於「正」。既過中又失正，那麼它所行的禮便都不明白根本源頭，憂患躲不掉，凶險逃不開。這好比獨眼的人自以為看得見，其實照不明中道；瘸腿的人自以為走得動，其實走不出正路。它以陰爻凌駕在下面的陽爻之上——陰居陽上叫「乘」，陰居陽下叫「承」，合稱「承乘」，其中「乘剛」是逆勢而危的象——這就等於踩在虎尾上而被咬。再者，以陰柔之質去踩踏剛強，其心志本就帶著強橫，就像憑一身蠻力的武夫硬要去做君主，一舉一動都不中不正，最後招來凶禍。

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

九四爻辭說：踩在虎尾上，戒懼惶恐，最終獲得吉祥。《小象傳》說：戒懼惶恐而終得吉祥，是因為它的志向得以施行。「愬愬」是驚懼的樣子。

義曰：愬愬，驚懼之貌也。九四處上卦之初，履六三之上，而六三以陰居陽，其志尚剛武，今九四乘之，是履虎尾也。旣履此剛暴之上，為九四者固當愬愬恐懼，則終得其吉也。何則？四本陰位，今以陽而居之，是本有謙志；又近於九五之尊，五以已有剛明而尚謙志，委任之。旣為上之所委，又能愬愬然恐懼，則得其吉也，故曰履虎尾，愬愬終吉。

「愬愬」是驚懼不安的樣子。九四處在上卦的起始，踩在六三之上；六三以陰爻居陽位，心志崇尚剛強勇武，如今九四凌駕其上，正是踩虎尾的處境。既然踩在這樣剛暴的一爻頭上，做九四的自然應當時時驚懼警惕，這樣最終才能得吉。為什麼？第四位本是陰位，如今由陽爻來居，說明它本就存著謙退之心；它又緊挨著九五這個尊位——兩爻相鄰叫「比」——九五自身剛強明達而又看重謙退，因此把事情委任給它。既受到上面的信任，自己又能驚懼戒慎，自然獲得吉祥，所以說「履虎尾，愬愬終吉」。

象曰志行也者，言九四能履蹈於六三之虎尾，終乃得吉而不見其咥者，蓋因已本尚謙而見信任於五，又能愬愬然恐懼，不敢自安，以是而獲其終吉，則己之志得行也。

《小象傳》說「志行也」，是說九四踩在六三這條虎尾上，最終得吉而沒有被咬，原因在於它本來就崇尚謙退，因而得到九五的信任；加上自己又能驚懼戒慎，不敢有一刻自安。憑這兩點獲得最後的吉祥，它心中的志向也就得以施行了。

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。

九五爻辭說：以剛決的態度行禮，守此以往則有危厲。《小象傳》說：剛決行禮而有危厲，是因為它所處的位置本來極為正當。「夬」是決斷、剛斷。

義曰：夬，決也；貞，正也；厲，危也。言此九五以陽居陽，有剛明之德而居尊位，為臨制典禮之主也。夫旣有剛明之德，而又居至尊之位，故能決然定典禮之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齊天下之民志也。夫為禮之道，本於尚謙，在《繫辭》則曰謙以制禮是也。今九五以剛為禮之主，於正道言之，則危厲可知也，故曰夬履貞厲。

「夬」是決斷剛斷，「貞」是正，「厲」是危險。九五以陽爻居陽位，具備剛強明達的德行而又身處至尊之位，是主持典章禮制的人。既有剛明之德，又居至尊之位，所以他能果斷地裁定典禮的是非，辨明制度是否中正，劃分上下尊卑的等級，統一天下人的心志。然而制禮行禮的根本在於崇尚謙退，《繫辭傳》裡就說「謙以制禮」。如今九五卻一味用剛斷來主持禮制，從正道上衡量，其中的危厲也就可想而知了，所以爻辭說「夬履貞厲」。

象曰位正當也者，言此九五旣為制禮之主，固當尚謙退為本，則得其中而吉也。今乃以剛夬而為之，是於貞道有厲也。故聖人於此責之，言九五所處之位旣已正當，則宜尚謙為本，不可用剛夬以制禮，故有貞厲之道也。

《小象傳》說「位正當也」，是說九五既然是制禮的主人，本來就該以謙退為根本，這樣才能拿捏得恰到好處而獲吉。如今它卻用剛斷的方式去做，在守正這條路上便有了危險。所以聖人在這裡責備它：九五所處的位置已經極其正當，就更應當以謙退為本，不該動用剛斷來制訂禮法，因此才有「貞厲」這樣的斷語。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

上九爻辭說：省視自己一路行禮的結果，稽考其中的禍福徵兆；周旋反覆之間都合於禮，便有大吉。《小象傳》說：大吉出現在最上一爻，是極有福慶的事。

義曰：視，瞻視也；考，稽考也；祥，禍福之兆也。何謂禍福之兆？蓋凡能履其禮之中正而行者，則獲其福慶也；不能由履之中正而行者，則至於禍患也。夫初九居履之初，尚其質素而行之，故得無咎；今此上九居卦之極，是禮法之已成也。禮之旣成，則當視瞻其所行之道，而稽考其禍福也。其旋元吉者，言上九旣居禮法之成，又能視其所行之如何，故周旋反覆之間，皆能獲元大之吉也。象曰大有慶也者，言此上九居禮之成，又能視其禍福，以至周旋之間皆獲元大之吉，是大有其福慶之事也。

「視」是省察觀看，「考」是稽查考核，「祥」指禍與福的先兆。什麼叫禍福的先兆？凡是能依著中正之禮去行的，就得到福慶；不能依中正之禮而行的，就落到禍患。初九處在履卦的開端，崇尚質樸而行，所以沒有過失；上九處在全卦的頂端，說明禮法已經完備成形。禮既已成，就該回過頭來省視自己一路走來的做法，稽考其中的禍福徵兆。「其旋元吉」是說：上九既處在禮法完成之時，又能審視自己所行的得失，因此在周旋進退、反覆應接之間，都能獲得「元吉」——「元」是大、是眾善之首，所以「元吉」即大吉大善。《小象傳》說「大有慶也」，是說上九處在禮法成就之時，又能省察禍福，以至舉手投足之間都獲大吉，這自然是福慶極多的事。